Back to Stories

Myndi Gandhi Nota samfélagsmiðla?

Ef Gandhi væri á lífi í dag, myndi hann þá nota samfélagsmiðla? Hann var aldrei á móti tækni, eða jafnvel á móti því að breytast í takt við tímann. Alveg hið gagnstæða, reyndar. Ef nettækni og samfélagsnet væru til hefði hann vissulega tekið þeim að sér - en með meðvitaða athygli á styrkleika þeirra og veikleika.

Sérhver hetja í samfélagsbreytingum tekst að gera þrjú grundvallaratriði - að auka vitund, skapa áhrif og umbreyta hjartanu.

Fyrir vitundina hefur internetið verið algjörlega merkilegt. Við eigum trilljónir af nýjum vináttuböndum á netinu; Facebook birtir daglegar tölur um hvernig fólk skapar þessi vináttu milli ólíkra trúarbragða og svæða. Tölur dagsins í dag: Indland-Pakistan: 199.721, Ísrael-Palestína: 39.497, Grikkland-Tyrkland: 7.988 Meira en helmingur jarðarbúa er nú á samfélagsmiðlum og þeim fjölgar með hverjum degi; fleiri iPhone-símar eru framleiddir á hverjum degi en fjöldi fólks sem fæðast. Ef Facebook væri land væri það þriðja stærsta í heimi. Og allur þessi netheimur er uppfullur af generative altruisism. Klukkutíma af myndbandi er hlaðið upp á hverri sekúndu -- og sameiginlega erum við að búa til meira efni á 5 árum en við gerðum frá upphafi tíma til 2003. Yfir 68 milljónir notenda deila og líka við efni á hverjum degi. Ef Wikipedia væri bók væri hún 2,25 milljónir blaðsíðna að lengd; allt ókeypis, með meira en 100 milljón sjálfboðaliðastundum gefnar á Wikipedia einni saman. Allt þetta skapar ótrúlegan vettvang til að dreifa hugmyndum og efni, með mjög litlum kostnaði.

Fyrir félagsleg áhrif hefur notkun internetsins verið blönduð. Við þurfum ekki að fara lengra en til arabíska vorsins til að sjá ótrúlega möguleika þess. Hins vegar hefur það einnig skapað mörg ný vandamál, allt frá neteinelti til „slacktivism“ til að draga úr athyglisbresti okkar. Dómnefndin er enn út á það hvar jafnvægið mun að lokum kvarða sig, en enn sem komið er virðist það vísa í átt að jákvæðum félagslegum áhrifum. Í gær var 14. febrúar og ég var minntur á Valentínusardagsherferð á Indlandi, aftur árið 2009 - Pink Chaddi Campaign . Í litlum bæ í Suður-Indlandi ákvað hópur íhaldssamra samfélagsmeðlima að ráðast líkamlega á konur sem fóru á bari. Frekar grimmt svar, hvernig sem á það er litið. Fólk var reitt en vegna spillingarinnar á stjórnmálasviðinu var ekkert að gert. Þannig að hópur samúðarmanna víðsvegar að úr heiminum ákvað að hreyfa sig. Þeir stofnuðu Facebook hóp og báðu alla um að senda „bleik nærföt“ til embættismanna. Það breiddist út eins og eldur í sinu. Embættismenn þessarar litlu borgar fóru að fá hundruð og hundruð bleikra nærfata. Ekki bara á Valentínusardaginn heldur hélt hann áfram á hverjum degi. Þeir vissu í raun ekki hvernig þeir ættu að bregðast við. Nærfötin héldu áfram að koma og koma. Þar til að lokum tóku þeir til aðgerða og fangelsuðu árásarmennina sem voru að áreita konurnar. Það varð tímamótamál um virkni grasrótarherferða á netinu, knúin áfram af styrk dreifðra tenginga.

Netið er því frábært til að breiða út vitund og það getur líka verið mjög öflugt hvað varðar áhrif þess. Þar sem það skortir er þriðji þátturinn - umbreyting.

Vinátta á netinu getur aðeins gengið svo langt. Það eru 75 milljónir fleiri bændur á Farmville en í raunheimum. Farmville er ekki búskapur, rétt eins og nettengsl eru ekki jafngild „raunverulegu“ vináttu. Ein og sér eru vináttubönd á netinu frekar veik. Árið 2008 skrifaði blaðamaður NY Times grein um hversu undrandi hann var að hann ætti 700 vini; svo hann hélt veislu í þeirri von að allir gætu kynnst. Einn maður kom fram og það líka óvart. Skipulagsregla Facebook er að halda athygli notenda sinna á netinu og afla tekna með því að birta auglýsingar; þetta er ástæðan fyrir því að þeir eru að fara í IPO fyrir 75 milljarða dollara. Ljóst er að samfélagsnet á netinu bjóða upp á dýrmætt gagn í heimi okkar, en þau eru líka kerfisbundin takmörkuð. Með hönnun, myndi Facebook frekar vilja að þú sendir bangsa á netinu til vinar en að fara af netinu og knúsa. Ekkert á móti bangsa á netinu, en það getur ekki komið í staðinn fyrir faðmlag. :) Vísindin segja okkur að oxýtósín losnar í heila okkar þegar við höfum samskipti við aðra á ótrúverðugan hátt -- það lætur okkur líða vel, bætir heilsu okkar og eykur vellíðan okkar.

Ef speglun slíkrar upplifunar á netinu dregur úr innri umbreytingu, hvers konar spurninga þurfum við þá að spyrja? Hvað ef ákjósanlegasta lausnin er blendingur sem tengir alþjóðlega tengingu internetsins við oxytósín vináttu á staðnum? Punktatölvur munu ekki spyrja þessarar spurningar þar sem þeir eru aðeins hvattir til framfara á netinu; hefðbundin samtök eru venjulega ekki í stakk búin til að kanna þá fyrirspurn þar sem þau eru ekki á fremstu brún tækniþróunar. Hver mun spyrja þessara spurninga? Við vitum það ekki ennþá, en við þurfum að spyrja þá.

Ef við lítum á djúpstæða byltingarmenn okkar tíma, allt frá Gandhi, Martin Luther King Jr. og Cesar Chavez til móður Teresu, Dalai Lama og Aung San Suu Kyi - þá var aðalsmerki forystu þeirra ekki bara vitund þeirra eða áhrif herferða þeirra. Margir aðrir stefnufræðingar gætu hafa gert betur; Styrkur þeirra var í þeirra eigin innri umbreytingu, sem gerði þeim kleift að snerta hjörtu samfélaga sinna. Það er dýrmætt að horfa á myndband um hvernig sígarettur geta skaðað líkama þinn; það er meðvitund. Það er dýrmætt að skrá sig í forrit sem gefur þér nikótínplástra til að hætta að reykja; það eru áhrif. Það sem umbreytingin gerir er að breyta mynstrinu fíknar með öllu; að breyta venjum hjartans var hin sanna snilld þessara risa í samfélagsbreytingum.

Körfuknattleiksmenn skora oft körfu, fá brotið og öskra "Og eina!" ef þeir fá tækifæri til að skora þriðja stigið. Þetta er þriðja atriðið. Virkni - og einn!

Ef við ætlum að hafa sjálfbærar byltingar sem vara í kynslóðir, verður nútímatækni okkar að vera hönnuð fyrir þennan þátt innri umbreytingar. Hver af þessum goðsagnakenndu þjónustuhetjum byrjaði á því að breyta sjálfum sér á rótarstigi, og þrátt fyrir að hafa leitt miklar byltingar, hélt hún alltaf framhliðinni. Á sama hátt, þegar við tökum þátt á bardaga okkar eigin þróunar, getum við ekki annað en breikkað frá sjálfsstefnu til annarrar stefnu. Við þjónum síðan frá stað gnægðs, sem þýðir að við þjónum með gleði og þakklæti. Við heiðrum djúpstæð tengsl okkar og, þegar við erum í takt við náttúrulega þróun sem er meiri en við, höldum við áfram að umbreyta okkur sjálfum. Ytri breytingar sem koma frá svona jákvæðri endurgjöf eru í grundvallaratriðum öðruvísi.
Þegar hún er skipulögð virkar slík innri umbreytingardrifin hönnun á mótum þriggja stórra hringa: ytri breytingu, kerfisbreytingar og persónulegar breytingar. Aðgerðahyggja er oft skilgreind á mótum ytri breytinga og kerfisbreytinga, en hún er ófullkomin án þáttar okkar eigin innri umbreytingar. Þetta er svo gagnrýnin hugmynd, en samt eigum við ekki orð yfir hana. Svo við bjuggum til okkar eigin orð.
Giftivism: iðkun róttækra rausnarlegra athafna sem breyta heiminum. Það virkar með því að umbreyta hjarta breytingaaðilans, jafnvel meira en áhrifin á ytri bótaþega hans. Lykilmælikvarði gjafahyggju er að það virkar til að lyfta 100%. Það á enga óvini. Það er skilyrðislaust gott við alla. Gandhi var vanur að kalla það Sarvodaya - velferð allra. Það er ekki ný hugmynd, það er ekki höfundarréttarvarið né mun það nokkurn tíma IPO. „Þetta er jafngamalt og hæðirnar,“ sagði Gandhi vanur.

Þegar Gandhi var um 70 ára, hélt hann fyrirlestur fyrir nokkur þúsund manns í litlu borginni Rajkot. Á milli talsins truflaði 600 manna klíka "ræningja" samkomuna til að gera ofbeldisfulla árás á hlustendur. Fólk vissi ekki hvað það átti að gera. Annars vegar voru þeir að hlusta á postula ofbeldisleysis og hins vegar voru þessir ræningjar sem vildu drottna með ofbeldi. Alls staðar skapaðist ringulreið. Fólk slasaðist alvarlega; sírenur sjúkrabíla og lögreglu hringdu hátt. Mitt í þessu öllu var Gandhi enn uppi á sviði; hann lokaði augunum og fór að biðja og hugleiða; Andlit hans var algjörlega kyrrlátt en líkaminn krampaði, hugsanlega vegna neikvæðni atriðisins. Þegar hann opnaði augun tilkynnti hann skipuleggjendum að hann vildi tala við leiðtoga ræningjanna. Rugl kom upp þar sem margir voru hræddir við að afhjúpa Gandhi fyrir ofbeldinu; en Gandhi krafðist þess ekki bara, heldur kaus hann að hitta hann sjálfur. Skipuleggjendurnir urðu örvæntingarfullir þegar Gandhi hélt áfram að hitta leiðtoga klíkunnar. Hinn 26 ára gamli Bal Kalelkar var vitni að þessum orðaskiptum og skrifaði síðar: "Allum að undrun bráðnaði ofbeldi þrjótanna eins og ís. Leiðtogi gengisins stóð fyrir Gandhi-ji með krosslagðar hendur ... Um kvöldið gekk hann alla leið heim með annarri hendi á öxl leiðtoga gengisins."

Það er kraftur innri umbreytingar. Það er gjafavismi.

Í dag eru samfélagsmiðlar og nettækni ótrúleg eign fyrir okkur öll. Gandhi hefði örugglega tekið þeim að sér. En hönnun þeirra verður að eiga rætur að rekja til okkar mesta lyftistöng - innri umbreytingu. Við verðum að tryggja að öll tækni okkar haldi áfram að heyra undir sameiginlega mannkynið okkar en ekki öfugt.
Share this story:

COMMUNITY REFLECTIONS

12 PAST RESPONSES

User avatar
Ajay Jul 2, 2012

Wonderful article.  Inner transformation truly is the secret sauce of sustainability.  As a wise man said, "What you achieve inwardly will change your outer reality"

User avatar
Bela Feb 29, 2012

Simply amazing to read this....am in the middle of helping to design a workshop for human rights activists from India and was thinking, "How can I incorporate the perceived fuzzy idea of compassion and love into the heart of the workshop?"  I think I will use this piece as a prompt...thank you!

User avatar
Sri Feb 26, 2012

Thanks Nipun.  Insightful.   "Inner-transformation driven designs work at the intersection of three big circles: outer change, systemic change and personal change. "    The religious folks growing up never talk that much about activism, outer change.  And the traditional activists rarely talk about inner transformation.  That bridge, that commitment to all three circles is a very profound and important message. 

User avatar
WiseK Feb 26, 2012

Lovely post. 
You ask, "Who will ask those questions?" I'm happy to say I've spent the past 3 days (+1 more tomorrow) at the Wisdom 2.0 Conference, where technology and mindfulness leaders have come together to ask exactly those questions. Thupten Jimpa (in conversation with Pierre Omidyar) seemed to sum it up nicely by calling for technology users to exercise mindful self-discipline in their use of the technology, and asking for technology creators to consciously consider social responsibility as they create and distribute their products and services. 

User avatar
Rajima Feb 25, 2012

once again u hv spoken like a yogi! [which u are ] :) love nd light- Rajima

User avatar
ServiceSpace Feb 23, 2012

Thanks Nipun.  Insightful.   "Inner-transformation driven designs work at the intersection of three big circles: outer change, systemic change and personal change. "    The religious folks growing up never talk that much about activism, outer change.  And the traditional activists rarely talk about inner transformation.  That bridge, that commitment to all three circles is a very profound and important message.  --Sriram Shamasunder

User avatar
James Sinclair Feb 22, 2012

I just wonder if Facebook would be willing to provide equal space to charities that offer giving opportunities based on the on line behavior of each client or better yet random charities receive equal footing to paid advertisers. These charities may ask for money and or service. This would mean  not maximizing the space with paid advertisements but "social profit" would soar and I promise you inner transformation would be fostered. Paypal has made my giving much easier. Still my inner transformation comes from time on the cushion. Dogen said meditation is enlightenment. I vow to try.

User avatar
Margaret Golden Feb 22, 2012

Ah,
Nipun my friend, you are a wise one...The question for many is, "What
is the avenue to inner transformation?" For me, it has been the Center
for Courage and Renewal: www.couragerenewal.org and the teachings of Parker Palmer. I encourage all of my friends to explore this avenue...With Love, Margaret
 

User avatar
Pancho Ramos Stierle Feb 21, 2012

BAAMplex!  :-)
Transforming the heart of the UN, and the entire Earth Community.Another powerful delivery and writeup, based on his own inner transformation and that of the invisible collaborators!

Hands down. Standing ovation. Hearts and spirits up! :-)

Definitively, this is fresh raw fuel to continue the (R)evolution. Thanks for the nourishing food. 

Love. You. Hermano.  ;-)

Pancho

PS: Going to facilitate a bit further the awareness of this article on the electronland... ;-)

User avatar
Ragunath Padmanabhan Feb 21, 2012

For sure, unconditional giving is the most radical idea and practice that I have ever come across. Thanks to the author for picking that out as the ingredient much needed in all domains that concern us and our planet. It is no doubt the most difficult thing to even have this perspective in a given moment as we are heavily conditioned otherwise. Besides the mental block, it has so many practical difficulties too. So, I think it is important for every person to do their own small acts of giftvism in any context they can and generate an ocean of data of its ripples. Here is a chance for us to indulge in practice and theory side by side without any burden of the past, without divisions, without worries about resource, impact... without any condition, one small act of gifting ourselves in any way we can everyday. Now, where do I send my daily report to humanity? Helpothers.org I suppose :)

User avatar
Austinbhats Feb 21, 2012

Very well written.Social transformation can happen irrespective of Social media.But depending on technology to change is really time consuming.Each one us can change if we are willing to change.

User avatar
Sethi Feb 21, 2012

Thank you so much , it is the truth . People will transform only when they see the transformation of the change maker , as they saw in Gandhi , Mother Teresa , Martin Luther King and many others who followed them . They set an example of their own lives for others to follow .