ഗാന്ധിജി സോഷ്യൽ മീഡിയ ഉപയോഗിക്കുമായിരുന്നോ?

ഗാന്ധി ഇന്ന് ജീവിച്ചിരിപ്പുണ്ടായിരുന്നെങ്കിൽ അദ്ദേഹം സോഷ്യൽ മീഡിയ ഉപയോഗിക്കുമായിരുന്നോ? അദ്ദേഹം ഒരിക്കലും സാങ്കേതികവിദ്യയെ എതിർത്തിരുന്നില്ല, കാലത്തിനനുസരിച്ച് മാറുന്നതിനെ പോലും എതിർത്തിരുന്നില്ല. വാസ്തവത്തിൽ നേരെ വിപരീതമാണ്. ഇന്റർനെറ്റ് സാങ്കേതികവിദ്യകളും സോഷ്യൽ നെറ്റ്‌വർക്കുകളും നിലവിലുണ്ടായിരുന്നെങ്കിൽ, അദ്ദേഹം തീർച്ചയായും അവയെ സ്വീകരിക്കുമായിരുന്നു - പക്ഷേ അവയുടെ ശക്തികളെയും ബലഹീനതകളെയും കുറിച്ചുള്ള ബോധപൂർവമായ അവബോധത്തോടെ.

ഏതൊരു സാമൂഹിക മാറ്റ നായകനും മൂന്ന് അടിസ്ഥാന കാര്യങ്ങൾ ചെയ്യുന്നതിൽ വിജയിക്കുന്നു - അവബോധം വളർത്തുക, ആഘാതം സൃഷ്ടിക്കുക, ഹൃദയത്തെ പരിവർത്തനം ചെയ്യുക.

അവബോധത്തിന്റെ കാര്യത്തിൽ, ഇന്റർനെറ്റ് തികച്ചും ശ്രദ്ധേയമാണ്. നമുക്ക് ട്രില്യൺ കണക്കിന് പുതിയ ഓൺലൈൻ സൗഹൃദങ്ങളുണ്ട്; പരസ്പരവിരുദ്ധമായ മതങ്ങളിലും പ്രദേശങ്ങളിലും ആളുകൾ ആ സൗഹൃദങ്ങൾ എങ്ങനെ സൃഷ്ടിക്കുന്നു എന്നതിന്റെ ദൈനംദിന കണക്കുകൾ ഫെയ്‌സ്ബുക്ക് പുറത്തുവിടുന്നു . ഇന്നത്തെ കണക്കുകൾ: ഇന്ത്യ-പാകിസ്ഥാൻ: 199,721, ഇസ്രായേൽ-പാലസ്തീൻ: 39,497, ഗ്രീസ്-തുർക്കി: 7,988 ലോകജനസംഖ്യയുടെ പകുതിയിലധികവും ഇപ്പോൾ സോഷ്യൽ നെറ്റ്‌വർക്കുകളിലാണ്, അത് അനുദിനം വർദ്ധിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുകയാണ്; ജനിക്കുന്ന ആളുകളുടെ എണ്ണത്തേക്കാൾ കൂടുതൽ ഐഫോണുകൾ ദിവസവും നിർമ്മിക്കപ്പെടുന്നു. ഫെയ്‌സ്ബുക്ക് ഒരു രാജ്യമായിരുന്നെങ്കിൽ, അത് ലോകത്തിലെ മൂന്നാമത്തെ വലിയ രാജ്യമാകുമായിരുന്നു. ഈ മുഴുവൻ ഓൺലൈൻ ലോകവും ജനറേറ്റീവ് ആൾട്ട്രൂയിസം കൊണ്ട് നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നു. ഓരോ സെക്കൻഡിലും ഒരു മണിക്കൂർ വീഡിയോ അപ്‌ലോഡ് ചെയ്യപ്പെടുന്നു -- കൂടാതെ, 2003 വരെയുള്ള കാലഘട്ടത്തേക്കാൾ 5 വർഷത്തിനുള്ളിൽ നമ്മൾ കൂടുതൽ ഉള്ളടക്കം സൃഷ്ടിക്കുന്നു. 68 ദശലക്ഷത്തിലധികം ഉപയോക്താക്കൾ ദിവസവും ഉള്ളടക്കം പങ്കിടുകയും ഇഷ്ടപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു. വിക്കിപീഡിയ ഒരു പുസ്തകമാണെങ്കിൽ, അത് 2.25 ദശലക്ഷം പേജുകൾ ദൈർഘ്യമുള്ളതായിരിക്കും; എല്ലാം സൗജന്യമായി, വിക്കിപീഡിയയിൽ മാത്രം 100 ദശലക്ഷത്തിലധികം സന്നദ്ധസേവന മണിക്കൂറുകൾ സംഭാവന ചെയ്യുന്നു. വളരെ കുറഞ്ഞ ചെലവിൽ, ആശയങ്ങളും ഉള്ളടക്കവും പ്രചരിപ്പിക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു അവിശ്വസനീയമായ വേദിയായി ഇതെല്ലാം മാറുന്നു.

സാമൂഹിക സ്വാധീനത്തിന്റെ കാര്യത്തിൽ, ഇന്റർനെറ്റിന്റെ ഉപയോഗം സമ്മിശ്രമാണ്. അറബ് വസന്തത്തിന്റെ ശ്രദ്ധേയമായ സാധ്യതകൾ കാണാൻ നമുക്ക് അതിനപ്പുറം പോകേണ്ടതില്ല. എന്നിരുന്നാലും, സൈബർ-ബുള്ളിയിംഗ് മുതൽ "സ്ലാക്റ്റിവിസം" മുതൽ നമ്മുടെ ശ്രദ്ധാകേന്ദ്രങ്ങൾ കുറയ്ക്കുന്നത് വരെ നിരവധി പുതിയ പ്രശ്നങ്ങൾ ഇത് സൃഷ്ടിച്ചിട്ടുണ്ട്. അന്തിമമായി എവിടെയാണ് സന്തുലിതാവസ്ഥ കൈവരിക്കേണ്ടതെന്ന് ജൂറി ഇപ്പോഴും തീരുമാനിച്ചിട്ടില്ല, പക്ഷേ ഇതുവരെ, അത് മൊത്തം പോസിറ്റീവ് സാമൂഹിക സ്വാധീനത്തിന്റെ ദിശയിലേക്ക് നയിക്കുന്നതായി തോന്നുന്നു. ഇന്നലെ ഫെബ്രുവരി 14 ആയിരുന്നു, 2009-ൽ ഇന്ത്യയിൽ നടന്ന ഒരു വാലന്റൈൻസ് ഡേ കാമ്പെയ്‌നിനെക്കുറിച്ച് എനിക്ക് ഓർമ്മ വന്നു -- പിങ്ക് ഛഡ്ഡി കാമ്പെയ്‌ൻ . ദക്ഷിണേന്ത്യയിലെ ഒരു ചെറിയ പട്ടണത്തിൽ, യാഥാസ്ഥിതിക സമൂഹത്തിലെ ഒരു കൂട്ടം അംഗങ്ങൾ ബാറുകളിൽ പോകുന്ന സ്ത്രീകളെ ശാരീരികമായി ആക്രമിക്കാൻ തീരുമാനിച്ചു. എന്തായാലും ക്രൂരമായ പ്രതികരണം. ആളുകൾ രോഷാകുലരായി, പക്ഷേ രാഷ്ട്രീയ മേഖലയിലെ അഴിമതി കാരണം ഒന്നും ചെയ്തില്ല. അതിനാൽ ലോകമെമ്പാടുമുള്ള ഒരു കൂട്ടം അനുഭാവികൾ സജീവമാകാൻ തീരുമാനിച്ചു. അവർ ഒരു ഫേസ്ബുക്ക് ഗ്രൂപ്പ് ആരംഭിക്കുകയും എല്ലാവരോടും "പിങ്ക് അടിവസ്ത്രങ്ങൾ" സർക്കാർ ഉദ്യോഗസ്ഥർക്ക് അയയ്ക്കാൻ അഭ്യർത്ഥിക്കുകയും ചെയ്തു. അത് കാട്ടുതീ പോലെ പടർന്നു. ആ ചെറിയ നഗരത്തിലെ സർക്കാർ ഉദ്യോഗസ്ഥർക്ക് നൂറുകണക്കിന് പിങ്ക് അടിവസ്ത്രങ്ങൾ ലഭിക്കാൻ തുടങ്ങി. വാലന്റൈൻസ് ദിനത്തിൽ മാത്രമല്ല, അത് എല്ലാ ദിവസവും തുടർന്നു. അവർക്ക് എങ്ങനെ പ്രതികരിക്കണമെന്ന് അറിയില്ലായിരുന്നു. അടിവസ്ത്രങ്ങൾ വന്നുകൊണ്ടേയിരുന്നു. ഒടുവിൽ, അവർ നടപടിയെടുക്കുകയും സ്ത്രീകളെ ഉപദ്രവിച്ച അക്രമികളെ ജയിലിലടയ്ക്കുകയും ചെയ്തു. വിതരണം ചെയ്ത കണക്ഷനുകളുടെ ശക്തിയാൽ അടിസ്ഥാനതലത്തിലുള്ള ഓൺലൈൻ കാമ്പെയ്‌നുകളുടെ ഫലപ്രാപ്തിയെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു നാഴികക്കല്ലായി ഇത് മാറി.

അപ്പോൾ, ഇന്റർനെറ്റ് അവബോധം പ്രചരിപ്പിക്കുന്നതിന് മികച്ചതാണ്, മാത്രമല്ല അതിന്റെ സ്വാധീനത്തിന്റെ കാര്യത്തിലും ഇത് വളരെ ശക്തമാണ്. എന്നിരുന്നാലും, അതിന്റെ അഭാവം മൂന്നാമത്തെ ഘടകമാണ് - പരിവർത്തനം.

ഓൺലൈൻ സൗഹൃദങ്ങൾക്ക് ഒരു പരിധി വരെ മാത്രമേ മുന്നോട്ട് പോകാൻ കഴിയൂ. യഥാർത്ഥ ലോകത്തെക്കാൾ 75 ദശലക്ഷം കർഷകർ ഫാംവില്ലിൽ ഉണ്ട്. ഫാംവില്ലെ കൃഷിയല്ല, അതുപോലെ ഓൺലൈൻ ബന്ധങ്ങൾ "യഥാർത്ഥ ജീവിത" സൗഹൃദങ്ങൾക്ക് തുല്യമല്ല. ഓൺലൈൻ സൗഹൃദങ്ങൾ വളരെ ദുർബലമാണ്. 2008-ൽ, ഒരു ന്യൂയോർക്ക് ടൈംസ് പത്രപ്രവർത്തകൻ ഒരു ലേഖനം എഴുതി, തനിക്ക് 700 സുഹൃത്തുക്കളുണ്ടെന്ന് കണ്ട് താൻ എത്രമാത്രം അത്ഭുതപ്പെട്ടുവെന്ന്; അതിനാൽ എല്ലാവർക്കും പരസ്പരം അറിയാൻ കഴിയുമെന്ന പ്രതീക്ഷയിൽ അദ്ദേഹം ഒരു പാർട്ടി നടത്തി. ഒരാൾ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു, അതും ആകസ്മികമായി. ഉപയോക്താക്കളുടെ ഓൺലൈൻ ശ്രദ്ധ നിലനിർത്തുകയും പരസ്യങ്ങൾ പ്രദർശിപ്പിച്ച് ധനസമ്പാദനം നടത്തുകയും ചെയ്യുക എന്നതാണ് ഫെയ്‌സ്ബുക്കിന്റെ ഓർഗനൈസിംഗ് തത്വം; അതുകൊണ്ടാണ് അവർ 75 ബില്യൺ ഡോളറിന് IPO-യിലേക്ക് പോകുന്നത്. വ്യക്തമായും, ഓൺലൈൻ സോഷ്യൽ നെറ്റ്‌വർക്കുകൾ നമ്മുടെ ലോകത്ത് ഒരു വിലപ്പെട്ട യൂട്ടിലിറ്റി നൽകുന്നുണ്ടെങ്കിലും അവ വ്യവസ്ഥാപിതമായി പരിമിതമാണ്. രൂപകൽപ്പന പ്രകാരം, അവരുടെ നെറ്റ്‌വർക്കിൽ നിന്ന് പുറത്തുപോയി ഒരു ആലിംഗനം നൽകുന്നതിനേക്കാൾ, ഒരു സുഹൃത്തിന് ഒരു ഓൺലൈൻ ടെഡി ബിയറിനെ അയയ്ക്കുന്നതാണ് ഫെയ്‌സ്ബുക്കിന് ഇഷ്ടം. ഓൺലൈൻ ടെഡി ബിയറുകൾക്കെതിരെ ഒന്നും ഇല്ല, പക്ഷേ അതിന് ഒരു ആലിംഗനത്തിന് പകരമാവില്ല. :) നമ്മൾ മറ്റുള്ളവരുമായി നിസ്വാർത്ഥമായ രീതിയിൽ ഇടപഴകുമ്പോൾ നമ്മുടെ തലച്ചോറിൽ ഓക്സിടോസിൻ പുറത്തുവിടുമെന്ന് ശാസ്ത്രം പറയുന്നു -- അത് നമ്മെ സന്തോഷിപ്പിക്കുകയും, നമ്മുടെ ആരോഗ്യം മെച്ചപ്പെടുത്തുകയും, നമ്മുടെ ക്ഷേമബോധം വർദ്ധിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

ഓൺലൈനിൽ ഇത്തരം അനുഭവങ്ങളെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നത് ആന്തരിക പരിവർത്തനത്തെ ദുർബലപ്പെടുത്തുന്നുവെങ്കിൽ, നമ്മൾ എങ്ങനെയുള്ള ചോദ്യങ്ങളാണ് ചോദിക്കേണ്ടത്? ഇന്റർനെറ്റിന്റെ ആഗോള കണക്റ്റിവിറ്റിയെ ഒരു പ്രാദേശിക സൗഹൃദത്തിന്റെ ഓക്സിടോസിനുമായി ബന്ധിപ്പിക്കുന്ന ഒരു ഹൈബ്രിഡ് ആണ് ഏറ്റവും നല്ല പരിഹാരം എങ്കിലോ? ഓൺലൈൻ പുരോഗതിയിലേക്ക് മാത്രം പ്രോത്സാഹനം നൽകുന്നതിനാൽ ഡോട്ട്-കോമുകൾ ആ ചോദ്യം ചോദിക്കില്ല; സാങ്കേതിക പരിണാമത്തിന്റെ മുൻനിരയിലല്ലാത്തതിനാൽ പരമ്പരാഗത സംഘടനകൾക്ക് സാധാരണയായി ആ അന്വേഷണം പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യാൻ കഴിയില്ല. ആരാണ് ആ ചോദ്യങ്ങൾ ചോദിക്കുക? ഞങ്ങൾക്ക് ഇതുവരെ അറിയില്ല, പക്ഷേ നമ്മൾ അവരോട് ചോദിക്കേണ്ടതുണ്ട്.

നമ്മുടെ കാലത്തെ വിപ്ലവകാരികളായ ഗാന്ധി, മാർട്ടിൻ ലൂഥർ കിംഗ് ജൂനിയർ, സീസർ ഷാവേസ് എന്നിവരെ പരിഗണിക്കുകയാണെങ്കിൽ, മദർ തെരേസ, ദലൈലാമ, ഓങ് സാൻ സൂകി എന്നിവരെപ്പോലും - അവരുടെ നേതൃത്വത്തിന്റെ മുഖമുദ്ര അവരുടെ അവബോധമോ പ്രചാരണങ്ങളുടെ സ്വാധീനമോ മാത്രമായിരുന്നില്ല. മറ്റ് പല തന്ത്രജ്ഞരും മികച്ച പ്രകടനം കാഴ്ചവച്ചിട്ടുണ്ടാകാം; അവരുടെ ശക്തി അവരുടെ സ്വന്തം ആന്തരിക പരിവർത്തനത്തിലായിരുന്നു, അത് അവരുടെ സമൂഹങ്ങളുടെ ഹൃദയങ്ങളെ സ്പർശിക്കാൻ അവരെ പ്രാപ്തരാക്കി. സിഗരറ്റുകൾ നിങ്ങളുടെ ശരീരത്തെ എങ്ങനെ ദോഷകരമായി ബാധിക്കുമെന്ന് കാണിക്കുന്ന ഒരു വീഡിയോ കാണുന്നത് വിലപ്പെട്ടതാണ്; അതാണ് അവബോധം. പുകവലിയിൽ നിന്ന് മുക്തി നേടാൻ നിങ്ങൾക്ക് നിക്കോട്ടിൻ പാച്ചുകൾ നൽകുന്ന ഒരു പ്രോഗ്രാമിൽ ചേരുന്നത് വിലപ്പെട്ടതാണ്; അതാണ് സ്വാധീനം. പരിവർത്തനം ചെയ്യുന്നത് ആസക്തിയുടെ രീതിയെ മൊത്തത്തിൽ മാറ്റുക എന്നതാണ്; നിങ്ങളുടെ ഹൃദയത്തിന്റെ ശീലങ്ങൾ മാറ്റുക എന്നതാണ് ഈ സാമൂഹിക മാറ്റ ഭീമന്മാരുടെ യഥാർത്ഥ പ്രതിഭ.

ബാസ്കറ്റ്ബോൾ കളിക്കാർക്ക് ആ മൂന്നാം പോയിന്റ് നേടാൻ അവസരം ലഭിക്കുമ്പോൾ പലപ്പോഴും ഒരു ബാസ്കറ്റ് ബോൾ സ്കോർ ചെയ്യും, ഫൗൾ ചെയ്യപ്പെടും, "ഒന്ന്!" എന്ന് വിളിച്ചു പറയും. ഇതാണ് മൂന്നാമത്തെ പോയിന്റ്. ആക്ടിവിസം -- ഒന്ന്!

തലമുറകളോളം നീണ്ടുനിൽക്കുന്ന സുസ്ഥിര വിപ്ലവങ്ങൾ നമുക്ക് ഉണ്ടാകണമെങ്കിൽ, നമ്മുടെ ആധുനിക സാങ്കേതികവിദ്യകൾ ആന്തരിക പരിവർത്തനത്തിന്റെ ഈ ഘടകത്തിനായി രൂപകൽപ്പന ചെയ്യേണ്ടതുണ്ട്. ആ ഇതിഹാസ സേവന നായകന്മാരിൽ ഓരോരുത്തരും തുടക്കം മുതൽ തന്നെ സ്വയം മാറുന്നതിലൂടെയാണ് ആരംഭിച്ചത്, വലിയ വിപ്ലവങ്ങൾക്ക് നേതൃത്വം നൽകിയിട്ടും, എല്ലായ്പ്പോഴും ആ മുൻനിരയും കേന്ദ്രവും നിലനിർത്തി. അതുപോലെ, നമ്മുടെ സ്വന്തം പരിണാമത്തിന്റെ കൊടുമുടിയിൽ നാം ഇടപെടുമ്പോൾ, നമുക്ക് സ്വയം ഓറിയന്റേഷനിൽ നിന്ന് മറ്റ് ഓറിയന്റേഷനിലേക്ക് വിശാലമാകാതിരിക്കാൻ കഴിയില്ല. പിന്നീട് നാം സമൃദ്ധിയുടെ ഒരു സ്ഥലത്ത് നിന്ന് സേവിക്കുന്നു, അതായത് നാം സന്തോഷത്തോടും നന്ദിയോടും കൂടി സേവിക്കുന്നു. നമ്മുടെ ആഴത്തിലുള്ള പരസ്പരബന്ധത്തെ നാം ബഹുമാനിക്കുന്നു, നമ്മേക്കാൾ വലുതായ ഒരു സ്വാഭാവിക വികാസവുമായി നാം യോജിക്കുമ്പോൾ, നാം സ്വയം രൂപാന്തരപ്പെടുന്നത് തുടരുന്നു. ഇത്തരത്തിലുള്ള പോസിറ്റീവ് ഫീഡ്‌ബാക്ക് ലൂപ്പിൽ നിന്ന് വരുന്ന ബാഹ്യ മാറ്റം അടിസ്ഥാനപരമായി വ്യത്യസ്തമാണ്. സമ്മാനവാദം: ലോകത്തെ മാറ്റിമറിക്കുന്ന സമൂലമായ ഉദാരമായ പ്രവൃത്തികളുടെ രീതി. ബാഹ്യ ഗുണഭോക്താക്കളിൽ ചെലുത്തുന്ന സ്വാധീനത്തേക്കാൾ, മാറ്റം വരുത്തുന്നയാളുടെ ഹൃദയത്തെ പരിവർത്തനം ചെയ്തുകൊണ്ടാണ് ഇത് പ്രവർത്തിക്കുന്നത്. സമ്മാനവാദത്തിന്റെ ഒരു പ്രധാന മെട്രിക്, അത് 100% പേരെയും ഉയർത്താൻ പ്രവർത്തിക്കുന്നു എന്നതാണ്. ഇതിന് ശത്രുക്കളില്ല. ഇത് എല്ലാവരോടും നിരുപാധികമായി ദയയുള്ളതാണ്. ഗാന്ധി ഇതിനെ സർവോദയ - എല്ലാവരുടെയും ക്ഷേമം എന്ന് വിളിച്ചിരുന്നു. ഇതൊരു പുതിയ ആശയമല്ല, പകർപ്പവകാശമുള്ളതല്ല, ഒരിക്കലും IPO ചെയ്യില്ല. "ഇത് കുന്നുകളോളം പഴക്കമുള്ളതാണ്," ഗാന്ധി പറയാറുണ്ടായിരുന്നു.

ഗാന്ധിക്ക് ഏകദേശം 70 വയസ്സുള്ളപ്പോൾ, രാജ്കോട്ട് എന്ന ചെറിയ നഗരത്തിൽ ആയിരക്കണക്കിന് ആളുകളോട് അദ്ദേഹം ഒരു പ്രസംഗം നടത്തുകയായിരുന്നു. പ്രസംഗത്തിനിടയിൽ, 600 പേരടങ്ങുന്ന ഒരു "കൊള്ളക്കാർ" ശ്രോതാക്കൾക്കെതിരെ അക്രമാസക്തമായ ആക്രമണം നടത്താൻ ഒത്തുചേരൽ തടസ്സപ്പെടുത്തി. ആളുകൾക്ക് എന്തുചെയ്യണമെന്ന് അറിയില്ലായിരുന്നു. ഒരു വശത്ത്, അവർ അഹിംസയുടെ ഒരു അപ്പോസ്തലന്റെ ശബ്ദം കേൾക്കുകയായിരുന്നു, മറുവശത്ത് അക്രമത്തിലൂടെ ആധിപത്യം സ്ഥാപിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന ഈ കൊള്ളക്കാർ ഉണ്ടായിരുന്നു. എല്ലായിടത്തും കുഴപ്പങ്ങൾ ഉണ്ടായി. ആളുകൾക്ക് ഗുരുതരമായി പരിക്കേറ്റു; ആംബുലൻസും പോലീസും സൈറണുകൾ ഉച്ചത്തിൽ മുഴങ്ങുന്നുണ്ടായിരുന്നു. ഇതിനിടയിലും, ഗാന്ധി ഇപ്പോഴും വേദിയിൽ തന്നെ ഉണ്ടായിരുന്നു; അദ്ദേഹം കണ്ണുകൾ അടച്ച് പ്രാർത്ഥിക്കാനും ധ്യാനിക്കാനും തുടങ്ങി; അദ്ദേഹത്തിന്റെ മുഖം പൂർണ്ണമായും ശാന്തമായിരുന്നു, പക്ഷേ അദ്ദേഹത്തിന്റെ ശരീരം വിറയ്ക്കുന്നുണ്ടായിരുന്നു, ഒരുപക്ഷേ, സംഭവസ്ഥലത്തിന്റെ നിഷേധാത്മകത കാരണം. അദ്ദേഹം കണ്ണുകൾ തുറന്നപ്പോൾ, കൊള്ളക്കാരുടെ നേതാവിനോട് സംസാരിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെന്ന് അദ്ദേഹം സംഘാടകരെ അറിയിച്ചു. ഗാന്ധിയെ അക്രമത്തിന് വിധേയമാക്കാൻ പലരും ഭയപ്പെട്ടതിനാൽ ആശയക്കുഴപ്പം ഉടലെടുത്തു; പക്ഷേ ഗാന്ധി നിർബന്ധിക്കുക മാത്രമല്ല, അദ്ദേഹത്തെ സ്വയം കാണാൻ തീരുമാനിക്കുകയും ചെയ്തു. ഗാന്ധി സംഘത്തലവനെ കാണാൻ പോയപ്പോൾ സംഘാടകർ പരിഭ്രാന്തരായി. 26 വയസ്സുള്ള ബാൽ കലേൽക്കർ ഈ കൈമാറ്റത്തിന് സാക്ഷിയായിരുന്നു, പിന്നീട് എഴുതി : "എല്ലാവരെയും അത്ഭുതപ്പെടുത്തിക്കൊണ്ട് ഗുണ്ടകളുടെ അക്രമം ഐസ് പോലെ ഉരുകി. ഗുണ്ടാ നേതാവ് കൈകൾ കൂപ്പി ഗാന്ധിജിയുടെ മുന്നിൽ നിന്നു... അന്ന് വൈകുന്നേരം ഗുണ്ടാ നേതാവിന്റെ തോളിൽ ഒരു കൈ വെച്ച് അയാൾ വീട്ടിലേക്ക് നടന്നു."

അതാണ് ആന്തരിക പരിവർത്തനത്തിന്റെ ശക്തി. അതാണ് സമ്മാനാർഹത.

ഇന്ന്, സോഷ്യൽ മീഡിയയും ഇന്റർനെറ്റ് സാങ്കേതികവിദ്യകളും നമുക്കെല്ലാവർക്കും അത്ഭുതകരമായ ആസ്തികളാണ്. ഗാന്ധിജി തീർച്ചയായും അവരെ സ്വീകരിച്ചിട്ടുണ്ടാകും. എന്നാൽ അവരുടെ രൂപകൽപ്പനകൾ നമ്മുടെ ഏറ്റവും വലിയ ലിവറേജിന്റെ സ്ഥാനത്ത് - ആന്തരിക പരിവർത്തനത്തിൽ - വേരൂന്നിയതായിരിക്കണം. നമ്മുടെ എല്ലാ സാങ്കേതികവിദ്യകളും നമ്മുടെ കൂട്ടായ മാനവികതയ്ക്ക് റിപ്പോർട്ട് ചെയ്യുന്നത് തുടരുന്നുവെന്ന് നാം ഉറപ്പാക്കണം, മറിച്ചല്ല.