Gagamitin Ba Ni Gandhi Ang Social Media?

Kung nabubuhay pa si Gandhi ngayon, gagamit ba siya ng social media? Siya ay hindi kailanman anti-teknolohiya, o kahit na anti-pagbabago sa panahon. Medyo kabaligtaran, talaga. Kung ang mga teknolohiya sa Internet at mga social network ay nasa paligid, tiyak na niyakap niya ang mga ito -- ngunit may mulat na pag-iisip sa kanilang mga kalakasan at kahinaan.

Ang sinumang bayani ng pagbabago sa lipunan ay nagtagumpay sa paggawa ng tatlong pangunahing bagay -- pagpapataas ng kamalayan, paglikha ng epekto, at pagbabago ng puso.

Para sa kamalayan, ang Internet ay talagang kapansin-pansin. Mayroon kaming trilyong online na bagong pagkakaibigan; Ang Facebook ay naglalabas ng pang-araw-araw na bilang kung paano nilikha ng mga tao ang mga pagkakaibigang iyon sa magkasalungat na relihiyon at rehiyon. Mga numero ngayon: India-Pakistan: 199,721, Israel-Palestine: 39,497, Greece-Turkey: 7,988 Mahigit sa kalahati ng populasyon ng mundo ay nasa isang social network na ngayon, at ito ay tumataas araw-araw; mas maraming iPhone ang ginagawa araw-araw kaysa sa bilang ng mga taong ipinanganak. Kung ang FaceBook ay isang bansa, ito ang magiging pangatlo sa pinakamalaki sa mundo. At ang buong online na mundo ay puno ng generative altruism. Isang oras ng video ang ina-upload bawat segundo -- at sama-sama, bumubuo kami ng mas maraming nilalaman sa loob ng 5 taon kaysa sa ginawa namin mula sa simula ng panahon hanggang 2003. Mahigit sa 68 milyong mga user ang nagbabahagi at nagnanais ng nilalaman araw-araw. Kung ang Wikipedia ay isang libro, ito ay magiging 2.25 milyong pahina ang haba; lahat ay libre, na may higit sa 100 milyong oras ng boluntaryong naibigay sa Wikipedia lamang. Ang lahat ng ito ay gumagawa para sa isang hindi kapani-paniwalang plataporma para sa pagpapalaganap ng mga ideya at nilalaman, na may napakakaunting overhead.

Para sa epekto sa lipunan, pinaghalo ang paggamit ng Internet. Hindi na natin kailangang lumayo pa sa Arab Spring para makita ang kahanga-hangang potensyal nito. Gayunpaman, nakagawa din ito ng maraming bagong problema, mula sa cyber-bullying hanggang sa "slacktivism" hanggang sa pagbabawas ng ating atensyon. Ang hurado ay wala pa rin sa kung saan ang balanse ay sa huli ay mag-calibrate sa sarili nito, ngunit sa ngayon, ito ay tila patungo sa direksyon ng netong positibong epekto sa lipunan. Kahapon ay ika-14 ng Pebrero, at naalala ko ang isang kampanya para sa Araw ng mga Puso sa India, noong 2009 -- Pink Chaddi Campaign . Sa isang maliit na bayan sa South India, nagpasya ang isang grupo ng mga konserbatibong miyembro ng komunidad na pisikal na salakayin ang mga babae na pumunta sa mga bar. Isang medyo malupit na tugon, sa anumang account. Nagalit ang mga tao ngunit dahil sa katiwalian sa larangan ng pulitika, walang ginagawa. Kaya't nagpasya ang isang grupo ng mga nakikiramay mula sa buong mundo na maging aktibo. Nagsimula sila ng isang grupo sa FaceBook at hiniling sa lahat na magpadala ng "pink na damit na panloob" sa mga opisyal ng gobyerno. Kumalat ito na parang apoy. Ang mga opisyal ng gobyerno ng maliit na lungsod na iyon ay nagsimulang makatanggap ng daan-daang at daan-daang pink na damit na panloob. Hindi lamang sa Araw ng mga Puso, ngunit nagpatuloy ito araw-araw. Hindi talaga nila alam ang isasagot. Paulit-ulit ang underwear. Hanggang sa huli, kumilos sila at ikinulong ang mga umaatake na nang-aasar sa mga babae. Ito ay naging isang palatandaan na kaso tungkol sa bisa ng mga grassroots online na kampanya, na pinalakas ng lakas ng mga distributed na koneksyon.

Ang Internet, kung gayon, ay mahusay para sa pagpapalaganap ng kamalayan at maaari rin itong maging napakalakas sa mga tuntunin ng epekto nito. Kung saan ito kulang, bagaman, ay ang ikatlong elemento -- pagbabago.

Ang mga online na pagkakaibigan ay maaari lamang umabot sa malayo. Mayroong 75 milyong higit pang mga magsasaka sa Farmville kaysa sa totoong mundo. Ang Farmville ay hindi pagsasaka, tulad ng online na relasyon ay hindi katumbas ng "tunay na buhay" na pagkakaibigan. Sa sarili nito, ang mga online na pagkakaibigan ay medyo mahina. Noong 2008, isang mamamahayag ng NY Times ang nagsulat ng isang artikulo tungkol sa kung gaano siya namangha na mayroon siyang 700 kaibigan; kaya nagpa-party siya sa pag-asang magkakakilala ang lahat. Isang tao ang nagpakita, at iyon din, nang hindi sinasadya. Ang prinsipyo ng pag-oorganisa ng Facebook ay upang mapanatili ang online na atensyon ng mga gumagamit nito at pagkakitaan ito sa pamamagitan ng pagpapakita ng mga ad; ito ang dahilan kung bakit sila pupunta sa IPO para sa 75 bilyong dolyar. Maliwanag, ang mga online na social network ay nagbibigay ng isang mahalagang utility sa ating mundo, ngunit sila ay sistematikong limitado rin. Sa disenyo, mas gugustuhin ng Facebook na magpadala ka ng online na teddy bear sa isang kaibigan kaysa umalis sa kanilang network at yakapin. Walang laban sa online na teddy bear, ngunit hindi nito mapapalitan ang isang yakap. :) Sinasabi sa atin ng agham na ang oxytocin ay inilalabas sa ating utak kapag nakikipag-ugnayan tayo sa iba sa isang altruistikong paraan -- ito ay nagpapagaan sa ating pakiramdam, nagpapabuti sa ating kalusugan, at nagpapataas ng ating pakiramdam ng kagalingan.

Kung ang pag-mirror sa mga ganitong karanasan sa online ay nagpapalabnaw sa panloob na pagbabago, anong uri ng mga tanong ang kailangan nating itanong? Paano kung ang pinakamainam na solusyon ay isang hybrid na pinagsama ang pandaigdigang pagkakakonekta ng Internet sa oxytocin ng isang lokal na pagkakaibigan? Ang mga dot-com ay hindi magtatanong ng tanong na iyon dahil sila ay insentibo lamang sa online na pag-unlad; karaniwang wala sa posisyon ang mga tradisyunal na organisasyon na tuklasin ang pagtatanong na iyon dahil wala sila sa pinakadulo ng teknolohikal na ebolusyon. Sino ang magtatanong ng mga tanong na iyon? Hindi pa natin alam, pero kailangan natin silang tanungin.

Kung isasaalang-alang natin ang malalim na mga rebolusyonaryo sa ating panahon, mula kay Gandhi, Martin Luther King Jr. at Cesar Chavez hanggang kay Mother Teresa, Dalai Lama, at Aung San Suu Kyi -- ang tanda ng kanilang pamumuno ay hindi lamang ang kanilang kamalayan o ang epekto ng kanilang mga kampanya. Maraming iba pang mga strategist ang maaaring gumawa ng mas mahusay; ang kanilang lakas ay nasa kanilang sariling panloob na pagbabago, na nagbigay ng kapangyarihan sa kanila na maantig ang puso ng kanilang mga komunidad. Mahalagang manood ng video kung paano maaaring makapinsala ang sigarilyo sa iyong katawan; iyan ay kamalayan. Mahalagang magpatala sa isang programa na nagbibigay sa iyo ng mga patch ng nikotina upang makaalis sa paninigarilyo; impakto yan. Ang nagagawa ng pagbabagong-anyo ay nagbabago sa pattern ng pagkagumon; ang pagbabago ng mga gawi ng iyong puso ay ang tunay na henyo ng mga higanteng pagbabago sa lipunan.

Ang mga manlalaro ng basketball ay madalas na umiskor ng basket, ma-foul at sumigaw ng "At isa!" kung magkakaroon sila ng pagkakataong makaiskor ng ikatlong puntos na iyon. Ito ang pangatlong punto. Aktibismo -- at isa!

Kung gusto nating magkaroon ng mga napapanatiling rebolusyon na tatagal sa mga henerasyon, ang ating mga modernong teknolohiya ay kailangang idisenyo para sa elementong ito ng panloob na pagbabago. Ang bawat isa sa mga maalamat na bayani ng serbisyo ay nagsimula sa pagbabago ng kanilang mga sarili sa antas ng ugat, at sa kabila ng nangunguna sa malalaking rebolusyon, palaging pinananatili ang harapan at sentrong iyon. Katulad nito, kapag nakikibahagi tayo sa sukdulan ng ating sariling ebolusyon, hindi natin maiwasang lumawak mula sa sariling oryentasyon patungo sa ibang oryentasyon. Pagkatapos ay naglilingkod kami mula sa isang lugar ng kasaganaan, na nangangahulugang naglilingkod kami nang may kagalakan at pasasalamat. Iginagalang namin ang aming malalim na pagkakaugnay at, habang nakaayon kami sa isang natural na paglalahad na higit sa amin, patuloy naming binabago ang aming sarili. Ang panlabas na pagbabago na nagmumula sa ganitong uri ng positibong feedback loop ay sa panimula ay naiiba. Giftivism: ang pagsasagawa ng mga radikal na mapagbigay na kilos na nagbabago sa mundo. Gumagana ito sa pamamagitan ng pagbabago sa puso ng gumagawa ng pagbabago, higit pa sa epekto sa mga panlabas na benepisyaryo nito. Ang isang pangunahing sukatan ng giftivism ay gumagana ito upang maiangat ang 100%. Wala itong kaaway. Ito ay walang pasubali na mabait sa lahat. Tinatawag itong Sarvodaya noon ni Gandhi -- kapakanan ng lahat. Ito ay hindi isang bagong ideya, hindi ito naka-copyright at hindi ito kailanman magiging IPO. "Kasintanda na ito ng mga burol," madalas na sinasabi ni Gandhi.

Noong mga 70 taong gulang si Gandhi, nakipag-usap siya sa ilang libong tao sa maliit na lungsod ng Rajkot. Sa pagitan ng usapan, isang gang ng 600 "bandido" ang gumambala sa pagtitipon upang magsagawa ng marahas na pag-atake sa mga nakikinig. Hindi alam ng mga tao kung ano ang gagawin. Sa isang banda, nakikinig sila sa isang apostol ng walang karahasan at sa kabilang banda ay may mga bandidong ito na gustong mangibabaw sa pamamagitan ng karahasan. Naganap ang kaguluhan sa lahat ng dako. Ang mga tao ay malubhang nasaktan; malakas na tumunog ang mga sirena ng ambulansya at pulis. Sa gitna ng lahat ng ito, nasa entablado pa rin si Gandhi; ipinikit niya ang kanyang mga mata at nagsimulang manalangin at magnilay; ang kanyang mukha ay ganap na kalmado ngunit ang kanyang katawan ay nanginginig, potensyal na mula sa negatibiti ng eksena. Nang imulat niya ang kanyang mga mata, ipinaalam niya sa mga organizer na gusto niyang makausap ang pinuno ng mga bandido. Lumitaw ang kalituhan dahil marami ang natatakot na ilantad si Gandhi sa karahasan; ngunit hindi lamang iginiit ni Gandhi, ngunit piniling makipagkita sa kanya nang mag-isa. Nag-panic ang mga organizers habang si Gandhi ay nakipagkita sa lider ng gang. Ang 26-anyos na si Bal Kanelkar ay naging saksi sa palitan na ito at kalaunan ay sumulat : "Sa pagkamangha ng lahat ang karahasan ng mga tulisan ay natunaw na parang yelo. Ang pinuno ng gang ay nakatayo sa harap ni Gandhi-ji na nakatiklop ang mga kamay ... Nang gabing iyon ay naglakad siya pauwi na ang isang kamay ay nasa balikat ng pinuno ng gang."

Iyan ang kapangyarihan ng panloob na pagbabago. Giftvism yan.

Ngayon, ang mga teknolohiya ng social media at Internet ay kamangha-manghang mga asset para sa ating lahat. Tiyak na niyakap sila ni Gandhi. Ngunit ang kanilang mga disenyo ay dapat na nakaugat sa lugar ng aming pinakamalaking pagkilos -- panloob na pagbabago. Kailangan nating tiyakin na ang lahat ng ating mga teknolohiya ay patuloy na mag-uulat sa ating kolektibong sangkatauhan at hindi sa kabaligtaran.