Skala Mengimaginasi Semula: Pandangan Kuantum Perubahan Sosial

Preeta Bansal menawarkan visi "kuantum" baharu tentang skala, impak dan perubahan sosial. Dalam ceramah yang menarik di kawasan tengah Amerika ini, dia berkongsi apa yang boleh dipanggil ucapan kepulangan jenis yang paling benar - kembali ke hati. Menenun cahaya bulan peribadi keluarganya yang tiba ke Amerika tengah serentak dengan cahaya bulan literal Amerika (dan kemanusiaan) sendiri melalui misi Apollo 11, dia menetapkan peringkat untuk graviti kesedaran berat dari trajektori kerjayanya yang seperti roket ke dalam eselon tertinggi kuasa konvensional, dan kembali ke "tempat dan alam semula jadi yang beroperasi di daratan."

Preeta Bansal telah menghabiskan lebih daripada 30 tahun dalam peranan kanan dalam kerajaan, perniagaan global dan amalan undang-undang korporat – sebagai Penasihat Am dan Penasihat Dasar Kanan di Pejabat Eksekutif Presiden AS (White House), Peguamcara Negara Negeri New York, rakan kongsi dan pengerusi amalan di Skadden Arps, peguam am global di London untuk salah satu bank terbesar dunia, seorang diplomat AS dan Suruhanjaya Agama AS untuk Chair. Hakim Mahkamah Agung John Paul Stevens. Beliau telah menasihati penggubalan perlembagaan Iraq dan Afghanistan. Selepas kerjaya yang panjang meningkatkan ketinggian kuasa luaran dan institusi, dia telah menghabiskan 6 tahun lalu dengan lebih mendalam lagi untuk menjadi sumber – dan alatan purba untuk mengakses – kuasa dalaman, serta mengkaji sains rangkaian dan peranan teknologi baru muncul dalam menguatkan perubahan kecil dalam tingkah laku dan kesedaran. Apa yang berikut ialah video dan transkrip, yang disampaikannya dalam TEDx 10 Jun.

Transkrip

Tepat 50 tahun yang lalu pada musim panas ini, musim panas 69 tahun, keluarga saya berlegar-legar di sekeliling televisyen. Ia adalah set hitam dan putih berdiri, lengkap dengan telinga arnab. Walaupun saya baru berusia 4 tahun, saya masih ingat perasaan yang mengagumkan dan meraikan hari itu. Kami sedang menonton acara dunia lain yang menakjubkan di negara dunia baharu yang menakjubkan di televisyen kami sendiri, sesuatu yang tidak pernah kami dengar beberapa bulan sebelum ini.

Kami baru sahaja berhijrah ke Amerika Syarikat. Ayah saya telah tiba pada tahun akademik itu sebagai pelajar kedoktoran dalam bidang kejuruteraan di Universiti Kansas - dan ibu, abang dan kakak serta saya telah menyertainya dari India beberapa bulan kemudian. Jadi kami tinggal di Lawrence pada musim panas 69 tahun apabila misi angkasa lepas berawak pertama, Apollo 11, berjaya mendarat di bulan, [slaid] satu peristiwa yang nampaknya kami tidak dapat menahan diri daripada merakam dari skrin televisyen. … Seolah-olah tidak akan ada gambar lain acara itu. [slaid] Jelas sekali, acara itu adalah peristiwa besar dalam keluarga kami. [slaid]

Dan sementara kenangan gadis muda saya pada hari itu sudah pasti ditambah dengan gambar yang disimpan ini [slaid] [slaid] – saya mempunyai ingatan mendalam tentang kegembiraan dan keterujaan ayah saya. [slaid]

Dia seorang penjelajah, tidak berkesudahan ingin tahu tentang dunia baru. Sejak itu saya menyedari - sebagai peguam awam - konteks sejarah yang membawanya ke sini. Tidak lama selepas pergerakan hak sivil, Akta Imigresen 1965 menghapuskan garis warna formal terakhir dalam perundangan AS untuk menyediakan tenaga kerja mahir untuk negara ini. Sebelum itu, pendatang telah diterima masuk berdasarkan asal negara mereka, yang merupakan klasifikasi kaum dan etnik. Tetapi undang-undang 1965 memansuhkan sistem kuota asal negara untuk menarik profesional mahir dari negara-negara di Asia, bukannya Eropah sahaja.

Oleh itu, dengan pembukaan ini, Ayah saya memohon dan mendapat kemasukan untuk pengajian kedoktorannya di negara ini - sejenis impian gila untuk seorang jurutera muda yang berasal dari latar belakang sederhana di India. Dan kemudian dia memastikan bahawa ibu saya juga menerima ijazah kedoktorannya selepas kami berpindah ke Lincoln pada tahun 1970.

Pada zaman kejayaan pendaratan di bulan, sistem pendidikan kita menggalakkan generasi saya berfikir besar – mengajar kita untuk mempercayai kuasa sebab untuk memecahkan, berdebat dan menyelesaikan masalah besar. Ia adalah kepercayaan yang luar biasa dalam kuasa minda - kepercayaan yang kekal bahawa kita boleh berfikir dengan cara kita melalui sebarang masalah sosial yang kompleks.

Begitu juga dengan toolkit tertentu, saya meneruskan, dari Lincoln, Nebraska, untuk mempunyai sedikit kerjaya - membawa saya ke Mahkamah Agung Amerika Syarikat, Rumah Putih, dan ke peranan diplomatik, undang-undang dan korporat di seluruh dunia.

Tetapi kemudian sesuatu berlaku untuk menggoncang dan mengganggu trajektori saya sendiri. Ia sebenarnya dua perkara.

Pertama, saya sangat merasakan had kit alat lama itu untuk menangani masalah kompleks dalam skala tertentu, sekurang-kurangnya tanpa melakukan kerosakan cagaran yang banyak di sepanjang jalan. Apabila anda sedang mengusahakan sekeping perundangan yang mengandungi 2200 muka surat, atau bekerja untuk sebuah syarikat yang beroperasi di 83 negara, atau mengusahakan punca dan isu yang kini boleh menjadi tular di seluruh dunia hampir dalam sekelip mata, idea bahawa anda boleh memetakan atau menjangkakan sebab dan akibat sepenuhnya nampaknya agak mustahil. Itu benar pada tahap ketara, lebih-lebih lagi tahap halus atau akar.

Mengusahakan isu yang boleh menjejaskan kehidupan 100 juta atau satu bilion orang – seperti yang berlaku di Silicon Valley atau Wall Street, Washington, London dan pusat kuasa elit lain – mungkin kedengaran memberi kesan dan bermaksud baik, kecuali anda tidak boleh menjalin hubungan dengan sejuta atau bilion orang.

Dalam era teknologi dan perubahan yang eksponen, di mana moto institusi termasuk "bergerak pantas dan memecahkan sesuatu," dan di mana BHAG, atau matlamat berani berbulu besar, diraikan, saya menjadi sangat menyedari Sumpah Hippocratic, "pertama jangan membahayakan". Dan walaupun itu pastinya tidak menyokong kegagalan untuk bertindak, ia menasihati kerendahan hati dan kesedaran sedar tentang skop dan kelajuan tindakan kita - tugas yang hampir mustahil untuk tindakan pada skala tertentu.

Saya mendapati diri saya mempersoalkan keseluruhan mantra bahawa lebih besar adalah lebih baik, atau kesan dan skala harus diukur dengan keluasan dan bukannya kedalaman. Lebih banyak pengetahuan, bagaimanapun, tidak bermakna lebih banyak kebijaksanaan, dan lebih banyak sumber tidak membawa kepada lebih kesejahteraan. Saya mula mencari cara yang berbeza, sejenis gangguan dalam model "kesan" dan perubahan sosial kami.

Perkara kedua yang mengganggu trajektori saya ialah, hampir pada masa yang sama saya melihat had kit alat lama, saya memperoleh alat baharu. Alat ini sangat berbeza daripada apa yang saya peroleh melalui pendidikan. Mereka membenarkan saya mengukur kedalaman - untuk melihat ke dalam dan serta-merta di sekeliling saya, bukan hanya secara luaran, untuk kuasa dan impak - dan untuk memanfaatkan sumber kuasa yang lebih dalam, lebih tidak terhingga daripada kepala sahaja: tenaga hati, dan cinta. Bukan sahaja cinta intim, tetapi cinta yang datang dari perasaan, jauh di dalam, bahawa kita semua adalah satu organisma yang terikat bersama, sama seperti sel dan organ badan kita memerlukan satu sama lain untuk rezeki.

Selepas saya meninggalkan Rumah Putih pada tahun 2012, saya mendaftar untuk berundur meditasi senyap selama 10 hari pertama saya secara santai. Saya tidak bermeditasi selama 10 saat sebelum ini, lebih kurang 10 hari. Nah, ternyata ia adalah yang pertama daripada banyak lagi yang akan datang dan permulaan cara kehidupan harian baharu sejak 7 tahun yang lalu. Kerana dengan kesedaran dan tumpuan yang mendalam pada nafas dan sensasi badan untuk tempoh yang lama, saya mengalami sedikit gambaran tentang apa yang dikatakan oleh orang bijak dan mistik dari semua tradisi agama selama beribu tahun. Dan apa yang sains moden dan fizik kuantum hanya akhirnya disahkan pada abad yang lalu - bahawa semua jirim fizikal (termasuk badan kita) sentiasa beralih dan membentuk semula menjadi jisim baharu setiap nanosaat. Jirim terdiri daripada gelombang kecil yang sentiasa berubah, dan kita sentiasa bertukar-tukar zarah antara satu sama lain. Sempadan yang kelihatan antara anda dan saya sangat telap, dan pada dasarnya tidak wujud. Saya melihat seketika realiti diri yang terlerai dan ego yang terlerai. Kami adalah organisma yang saling berkaitan, dan setiap interaksi yang saya lakukan dengan apa yang dipanggil "lain" adalah interaksi yang saya lakukan dengan diri saya sendiri.

Fikirkan itu sejenak - setiap interaksi yang saya lakukan adalah dengan diri saya sendiri. Bukan hanya saya penjaga saudara saya, atau saya harus melakukan kepada orang lain apa yang saya ingin mereka lakukan kepada saya. Ia adalah bahawa saya adalah saudara saya, dan apa yang saya lakukan kepada orang lain sebenarnya saya lakukan kepada diri saya sendiri. Sama seperti sel dan zarah dalam badan kita membentuk satu organisma, kita semua adalah bahagian yang saling berkaitan dari satu keseluruhan yang lebih besar. Dan saya melihat sekilas ini bukan sebagai idea abstrak, tetapi sebagai pengalaman yang terkandung.

Dan fikirkan tentang itu sebagai sumber yang dipanggil kuasa - kita memberi kesan kepada keseluruhannya bukan hanya melalui tindakan atas ke bawah yang membolehkan kita bertindak secara luaran terhadap dunia dari atas. Sebaliknya, jika kita hanya melakukan bahagian kita untuk mengalihkan dan memulihkan tenaga kita "di sini" supaya terpancar cinta dan kedamaian dalam hanya beberapa kaki di sekeliling kita - kita memberi impak yang kuat kepada keseluruhan melalui diri kita.

Gandhi berkata "kita mesti menjadi perubahan yang ingin kita lihat di dunia," dan dengan itu dia berkata bahawa kita mengubah dunia dengan mengubah diri kita sendiri. Ini tidak bermakna bahawa kita harus tersesat dalam diri, sebaliknya kita harus melihat kehidupan dan kerja dan hubungan kita sendiri sebagai barisan hadapan, tempat pertama kita boleh mempraktikkan jenis hubungan dengan diri sendiri, orang lain dan alam semula jadi yang ingin kita tingkatkan melalui projek moonshot besar kita di dunia.

Mandela, bagaimanapun, mempunyai impak terbesarnya bukan melalui aktivisme dan ketatanegaraan semata-mata, tetapi dengan kehadirannya yang mendalam dan makhluk penyayang yang dengan penuh bertenaga meresap ke dalam karya luarnya. Kehadiran itu telah ditanam selama beberapa dekad sebagai tahanan politik di mana dia pergi jauh ke dalam untuk mengakses dan melepaskan kuasa hatinya. Bayangkan impak kuasa besar seperti kehadiran penyayang, penyembuhan di tangan walaupun beberapa orang sehingga mencetuskan tindak balas berantai dalam organisma kolektif kita.

Ini membuka saya kepada kesahihan model perubahan sosial yang berbeza - pandangan kuantum yang melibatkan sekumpulan kecil orang yang diedarkan mengubah dunia dari dalam ke luar, secara bertenaga dari peringkat mikro, zarah, dan bukan hanya skala makro yang besar-besaran.

Gangguan dalam sistem sosial kita sering mengikuti dan ketinggalan di belakang peralihan dalam teknologi dan pemahaman saintifik kita. Penciptaan mesin cetak pada abad ke-15, bagaimanapun, telah menimbulkan Reformasi Protestan, kemerosotan Empayar Rom Suci, dan kebangkitan negara-bangsa. Penciptaan enjin wap pada tahun 1700-an membawa kepada kilang, urbanisasi, dan falsafah moral - daripada Adam Smith hingga Rousseau dan Mill - yang mencipta asas untuk negara moden dan ekonomi pasaran kita. Revolusi digital dekad yang lalu kini mengubah secara eksponen sistem sosial, pemerintahan dan ekonomi kita secara baharu.

Oleh itu, nampaknya wajar bahawa kita harus terbuka untuk menerima pemahaman baru tentang perubahan sosial pada abad ke-21, memandangkan fizik kuantum dan teori relativiti kini telah mengubah pandangan Newtonian selama ribuan tahun bahawa kita adalah makhluk yang diskret, berasingan atau hanya kuasa luar yang boleh mengubah arah jisim. Dan sains rangkaian telah memaklumkan kami tentang kesan kolektif yang luas yang boleh terhasil daripada tindakan individu "kecil" yang kelihatan berbeza. Sudah tentu dalam alam semula jadi, kita melihat contoh-contoh indah kesan kolektif dan kecerdasan kolektif, seperti apabila pergerakan mikro burung jalak individu boleh menjejaskan beribu-ribu, dan kadang-kadang berjuta-juta, burung jiran untuk membentuk kumpulan atau rungutan yang berubah bentuk.

Jadi ke mana semua ini membawa saya? Sudah tentu pulang ke Nebraska. Apabila saya memberitahu orang yang saya telah berpindah ke sini selepas 35 tahun di Pantai Timur dan di luar negara, mereka agak gementar ketawa, dan berkata "Kenapa? Apa yang berlaku?" Dan mereka benar-benar berfikir - "adakah dia mengalami kerosakan"? Dan saya berkata, "Saya benar-benar mahu berada di sini." Sebenarnya, saya patah; Saya pecah - untuk satu kejayaan, bukan pecahan.

Selepas meneroka semua dunia luar, saya mendapati diri saya mencari ruang baharu - bukan angkasa lepas atau tempat yang tinggi, tetapi dataran terbuka Nebraska yang dibumikan. Nampaknya tiada tempat yang lebih baik untuk bereksperimen dengan teori perubahan kuantum selain di tempat yang beroperasi pada skala manusia dan komuniti yang terikat dengan tanah dan alam semula jadi.

Dan di Nebraska saya telah mula memanfaatkan sumber tenaga peribadi yang berbeza. Saya sering memberitahu orang ramai bahawa saya fikir saya berambut perang sehingga saya berumur 25 tahun. Sudah tentu, saya katakan itu secara bergurau, tetapi hanya separuh bergurau. Kerana sebenarnya, semasa saya membesar di Nebraska tahun 1970-an, tidak terlalu ramai kanak-kanak di sini yang kelihatan seperti saya. Satu-satunya orang India yang pernah didengari ialah mereka yang kini kita panggil orang asli Amerika. Dan dalam persekitaran itu, anda pada asasnya terpaksa berasimilasi atau mati. Dan asimilasi yang saya lakukan di luar - pada tahap yang besar, sebenarnya, saya memendam perasaan perbezaan saya jauh di dalam diri saya.

Perasaan yang terkubur menyemarakkan cahaya bulan saya dengan tenaga berdasarkan perpisahan dan ketakutan. Saya menganalogikannya sekarang kepada tenaga jenis bahan api fosil yang kotor. Tenaga yang terhingga dan bergantung pada bentuk kuasa luaran, hierarki dan ekstraktif untuk menambah. Jenis tenaga yang boleh menggerakkan kapal roket kita tetapi itu juga tanpa disedari dapat meningkatkan penderitaan kita dan orang lain.

Dan saya telah menyedari bahawa setiap daripada kita membawa dalam diri kita bahan api fosil perasaan takut dan perpisahan yang terkubur ini. Sama ada kita berpendidikan atau tidak berpendidikan; kaya atau miskin; putih, coklat atau hitam; Kristian atau bukan Kristian. Ia mungkin kekurangan kasih sayang di rumah, atau hanya perasaan umum tidak layak atau "kurang daripada" dan "tidak mencukupi". Walau apa pun salib yang perlu ditanggung, ia boleh memberi kuasa kepada kita untuk terus bertindak, tetapi tindakan itu – walaupun apabila ia sangat berjaya, atau mungkin terutamanya apabila mereka berjaya secara liar – boleh bertukar menjadi alasan untuk kesibukan dan mengelak.

Saya telah belajar untuk mereka bentuk dan mencipta jenis ruang sosial baharu sekarang – bukan struktur perlembagaan besar yang saya usahakan pada masa lalu, termasuk di Iraq dan Afghanistan – tetapi ruang kolektif perbualan dan berskala kecil lain yang membolehkan mendengar secara mendalam, satu lagi jenis alat yang telah saya tambahkan pada kit alat saya.

Apabila kita mempunyai ruang untuk berhubung dengan diri kita sendiri dan satu sama lain, kita mula mengakses dan melepaskan tenaga hati yang tersekat untuk memanfaatkan jenis bahan api baharu – tenaga boleh diperbaharui, bersih dan regeneratif tanpa had berdasarkan sambungan dan kasih sayang. Dan semasa kita menyembuhkan diri kita sendiri, kita mengalihkan tenaga orang lain di sekeliling kita dan membantu menyembuhkan dunia.

Hebatnya, pengalaman pasca tangkapan bulan saya tidak berbeza dengan apa yang ditemui oleh angkasawan kita ketika mereka mengembara ke bulan. Frank White menemubual berpuluh-puluh angkasawan program angkasa Amerika. Dia mendapati bahawa mereka paling berubah bukan dengan melihat ke angkasa lepas, tetapi dengan mengalihkan pandangan mereka ke Bumi dan melihat diri mereka semula. [slaid]

White mencipta frasa "kesan gambaran keseluruhan" untuk menggambarkan anjakan kesedaran yang mendalam, rohani, dan kognitif yang dilaporkan oleh angkasawan semasa melihat Bumi dari orbit. Dari angkasa, sempadan dan konflik lenyap, dan menjadi sangat jelas bahawa kita manusia hanyalah habuk bintang, dikonfigurasikan semula daripada molekul yang sama yang terdiri daripada satu sama lain dan kosmos.

Saya perlu mengaku bahawa saya telah bergelut lebih daripada biasa dengan ceramah ini. Kata-kata dalam suasana seperti ini lebih terasa seperti bahagian pertama perjalanan saya - menduduki ruang dengan fikiran kita. Rasanya seperti antitesis memegang ruang dengan hati kita, jenis makhluk dan pendengaran mendalam orang lain yang saya cari. Akhirnya, komitmen saya sendiri adalah untuk cuba terus melakukan kerja menjadi dan menjelmakan perubahan.

Oleh itu, mari kita menerima pendekatan penyembuhan dan mengubah dunia dengan menyembuhkan dan mengubah diri kita. Dan bukan hanya di pinggir. Bukan sahaja sebagai suplemen penjagaan diri yang bagus, menarik dan menyenangkan untuk kerja sebenar yang perlu kita lakukan dalam isu-isu besar kita - tetapi sebagai kerja sebenar. [slaid]

Einstein berkata kita tidak boleh menyelesaikan masalah pada tahap kesedaran yang sama yang menciptanya. Dia dan rakan seangkatannya juga mendapati bahawa setiap daripada kita sentiasa mencipta dan mengubah alam semesta melalui perubahan pada tahap kuantum. Oleh itu, mari kita menyesuaikan saiz kehidupan kita dan fokus pada skala yang sangat peribadi dan manusia – benar-benar menumpukan pada merungkai dan membebaskan aliran cinta dan tenaga yang tidak terbatas di lubuk kita. Dan kemudian biarkan undang-undang alam dan kosmos melipatgandakan transformasi peribadi kita ke planet kita dan seterusnya.