பிரீதா பன்சால், அளவு, தாக்கம் மற்றும் சமூக மாற்றம் குறித்த ஒரு புதிய "குவாண்டம்" பார்வையை வழங்குகிறார். அமெரிக்க மையப்பகுதியில் இந்த ஈர்க்கக்கூடிய உரையில், உண்மையான வகையான வீடு திரும்பும் உரை என்று அழைக்கப்படுவதை அவர் பகிர்ந்து கொள்கிறார் - இதயத்திற்குத் திரும்புதல். அப்பல்லோ 11 பயணத்தின் மூலம் அமெரிக்காவின் (மற்றும் மனிதகுலத்தின்) சொந்த நேரடி மூன்ஷாட்டுடன் ஒரே நேரத்தில் மத்திய அமெரிக்காவிற்கு வந்ததன் மூலம் தனது குடும்பத்தினரின் தனிப்பட்ட மூன்ஷாட்டைப் பின்னிப் பிணைந்து, தனது சொந்த ராக்கெட் போன்ற வாழ்க்கைப் பாதையில் இருந்து வழக்கமான சக்தியின் மிக உயர்ந்த நிலைகளுக்குள் கனமான உணர்தல்களின் ஈர்ப்பு விசைக்கும், "நிலம் மற்றும் இயற்கைக்குக் கட்டுப்பட்ட மனித மற்றும் சமூக அளவில் செயல்படும் ஒரு இடத்திற்கு" திரும்புவதற்கும் அவர் மேடை அமைக்கிறார்.
அமெரிக்க ஜனாதிபதியின் (வெள்ளை மாளிகை) நிர்வாக அலுவலகத்தில் பொது ஆலோசகர் மற்றும் மூத்த கொள்கை ஆலோசகர், நியூயார்க் மாநிலத்தின் சொலிசிட்டர் ஜெனரல், ஸ்கேடன் ஆர்ப்ஸில் பங்குதாரர் மற்றும் பயிற்சித் தலைவர், உலகின் மிகப்பெரிய வங்கிகளில் ஒன்றின் லண்டனில் உள்ள உலகளாவிய பொது ஆலோசகர், அமெரிக்க இராஜதந்திரி மற்றும் சர்வதேச மத சுதந்திரத்திற்கான அமெரிக்க ஆணையத்தின் தலைவர் மற்றும் அமெரிக்க உச்ச நீதிமன்ற நீதிபதி ஜான் பால் ஸ்டீவன்ஸின் சட்ட எழுத்தர் என ப்ரீதா பன்சால் 30 ஆண்டுகளுக்கும் மேலாக அரசு, உலகளாவிய வணிகம் மற்றும் பெருநிறுவன சட்ட நடைமுறையில் மூத்த பதவிகளில் பணியாற்றியுள்ளார். ஈராக் மற்றும் ஆப்கானிஸ்தானின் அரசியலமைப்புகளை வரைவது குறித்து அவர் ஆலோசனை வழங்கியுள்ளார். வெளிப்புற மற்றும் நிறுவன அதிகாரத்தின் உயரங்களை அளவிடும் நீண்ட பணிக்குப் பிறகு, உள் சக்தியை அணுகுவதற்கான மூல மற்றும் பண்டைய கருவிகளுக்கான இருப்பு, நெட்வொர்க் அறிவியல் மற்றும் நடத்தை மற்றும் நனவில் சிறிய மாற்றங்களை பெருக்குவதில் வளர்ந்து வரும் தொழில்நுட்பங்களின் பங்கு ஆகியவற்றைப் படிப்பதில் கடந்த 6 ஆண்டுகளை ஆழமாக செலவிட்டார். ஜூன், 2019 இல் அவர் ஆற்றிய TEDx உரையின் வீடியோ மற்றும் டிரான்ஸ்கிரிப்ட் பின்வருமாறு.
எழுத்துவடிவம்
சரியாக 50 ஆண்டுகளுக்கு முன்பு, இந்த கோடையில், 69 ஆம் ஆண்டு கோடையில், என் குடும்பத்தினர் ஒரு தொலைக்காட்சியைச் சுற்றித் திரிந்தனர். அது கருப்பு மற்றும் வெள்ளை நிறத்தில் நிற்கும் ஒரு செட், முயல் காதுகளுடன் முழுமையாக இருந்தது. எனக்கு 4 வயதுதான் என்ற கூச்ச சுபாவம் இருந்தாலும், அந்த நாளின் பிரமிக்க வைக்கும் மற்றும் கொண்டாட்ட உணர்வு எனக்கு நினைவிருக்கிறது. எங்கள் சொந்த தொலைக்காட்சியில் ஒரு அற்புதமான புதிய உலக நாட்டில் ஒரு அற்புதமான வேறொரு உலக நிகழ்வைப் பார்த்துக் கொண்டிருந்தோம், சில மாதங்களுக்கு முன்பு நாங்கள் கேள்விப்பட்டதே இல்லை.
நாங்கள் அமெரிக்காவிற்கு குடிபெயர்ந்திருந்தோம். அந்த கல்வியாண்டில் என் தந்தை கன்சாஸ் பல்கலைக்கழகத்தில் பொறியியல் துறையில் முனைவர் பட்ட மாணவராக வந்திருந்தார் - சில மாதங்களுக்குப் பிறகு இந்தியாவிலிருந்து நானும் என் அம்மாவும், சகோதரனும், சகோதரியும் அவருடன் சேர்ந்தோம். எனவே, 69 ஆம் ஆண்டு கோடையில் முதல் மனிதர்கள் கொண்ட விண்வெளிப் பயணமான அப்பல்லோ 11 சந்திரனில் வெற்றிகரமாக தரையிறங்கியபோது, நாங்கள் லாரன்ஸில் வசித்து வந்தோம், [ஸ்லைடு] அந்த நிகழ்வை தொலைக்காட்சித் திரையில் இருந்து படம்பிடிக்க எங்களால் உதவ முடியவில்லை. … நிகழ்வின் வேறு புகைப்படங்கள் இருக்காது என்பது போல. [ஸ்லைடு] தெளிவாக, இந்த நிகழ்வு எங்கள் குடும்பத்தில் ஒரு பெரிய நிகழ்வு. [ஸ்லைடு]
என் இளம் பெண்ணின் அன்றைய நினைவுகள் சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி இந்த சேமிக்கப்பட்ட புகைப்படங்களால் கூடுதலாக வழங்கப்பட்டுள்ளன [ஸ்லைடு] [ஸ்லைடு] – என் தந்தையின் மகிழ்ச்சி மற்றும் உற்சாகத்தின் உள்ளுணர்வான நினைவகம் எனக்கு உள்ளது. [ஸ்லைடு]
அவர் ஒரு ஆராய்ச்சியாளராக இருந்தார், புதிய உலகங்களைப் பற்றி முடிவில்லாமல் ஆர்வமாக இருந்தார். ஒரு பொது வழக்கறிஞராக - அவரை இங்கு அழைத்து வந்த வரலாற்று சூழலை நான் அப்போதிருந்து உணர்ந்து வருகிறேன். சிவில் உரிமைகள் இயக்கத்திற்குப் பிறகு, 1965 ஆம் ஆண்டு குடிவரவுச் சட்டம் இந்த நாட்டிற்கு திறமையான தொழிலாளர்களை வழங்குவதற்கான அமெரிக்க சட்டத்தில் மீதமுள்ள கடைசி முறையான வண்ணக் கோட்டை நீக்கியது. அதற்கு முன்பு, குடியேறிகள் அவர்களின் தேசிய வம்சாவளியின் அடிப்படையில் அனுமதிக்கப்பட்டனர், இது ஒரு இன மற்றும் இன வகைப்பாடு ஆகும். ஆனால் 1965 ஆம் ஆண்டு சட்டம் ஐரோப்பாவை மட்டும் அல்ல, ஆசியாவில் உள்ள நாடுகளிலிருந்து திறமையான நிபுணர்களை ஈர்க்க தேசிய வம்சாவளி ஒதுக்கீட்டு முறையை ஒழித்தது.
எனவே இந்தத் திறப்புடன், என் அப்பா இந்த நாட்டில் தனது முனைவர் பட்டப் படிப்புக்கு விண்ணப்பித்து சேர்க்கை பெற்றார் - இந்தியாவில் ஒரு எளிய பின்னணியைச் சேர்ந்த ஒரு இளம் பொறியாளருக்கு இது ஒருவித பைத்தியக்காரத்தனமான கனவு. பின்னர் 1970 இல் நாங்கள் லிங்கனுக்கு குடிபெயர்ந்த பிறகு என் அம்மாவும் முனைவர் பட்டம் பெறுவதை அவர் உறுதி செய்தார்.
வெற்றிகரமான நிலவில் தரையிறங்கும் யுகத்தில், நமது கல்வி முறை நமது தலைமுறையை பெரிதாக சிந்திக்க ஊக்குவித்தது - பாரிய பிரச்சினைகளை உடைக்கவும், விவாதிக்கவும், தீர்க்கவும் காரணத்தின் சக்தியை நம்புவதற்கு எங்களுக்குக் கற்றுக் கொடுத்தது. மனதின் சக்தியில் அது ஒரு அபார நம்பிக்கை - எந்தவொரு சிக்கலான சமூகப் பிரச்சினையையும் நாம் நம் வழியில் சிந்திக்க முடியும் என்ற நிலையான நம்பிக்கை.
அதனால் ஒரு குறிப்பிட்ட கருவித்தொகுப்பைக் கொண்டு, நான் நெப்ராஸ்காவின் சிறிய லிங்கனில் இருந்து ஒரு அற்புதமான வாழ்க்கையைப் பெற்றேன் - என்னை அமெரிக்க உச்ச நீதிமன்றம், வெள்ளை மாளிகை மற்றும் உலகம் முழுவதும் இராஜதந்திர, சட்ட மற்றும் நிறுவனப் பதவிகளுக்கு அழைத்துச் சென்றேன்.
ஆனால் பின்னர் ஏதோ ஒன்று என் சொந்தப் பாதையையே தலைகீழாக மாற்றி சீர்குலைத்தது. அது உண்மையில் இரண்டு விஷயங்கள்.
முதலாவதாக, ஒரு குறிப்பிட்ட அளவிலான சிக்கலான பிரச்சினைகளைத் தீர்க்க, குறைந்தபட்சம் பெரிய அளவிலான சேதத்தை ஏற்படுத்தாமல், அந்தப் பழைய கருவித்தொகுப்பின் வரம்புகளை நான் கூர்மையாக உணர்ந்தேன். 2200 பக்கங்கள் கொண்ட ஒரு சட்டத்தில் நீங்கள் பணிபுரியும் போது, அல்லது 83 நாடுகளில் இயங்கும் ஒரு நிறுவனத்தில் பணிபுரியும் போது, அல்லது உலகளவில் கிட்டத்தட்ட ஒரே இரவில் வைரலாகப் பரவக்கூடிய காரணங்கள் மற்றும் சிக்கல்களில் பணிபுரியும் போது, காரணத்தையும் விளைவையும் நீங்கள் வரைபடமாக்கலாம் அல்லது முழுமையாக எதிர்பார்க்கலாம் என்ற கருத்து மிகவும் தொலைவில் உள்ளது. நுட்பமான அல்லது மூல மட்டத்தில் அது உண்மைதான், மிகவும் குறைவான வெளிப்படையான மட்டத்தில்.
சிலிக்கான் பள்ளத்தாக்கு அல்லது வால் ஸ்ட்ரீட், வாஷிங்டன், லண்டன் மற்றும் பிற உயரடுக்கு அதிகார மையங்களில் நடப்பது போல, 100 மில்லியன் அல்லது ஒரு பில்லியன் மக்களின் வாழ்க்கையைப் பாதிக்கக்கூடிய பிரச்சினைகளில் பணியாற்றுவது தாக்கத்தை ஏற்படுத்துவதாகவும் நல்ல நோக்கமுள்ளதாகவும் தோன்றலாம், ஆனால் ஒரு மில்லியன் அல்லது ஒரு பில்லியன் மக்களுடன் நீங்கள் உறவு கொள்ள வழி இல்லை என்பதைத் தவிர.
"வேகமாக நகருங்கள், பொருட்களை உடைக்கவும்" என்பது நிறுவன குறிக்கோள்களில் அடங்கும், மேலும் BHAGகள் அல்லது பெரிய துணிச்சலான இலக்குகள் கொண்டாடப்படும் அதிவேக தொழில்நுட்பம் மற்றும் மாற்றத்தின் சகாப்தத்தில், "முதலில் எந்தத் தீங்கும் செய்யாதீர்கள்" என்ற ஹிப்போகிராடிக் சத்தியத்தை நான் கூர்மையாக உணர்ந்தேன். அது நிச்சயமாக செயல்படத் தவறுவதை ஆதரிக்கவில்லை என்றாலும், அது நமது செயல்களின் நோக்கம் மற்றும் வேகம் பற்றிய மனத்தாழ்மை மற்றும் நனவான விழிப்புணர்வை அறிவுறுத்துகிறது - ஒரு குறிப்பிட்ட அளவிலான செயல்களுக்கு இது கிட்டத்தட்ட சாத்தியமற்ற பணியாகும்.
பெரியது சிறந்தது, அல்லது தாக்கத்தையும் அளவையும் ஆழத்தை விட அகலத்தால் அளவிட வேண்டும் என்ற முழு மந்திரத்தையும் நான் கேள்விக்குள்ளாக்கினேன். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, அதிக அறிவு என்பது அதிக ஞானத்தைக் குறிக்காது, மேலும் அதிக வளங்கள் அதிக நல்வாழ்வுக்கு வழிவகுக்காது. நான் வேறு வழியைத் தேடத் தொடங்கினேன், நமது "தாக்கம்" மற்றும் சமூக மாற்ற மாதிரிகளில் ஒரு வகையான இடையூறு.
என்னுடைய பயணப்பாதையை சீர்குலைத்த இரண்டாவது விஷயம் என்னவென்றால், பழைய கருவித்தொகுப்பின் வரம்புகளை நான் பார்த்த அதே நேரத்தில், புதிய கருவிகளைப் பெற்றேன். இந்தக் கருவிகள் கல்வி மூலம் நான் பெற்றவற்றிலிருந்து மிகவும் வேறுபட்டவை. அவை ஆழங்களை அளவிட - வெளிப்புறமாக மட்டுமல்லாமல், சக்தி மற்றும் தாக்கத்திற்காக என்னை உள்நோக்கியும் உடனடியாகவும் பார்க்க - மேலும் தலையை மட்டும் விட ஆழமான, எல்லையற்ற சக்தி மூலத்தை - இதயத்தின் ஆற்றலையும் அன்பையும் தட்டிக் கேட்க அனுமதித்தன. நெருக்கமான அன்பு மட்டுமல்ல, நம் உடலின் செல்கள் மற்றும் உறுப்புகள் வாழ்வாதாரத்திற்காக ஒன்றையொன்று தேவைப்படுவதைப் போல, நாம் அனைவரும் பிரிக்கமுடியாத வகையில் ஒன்றாக இணைக்கப்பட்ட ஒரு உயிரினம் என்ற உணர்விலிருந்து, ஆழமாக உள்ளே வரும் அன்பு.
2012 ஆம் ஆண்டு நான் வெள்ளை மாளிகையை விட்டு வெளியேறிய பிறகு, எனது முதல் 10 நாள் மௌன தியானப் பயிற்சிக்காக சிறிது நேரம் காத்திருந்தேன். அதற்கு முன்பு நான் 10 வினாடிகள் கூட தியானம் செய்யவில்லை, 10 நாட்கள் கூட இல்லை. சரி, இது வரவிருக்கும் பலவற்றில் முதலாவதாகவும், கடந்த 7 ஆண்டுகளில் ஒரு புதிய அன்றாட வாழ்க்கை முறையின் தொடக்கமாகவும் மாறியது. ஏனென்றால், நீண்ட காலமாக மூச்சு மற்றும் உடல் உணர்வுகளில் விழிப்புணர்வு மற்றும் ஆழ்ந்த கவனம் செலுத்துவதன் மூலம், அனைத்து நம்பிக்கை மரபுகளின் முனிவர்களும் மாயவாதிகளும் ஆயிரக்கணக்கான ஆண்டுகளாக என்ன சொல்லி வருகிறார்கள் என்பதைப் பற்றிய ஒரு சிறிய பார்வையை நான் அனுபவித்தேன். நவீன அறிவியலும் குவாண்டம் இயற்பியலும் கடந்த நூற்றாண்டில் மட்டுமே இறுதியாகச் சரிபார்த்துள்ளன - அனைத்து இயற்பியல் பொருட்களும் (நமது உடல்கள் உட்பட) ஒவ்வொரு நானோ வினாடிக்கும் ஒரு புதிய நிறைவாக தொடர்ந்து மாறி மீண்டும் உருவாகின்றன. பொருள் என்பது எப்போதும் மாறிவரும் அலைகளைக் கொண்டுள்ளது, மேலும் நாம் ஒருவருக்கொருவர் தொடர்ந்து துகள்களைப் பரிமாறிக் கொள்கிறோம். உங்களுக்கும் எனக்கும் இடையிலான எல்லைகள் மிகவும் ஊடுருவக்கூடியவை, மேலும் அடிப்படையில் இல்லாதவை. கரைந்த சுயம் மற்றும் கரைந்த ஈகோவின் யதார்த்தத்தின் ஒரு கணநேரப் பார்வையை நான் கண்டேன். நாம் ஒன்றோடொன்று இணைக்கப்பட்ட ஒரு உயிரினம், மேலும் "மற்றவர்" என்று அழைக்கப்படுபவருடன் நான் கொண்டிருக்கும் ஒவ்வொரு தொடர்பும் எனக்குள் நான் கொண்டிருக்கும் ஒரு தொடர்பு.
ஒரு நொடி யோசித்துப் பாருங்கள் - நான் கொண்டிருக்கும் ஒவ்வொரு தொடர்பும் என்னுடன்தான். நான் என் சகோதரனின் பாதுகாவலர் என்பது மட்டுமல்ல, அல்லது மற்றவர்கள் எனக்கு என்ன செய்ய வேண்டும் என்று நான் விரும்புகிறேனோ அதை நான் அவர்களுக்குச் செய்ய வேண்டும் என்பதும் அல்ல. நான் என் சகோதரன், நான் மற்றவர்களுக்கு என்ன செய்கிறேனோ அதை நான் உண்மையில் எனக்கே செய்து கொள்கிறேன். நம் உடலில் உள்ள செல்கள் மற்றும் துகள்கள் ஒரு உயிரினத்தை உருவாக்குவது போல, நாம் அனைவரும் ஒரு பெரிய முழுமையின் ஒன்றோடொன்று இணைக்கப்பட்ட பகுதிகள். இதை ஒரு சுருக்கமான யோசனையாக அல்ல, ஆனால் ஒரு உருவகப்படுத்தப்பட்ட அனுபவமாக நான் பார்த்தேன்.
மேலும் அதை சக்தியின் மூலமாகக் கருதுங்கள் - மேலிருந்து கீழான செயல்கள் மூலம் மட்டுமல்ல, முழுமையிலும் நாம் தாக்கத்தை ஏற்படுத்துகிறோம், அவை நம்மை மேலிருந்து உலகத்தின் மீது வெளிப்புறமாகச் செயல்பட அனுமதிக்கின்றன. அதற்குப் பதிலாக, நம்மைச் சுற்றியுள்ள சில கால்களில் அன்பையும் அமைதியையும் வெளிப்படுத்தும் வகையில், நமது ஆற்றலை "இங்கே" மாற்றவும் குணப்படுத்தவும் நமது பங்கைச் செய்தால் - நமது இருப்பு மூலம் முழுமையிலும் நாம் சக்திவாய்ந்த தாக்கத்தை ஏற்படுத்துகிறோம்.
"உலகில் நாம் காண விரும்பும் மாற்றமாக நாம் இருக்க வேண்டும்" என்று காந்தி கூறினார், மேலும் நம்மை நாமே மாற்றுவதன் மூலம் உலகை மாற்றுகிறோம் என்றும் கூறினார். இதன் பொருள் நாம் சுயத்தில் தொலைந்து போக வேண்டும் என்பதல்ல, மாறாக நமது சொந்த வாழ்க்கையையும், வேலையையும், உறவுகளையும் ஒரு முன் வரிசையாகக் காண வேண்டும், அதாவது உலகில் நமது பெரிய மூன்ஷாட் திட்டங்கள் மூலம் நாம் மேம்படுத்த விரும்பும் சுயத்துடனும், மற்றவர்களுடனும், இயற்கையுடனும் நாம் எவ்வாறு தொடர்பை வளர்த்துக் கொள்ள முடியும் என்பதைப் பயிற்சி செய்ய வேண்டும்.
எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, மண்டேலா தனது செயல்பாடுகள் மற்றும் அரசமைப்பு மூலம் மட்டுமல்ல, அவரது வெளிப்புற வேலைகளில் ஆற்றலுடன் ஊடுருவிய அவரது ஆழ்ந்த இருப்பு மற்றும் அன்பான இருப்பு மூலம் மிகப்பெரிய தாக்கத்தை ஏற்படுத்தினார். ஒரு அரசியல் கைதியாக பல தசாப்தங்களாக அந்த இருப்பு வளர்க்கப்பட்டது, அங்கு அவர் தனது இதயத்தின் சக்தியை அணுகவும் வெளிப்படுத்தவும் ஆழமாகச் சென்றார். நமது கூட்டு உயிரினத்தில் ஒரு சங்கிலி எதிர்வினையைத் தூண்டும் வகையில், ஒரு சிலரின் கைகளில் கூட அன்பான, குணப்படுத்தும் இருப்பு என்ற ஒரு வல்லரசின் தாக்கத்தை கற்பனை செய்து பாருங்கள்.
இது சமூக மாற்றத்தின் ஒரு மாறுபட்ட மாதிரியின் செல்லுபடியை எனக்கு வெளிப்படுத்தியது - ஒரு சிறிய, பரவலான மக்கள் குழுவை உள்ளடக்கிய ஒரு குவாண்டம் பார்வை, உலகை உள்ளிருந்து வெளியேயும், நுண்ணிய, துகள் மட்டத்திலிருந்தும், பாரிய, மேக்ரோ-அளவிலிருந்து மட்டுமல்லாமல், ஆற்றலுடன் மாற்றுகிறது.
நமது சமூக அமைப்புகளில் ஏற்படும் சீர்குலைவுகள் பெரும்பாலும் நமது தொழில்நுட்பம் மற்றும் அறிவியல் புரிதல்களில் ஏற்படும் மாற்றங்களைத் தொடர்ந்து பின்தங்கியுள்ளன. 15 ஆம் நூற்றாண்டில் அச்சு இயந்திரத்தின் கண்டுபிடிப்பு, எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, புராட்டஸ்டன்ட் சீர்திருத்தம், புனித ரோமானியப் பேரரசின் வீழ்ச்சி மற்றும் தேசிய அரசுகளின் எழுச்சிக்கு வழிவகுத்தது. 1700 களில் நீராவி இயந்திரத்தின் கண்டுபிடிப்பு தொழிற்சாலைகள், நகரமயமாக்கல் மற்றும் தார்மீக தத்துவத்திற்கு வழிவகுத்தது - ஆடம் ஸ்மித் முதல் ரூசோ மற்றும் மில் வரை - இது நவீன அரசு மற்றும் நமது சந்தைப் பொருளாதாரத்திற்கான அடித்தளங்களை உருவாக்கியது. கடந்த தசாப்தங்களின் டிஜிட்டல் புரட்சி இப்போது நமது சமூக, நிர்வாக மற்றும் பொருளாதார அமைப்புகளை அதிவேகமாக மாற்றுகிறது.
எனவே, 21 ஆம் நூற்றாண்டில் சமூக மாற்றம் குறித்த புதிய புரிதல்களைப் பெறுவதற்கு நாம் திறந்திருப்பது பொருத்தமானதாகத் தெரிகிறது, ஏனெனில் குவாண்டம் இயற்பியலும் சார்பியல் கோட்பாடும் ஆயிரக்கணக்கான ஆண்டுகளாக நியூட்டனின் பார்வையை இப்போது தலைகீழாக மாற்றியுள்ளன, நாம் தனித்துவமான, தனித்தனி உயிரினங்கள் அல்லது வெளிப்புற சக்தி மட்டுமே நிறை திசையை மாற்ற முடியும். மேலும் நெட்வொர்க் அறிவியல் வெளித்தோற்றத்தில் வேறுபட்ட "சிறிய" தனிப்பட்ட செயல்களால் ஏற்படக்கூடிய பரந்த கூட்டு விளைவுகளைப் பற்றி நமக்குத் தெரிவித்துள்ளது. நிச்சயமாக இயற்கையில், கூட்டுத் தாக்கம் மற்றும் கூட்டு நுண்ணறிவின் அழகான எடுத்துக்காட்டுகளைக் காண்கிறோம், ஒரு தனிப்பட்ட நட்சத்திரக் குஞ்சின் நுண்ணிய இயக்கங்கள் ஆயிரக்கணக்கான, சில சமயங்களில் மில்லியன் கணக்கான, அண்டை பறவைகளை பாதித்து ஒரு வடிவத்தை மாற்றும் மந்தையை அல்லது முணுமுணுப்பை உருவாக்குவது போல.
சரி, இதெல்லாம் என்னை எங்கே கொண்டு சென்றது? நெப்ராஸ்காவுக்குத் திரும்பினேன், நிச்சயமாக. கிழக்கு கடற்கரையிலும் வெளிநாட்டிலும் 35 ஆண்டுகள் கழித்து நான் இங்கு திரும்பி வந்தேன் என்று மக்களிடம் சொல்லும்போது, அவர்கள் ஒருவித பதட்டத்துடன் சிரித்து, "ஏன்? என்ன நடந்தது?" என்று கேட்பார்கள், அவர்கள் உண்மையில் யோசிக்கிறார்கள் - "அவளுக்கு ஏதாவது மன உளைச்சல் ஏற்பட்டதா?" என்று நான் சொல்கிறேன். நான், "நான் உண்மையில் இங்கே இருக்க விரும்புகிறேன்" என்று சொல்கிறேன். உண்மை என்னவென்றால், நான் உடைந்து போனேன்; நான் உடைந்து போனேன் - ஒரு திருப்புமுனைக்கு, ஒரு மன உளைச்சலுக்கு அல்ல.
அனைத்து வெளி உலகங்களையும் ஆராய்ந்த பிறகு, நான் ஒரு புதிய இடத்தைத் தேடுவதைக் கண்டேன் - விண்வெளி அல்லது உயர்ந்த இடம் அல்ல, ஆனால் நெப்ராஸ்காவின் திறந்த, தரைமட்ட சமவெளி. நிலம் மற்றும் இயற்கையுடன் பிணைக்கப்பட்ட மனித மற்றும் சமூக அளவில் செயல்படும் ஒரு இடத்தை விட மாற்றத்தின் குவாண்டம் கோட்பாட்டை பரிசோதிக்க சிறந்த இடம் வேறு எதுவும் இல்லை.
நெப்ராஸ்காவில்தான் நான் வேறொரு தனிப்பட்ட ஆற்றல் மூலத்தைப் பயன்படுத்தத் தொடங்கினேன். 25 வயது வரை நான் பொன்னிறமாக இருந்தேன் என்று நான் அடிக்கடி மக்களிடம் சொல்வேன். நான் அதை நகைச்சுவையாகச் சொல்கிறேன், நிச்சயமாக, ஆனால் அரை நகைச்சுவையாக மட்டுமே. ஏனென்றால் உண்மை என்னவென்றால், நான் 1970களில் நெப்ராஸ்காவில் வளர்ந்து கொண்டிருந்தபோது, என்னைப் போன்ற தோற்றமுடைய குழந்தைகள் இங்கு அதிகம் இல்லை. இப்போது நாம் பூர்வீக அமெரிக்கர்கள் என்று அழைக்கும் இந்தியர்களைப் பற்றி மட்டுமே யாரும் கேள்விப்பட்டிருக்க மாட்டார்கள். அந்தச் சூழலில், நீங்கள் அடிப்படையில் ஒன்றுசேர வேண்டும் அல்லது இறக்க வேண்டும். நான் வெளியே ஒன்றுசேரச் செய்தேன் - உண்மையில், அந்த அளவுக்கு, என் வித்தியாச உணர்வுகளை எனக்குள் ஆழமாகப் புதைத்துவிட்டேன்.
புதைக்கப்பட்ட உணர்வுகள் எனது மூன்ஷாட்டைப் பிரிவினை மற்றும் பயத்தை அடிப்படையாகக் கொண்ட ஒரு ஆற்றலால் தூண்டின. நான் இப்போது அதை அழுக்கு, புதைபடிவ எரிபொருள் வகை ஆற்றலுடன் ஒப்பிடுகிறேன். வரையறுக்கப்பட்ட மற்றும் நிரப்ப வெளிப்புற, படிநிலை மற்றும் பிரித்தெடுக்கும் சக்தி வடிவங்களைச் சார்ந்திருக்கும் ஒரு ஆற்றல். நமது ராக்கெட் கப்பல்களுக்கு சக்தி அளிக்கக்கூடிய ஆற்றல், ஆனால் அது அறியாமலேயே நமது சொந்த மற்றும் பிறரின் துன்பத்தை மேலும் அதிகரிக்கக்கூடும்.
நாம் ஒவ்வொருவரும் பயம் மற்றும் பிரிவினையின் புதைக்கப்பட்ட உணர்வுகளின் புதைபடிவ எரிபொருளை நமக்குள் சுமந்து செல்கிறோம் என்பதை நான் உணர்ந்திருக்கிறேன். நாம் படித்தவர்களாக இருந்தாலும் சரி, படிக்காதவர்களாக இருந்தாலும் சரி; பணக்காரர்களாக இருந்தாலும் சரி, ஏழைகளாக இருந்தாலும் சரி; வெள்ளையர்களாக இருந்தாலும் சரி, பழுப்பு நிறமாக இருந்தாலும் சரி, கருப்பு நிறமாக இருந்தாலும் சரி; கிறிஸ்தவர்களாக இருந்தாலும் சரி, கிறிஸ்தவர்களாக இருந்தாலும் சரி. அது வீட்டில் அன்பின் பற்றாக்குறையாகவோ அல்லது தகுதியற்றவர் என்ற பொதுவான உணர்வுகளாகவோ அல்லது "குறைவானதாக"வும் "போதுமானதாக இல்லை" என்ற உணர்வுகளாகவோ இருக்கலாம். நாம் என்ன சிலுவையைச் சுமக்க வேண்டியிருந்தாலும், அது நம்மைத் தொடர்ந்து செயல்படத் தூண்டும், ஆனால் அந்தச் செயல்கள் - அவை பெருமளவில் வெற்றிகரமாக இருந்தாலும், அல்லது குறிப்பாக அவை பெருமளவில் வெற்றிகரமாக இருந்தாலும் கூட - பரபரப்பாகவும் தவிர்ப்பதற்காகவும் ஒரு சாக்காக மாறக்கூடும்.
ஈராக் மற்றும் ஆப்கானிஸ்தான் உட்பட கடந்த காலத்தில் நான் பணியாற்றிய பெரிய அரசியலமைப்பு கட்டமைப்புகள் அல்ல - புதிய வகையான சமூக இடங்களை வடிவமைத்து உருவாக்க இப்போது நான் கற்றுக்கொண்டேன், ஆனால் ஆழ்ந்த கேட்பதற்கு அனுமதிக்கும் உரையாடல் மற்றும் பிற சிறிய அளவிலான கூட்டு இடங்கள், எனது கருவித்தொகுப்பில் நான் சேர்த்த மற்றொரு வகையான கருவி.
நம்முடனும் ஒருவருடனும் தொடர்பில் இருக்க நாம் இடம் பெறும்போது, இதயத்தின் தடுக்கப்பட்ட ஆற்றலை அணுகி, புதிய வகை எரிபொருளைப் பெறத் தொடங்குகிறோம் - இணைப்பு மற்றும் அன்பின் அடிப்படையில் புதுப்பிக்கத்தக்க, சுத்தமான மற்றும் எல்லையற்ற மீளுருவாக்கம் செய்யும் ஆற்றல். நாம் நம்மைக் குணப்படுத்தும்போது, நம்மைச் சுற்றியுள்ள மற்றவர்களின் ஆற்றலை மாற்றி, உலகை குணப்படுத்த உதவுகிறோம்.
ஆச்சரியப்படும் விதமாக, நிலவுவெளியில் எடுக்கப்பட்ட எனது அனுபவம், நமது விண்வெளி வீரர்கள் சந்திரனுக்குப் பயணம் செய்தபோது கண்டறிந்ததைப் போன்றது அல்ல. அமெரிக்க விண்வெளித் திட்டத்தின் டஜன் கணக்கான விண்வெளி வீரர்களை ஃபிராங்க் வைட் பேட்டி கண்டார். அவர்கள் விண்வெளியைப் பார்ப்பதன் மூலம் அல்ல, மாறாக பூமியை நோக்கித் திரும்பி, தங்களைப் புதிதாகப் பார்ப்பதன் மூலம் அவர்கள் மிகவும் மாற்றமடைந்தனர் என்பதைக் கண்டறிந்தார். [ஸ்லைடு]
விண்வெளி வீரர்கள் பூமியை சுற்றுப்பாதையில் இருந்து பார்க்கும்போது ஏற்படும் விழிப்புணர்வில் ஏற்படும் ஆழமான, ஆன்மீக, அறிவாற்றல் மாற்றத்தை விவரிக்க வைட் "மேலோட்டப் பார்வை விளைவு" என்ற சொற்றொடரை உருவாக்கினார். விண்வெளியில் இருந்து, எல்லைகள் மற்றும் மோதல்கள் மறைந்துவிடும், மேலும் மனிதர்களாகிய நாம் வெறும் நட்சத்திர தூசி, ஒன்றையொன்று மற்றும் பிரபஞ்சத்தை உள்ளடக்கிய அதே மூலக்கூறுகளிலிருந்து மறுகட்டமைக்கப்பட்டவர்கள் என்பது ஆழமாகத் தெளிவாகிறது.
இந்தப் பேச்சில் நான் வழக்கத்தை விட அதிகமாக சிரமப்பட்டு வருகிறேன் என்பதை நான் ஒப்புக்கொள்ள வேண்டும். இந்த மாதிரியான சூழலில் வார்த்தைகள் என் பயணத்தின் முதல் பகுதி போலவே உணரப்படுகின்றன - நம் மனங்களால் இடத்தை ஆக்கிரமித்தல். நம் இதயங்களால் இடத்தைப் பிடித்துக் கொள்வதற்கும், நான் தேடும் மற்றவர்களின் இருப்பு மற்றும் ஆழமாகக் கேட்பதற்கும் எதிரானது போல் இது உணர்கிறது. இறுதியில், மாற்றமாக மாறி, அதைச் செயல்படுத்தும் பணியைத் தொடர்ந்து செய்ய முயற்சிப்பதே எனது சொந்த உறுதிப்பாடாகும்.
எனவே, நம்மை நாமே குணப்படுத்திக் கொண்டு, நம்மை மாற்றிக் கொள்வதன் மூலம் உலகை குணப்படுத்தி, மாற்றும் அணுகுமுறையை ஏற்றுக்கொள்வோம். விளிம்புகளில் மட்டுமல்ல. நமது பெரிய பிரச்சினைகளில் நாம் செய்ய வேண்டிய உண்மையான பணிக்கு ஒரு நல்ல, வினோதமான மற்றும் நல்ல சுய-பராமரிப்பு துணைப் பொருளாக மட்டுமல்லாமல் - உண்மையான வேலையாகவும். [ஸ்லைடு]
ஐன்ஸ்டீன், பிரச்சினைகளை உருவாக்கிய அதே உணர்வு நிலையில் நம்மால் தீர்க்க முடியாது என்றார். குவாண்டம் மட்டத்தில் ஏற்படும் மாற்றங்கள் மூலம் நாம் ஒவ்வொருவரும் தொடர்ந்து பிரபஞ்சத்தை உருவாக்கி, மாற்றியமைத்து வருகிறோம் என்பதையும் அவரும் அவரது சமகாலத்தவர்களும் கண்டுபிடித்தனர். எனவே, நம் வாழ்க்கையை சரியாக அளவிட்டு, தனிப்பட்ட மற்றும் மனித அளவில் கவனம் செலுத்துவோம் - நமது ஆழத்தில் உள்ள எல்லையற்ற அன்பு மற்றும் ஆற்றலின் ஓட்டங்களைத் துண்டித்து விடுவிப்பதில் உண்மையில் கவனம் செலுத்துவோம். பின்னர் இயற்கையின் விதிகள் மற்றும் பிரபஞ்சம் நமது தனிப்பட்ட மாற்றங்களை நமது கிரகத்திலும் அதற்கு அப்பாலும் பெருக்கட்டும்.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
1 PAST RESPONSES
Thank you for this insightful and moving talk which I plan to revisit more than once as there is so much wisdom in Preeta’s words and in her life experiences.