Een Nieuwe Kijk Op schaal: Een Kwantumvisie Op Sociale Verandering

Preeta Bansal biedt een nieuwe "kwantum"-visie op schaal, impact en sociale verandering. In deze boeiende lezing in het Amerikaanse hartland deelt ze wat je een ware thuiskomstspeech zou kunnen noemen: een terugkeer naar het hart. Door de persoonlijke maansverplaatsing van haar familie naar Midden-Amerika te verweven met Amerika's (en die van de mensheid) eigen maansverplaatsing door de Apollo 11-missie, schetst ze de ernst van de zware realisaties die voortkomen uit haar eigen raketachtige carrièrepad naar de hoogste echelons van conventionele energie, en terug naar "een plek die opereert op een menselijke en gemeenschapsschaal, verbonden met land en natuur."

Preeta Bansal heeft meer dan 30 jaar in senior functies gewerkt bij de overheid, het internationale bedrijfsleven en de ondernemingsrechtpraktijk – als General Counsel en Senior Policy Advisor bij het Witte Huis, Solicitor General van de staat New York, partner en praktijkhoofd bij Skadden Arps, Global General Counsel in Londen voor een van 's werelds grootste banken, Amerikaans diplomaat en voorzitter van de Amerikaanse Commissie voor Internationale Godsdienstvrijheid, en juridisch medewerker van John Paul Stevens, rechter bij het Amerikaanse Hooggerechtshof. Ze adviseerde over het opstellen van de grondwetten van Irak en Afghanistan. Na een lange carrière waarin ze de hoogten van externe en institutionele macht heeft beklommen, heeft ze zich de afgelopen zes jaar verdiept in de diepten van het bestaan ​​en de bron van – en eeuwenoude hulpmiddelen voor toegang tot – interne macht. Ook heeft ze zich verdiept in netwerkwetenschap en de rol van opkomende technologieën bij het versterken van kleine veranderingen in gedrag en bewustzijn. Hieronder volgt de video en het transcript van een TEDx-lezing die ze in juni 2019 gaf.

Transcriptie

Precies 50 jaar geleden deze zomer, de zomer van '69, zat mijn familie rond een televisie. Het was een staande zwart-wittelevisie, compleet met konijnenoren. Hoewel ik net geen vier jaar oud was, herinner ik me het ontzagwekkende en feestelijke gevoel van die dag. We keken naar een wonderbaarlijke buitenaardse gebeurtenis in een fantastisch nieuw land op onze eigen televisie, iets waar we een paar maanden daarvoor nog nooit van hadden gehoord.

We waren net naar de Verenigde Staten geëmigreerd. Mijn vader was dat academische jaar aangekomen als doctoraalstudent in de ingenieurswetenschappen aan de Universiteit van Kansas – en mijn moeder, broer, zus en ik waren een paar maanden later vanuit India bij hem aangekomen. We woonden dus in Lawrence die zomer van '69 toen de eerste bemande ruimtemissie, Apollo 11, succesvol op de maan landde, [dia] een gebeurtenis die we blijkbaar niet konden laten vast te leggen van het televisiescherm. … Alsof er geen andere foto's van de gebeurtenis zouden zijn. [dia] Het was duidelijk een enorme gebeurtenis in onze familie. [dia]

En hoewel mijn herinneringen aan die dag als jong meisje ongetwijfeld zijn aangevuld met deze bewaarde foto's [dia] [dia] – heb ik een viscerale herinnering aan de vreugde en opwinding van mijn vader. [dia]

Hij was een ontdekkingsreiziger, eindeloos nieuwsgierig naar nieuwe werelden. Sindsdien ben ik – als advocaat – de historische context gaan beseffen die hem hier bracht. Kort na de burgerrechtenbeweging schafte de Immigration Act van 1965 de laatste formele rassenscheiding in de Amerikaanse wetgeving af om geschoolde arbeidskrachten voor dit land te leveren. Daarvoor werden immigranten toegelaten op basis van hun nationale afkomst, een classificatie op basis van ras en etniciteit. Maar de wet van 1965 schafte het quotumsysteem op basis van nationale afkomst af om geschoolde professionals uit Aziatische landen aan te trekken, in plaats van alleen uit Europa.

Dus met deze opening meldde mijn vader zich aan voor zijn doctoraatsstudie in dit land en werd toegelaten – een soort waanzinnige droom voor een jonge ingenieur met een eenvoudige achtergrond in India. En toen zorgde hij ervoor dat mijn moeder ook haar doctoraat behaalde nadat we in 1970 naar Lincoln verhuisden.

In het tijdperk van succesvolle maanlandingen moedigde ons onderwijssysteem mijn generatie aan om groot te denken – het leerde ons te geloven in de kracht van de rede om enorme problemen te doorbreken, te bespreken en op te lossen. Het was een overweldigend geloof in de kracht van de geest – een blijvend geloof dat we elk complex maatschappelijk probleem kunnen doordenken.

En zo ging ik met een bepaalde gereedschapskist van het kleine oude Lincoln, Nebraska, naar een carrière die een grote kans bood. Ik kwam terecht bij het Hooggerechtshof van de Verenigde Staten, het Witte Huis en in diplomatieke, juridische en zakelijke functies over de hele wereld.

Maar toen gebeurde er iets dat mijn eigen koers in de war schopte. Het waren eigenlijk twee dingen.

Ten eerste voelde ik scherp de beperkingen van die oude gereedschapskist om complexe problemen van een bepaalde omvang aan te pakken, tenminste zonder daarbij veel nevenschade aan te richten. Wanneer je werkt aan een wetsontwerp van 2200 pagina's, of werkt voor een bedrijf dat in 83 landen actief is, of werkt aan oorzaken en kwesties die nu bijna van de ene op de andere dag wereldwijd viraal kunnen gaan, lijkt het idee dat je oorzaak en gevolg in kaart kunt brengen of volledig kunt voorspellen nogal vergezocht. Dat geldt op het schijnbare niveau, laat staan ​​op het subtiele of fundamentele niveau.

Werken aan kwesties die van invloed kunnen zijn op de levens van 100 miljoen of een miljard mensen – zoals gebeurt in Silicon Valley of Wall Street, Washington, Londen en andere elitaire machtscentra – klinkt misschien impactvol en goedbedoeld, maar het is onmogelijk om een ​​relatie te onderhouden met een miljoen of een miljard mensen.

In een tijdperk van exponentiële technologie en verandering, waar institutionele motto's "snel handelen en dingen doorbreken" zijn, en waar BHAG's, oftewel grote, harige, gedurfde doelen, worden gevierd, werd ik me scherp bewust van de eed van Hippocrates: "doe eerst geen kwaad". En hoewel dat zeker niet pleit voor het nalaten van actie, raadt het wel nederigheid aan en een bewust besef van de reikwijdte en snelheid van onze acties – een bijna onmogelijke opgave voor acties van een bepaalde omvang.

Ik betrapte mezelf erop dat ik de hele mantra dat groter beter is, of dat impact en schaal gemeten moeten worden in de breedte in plaats van in de diepte, in twijfel trok. Meer kennis betekent immers niet meer wijsheid, en meer middelen leiden niet tot meer welzijn. Ik ging op zoek naar een andere manier, een soort ontwrichting van onze modellen van 'impact' en maatschappelijke verandering.

Het tweede dat mijn traject verstoorde, was dat ik, bijna tegelijkertijd met het zien van de grenzen van mijn oude gereedschapskist, nieuwe tools kreeg. Deze tools waren heel anders dan wat ik door mijn opleiding had geleerd. Ze stelden me in staat om dieptes te bereiken – om naar binnen en direct om me heen te kijken, niet alleen naar buiten, voor kracht en impact – en om een ​​diepere, oneindigere krachtbron aan te boren dan alleen het hoofd: de energie van het hart en van liefde. Niet alleen intieme liefde, maar de liefde die voortkomt uit het diep van binnen voelen dat we allemaal één organisme zijn, onlosmakelijk met elkaar verbonden, net zoals de cellen en organen van ons lichaam elkaar nodig hebben voor hun levensonderhoud.

Nadat ik in 2012 het Witte Huis verliet, schreef ik me in voor mijn eerste tiendaagse stiltemeditatieretraite, een beetje op goed geluk. Ik had nog geen tien seconden gemediteerd, laat staan ​​tien dagen. Nou, het bleek de eerste van vele te zijn en het begin van een nieuwe manier van leven in de afgelopen zeven jaar. Want met bewustzijn en diepe concentratie op ademhaling en lichaamsgewaarwordingen gedurende een langere periode, ervoer ik een glimp van wat wijzen en mystici van alle geloofstradities al millennia lang beweren. En wat de moderne wetenschap en de kwantumfysica pas in de afgelopen eeuw definitief hebben bevestigd: dat alle fysieke materie (inclusief ons lichaam) voortdurend verschuift en zich elke nanoseconde opnieuw vormt tot een nieuwe massa. Materie bestaat uit steeds veranderende golfjes, en we wisselen voortdurend deeltjes met elkaar uit. De schijnbare grenzen tussen jou en mij zijn zeer doorlaatbaar en in essentie onbestaand. Ik ving een glimp op van de realiteit van een opgelost zelf en een opgelost ego. Wij zijn een onderling verbonden organisme en elke interactie die ik heb met een zogenaamde ‘ander’ is een interactie die ik heb met mezelf.

Denk daar eens even over na – elke interactie die ik heb, is met mezelf. Het is niet alleen dat ik de hoeder van mijn broeder ben, of dat ik anderen moet aandoen wat ik wil dat zij mij aandoen. Het is dat ik mijn broeder ben, en wat ik anderen aandoe, doe ik in feite mezelf aan. Net zoals de cellen en deeltjes in ons lichaam één organisme vormen, zijn we allemaal onderling verbonden delen van één groter geheel. En ik ving hier een glimp van op, niet als een abstract idee, maar als een belichaamde ervaring.

En beschouw dat als een bron van zogenaamde macht – we beïnvloeden het geheel niet alleen door top-down handelingen die ons in staat stellen om van bovenaf op de wereld in te werken. Als we daarentegen gewoon ons steentje bijdragen om onze energie "hierbinnen" te verschuiven en te helen, zodat we liefde en vrede uitstralen in de paar meter directe omgeving, beïnvloeden we het geheel krachtig door ons wezen.

Gandhi zei: "Wij moeten de verandering zijn die we in de wereld willen zien", en daarmee zei hij dat we de wereld transformeren door onszelf te transformeren. Dit betekent niet dat we ons moeten verliezen in onszelf, maar eerder dat we ons eigen leven, werk en relaties als een frontlinie moeten zien, een eerste plek waar we de verbinding met onszelf, anderen en de natuur kunnen oefenen die we proberen te versterken door middel van onze grote moonshot-projecten in de wereld.

Mandela had immers zijn grootste impact niet alleen door zijn activisme en staatsmanschap, maar door zijn diepe aanwezigheid en liefdevolle wezen dat zijn uiterlijke werk energiek doordrong. Die aanwezigheid werd decennialang gecultiveerd als politiek gevangene, waar hij diep in zichzelf afdaalde om de kracht van zijn hart te ontsluiten en te ontketenen. Stel je de impact voor van zo'n superkracht van liefdevolle, helende aanwezigheid in de handen van zelfs maar een paar mensen, die een kettingreactie in ons collectieve organisme teweegbrengt.

Hierdoor zag ik de geldigheid van een ander model voor maatschappelijke verandering: een kwantumvisie waarbij een kleine, verspreide groep mensen de wereld van binnenuit verandert, energetisch op micro- en deeltjesniveau, en niet alleen op het enorme macroniveau.

Verstoringen in onze sociale systemen volgen vaak op en lopen achter op veranderingen in onze technologie en wetenschappelijke inzichten. De uitvinding van de drukpers in de 15e eeuw leidde immers tot de protestantse reformatie, de ondergang van het Heilige Roomse Rijk en de opkomst van natiestaten. De uitvinding van de stoommachine in de 18e eeuw leidde tot fabrieken, verstedelijking en de morele filosofie – van Adam Smith tot Rousseau en Mill – die de basis legden voor de moderne staat en onze markteconomie. De digitale revolutie van de afgelopen decennia transformeert nu exponentieel onze sociale, bestuurlijke en economische systemen opnieuw.

En dus lijkt het alleen maar passend dat we openstaan ​​voor nieuwe inzichten in maatschappelijke verandering in de 21e eeuw, aangezien de kwantumfysica en de relativiteitstheorie de millennia-oude Newtoniaanse visie dat we afzonderlijke, afzonderlijke wezens zijn of dat alleen externe krachten de richting van massa kunnen veranderen, op zijn kop hebben gezet. En de netwerkwetenschap heeft ons geïnformeerd over de enorme collectieve effecten die kunnen voortvloeien uit schijnbaar ongelijksoortige "kleine" individuele handelingen. Zeker in de natuur zien we prachtige voorbeelden van collectieve impact en collectieve intelligentie, zoals wanneer de microbewegingen van een individuele spreeuw duizenden, en soms miljoenen, naburige vogels kunnen beïnvloeden om een ​​vormveranderende zwerm of zwerm te vormen.

Waar heeft dit me allemaal gebracht? Terug naar mijn thuis, Nebraska, natuurlijk. Als ik mensen vertel dat ik na 35 jaar aan de oostkust en in het buitenland terug ben verhuisd, lachen ze nerveus en zeggen: "Waarom? Wat is er gebeurd?" En dan denken ze echt: "Heeft ze een inzinking gehad?" En dan zeg ik: "Ik wil hier gewoon heel graag zijn." De waarheid is dat ik wel degelijk gebroken ben; ik ben opengebroken – naar een doorbraak, geen inzinking.

Nadat ik alle buitenwerelden had verkend, zocht ik naar een nieuwe ruimte – niet de ruimte of een verheven plek, maar de open, geaarde vlaktes van Nebraska. Er lijkt geen betere plek om te experimenteren met de kwantumtheorie van verandering dan een plek die op menselijke en gemeenschappelijke schaal opereert, verbonden met land en natuur.

En het is in Nebraska dat ik een andere persoonlijke energiebron ben gaan aanboren. Ik vertel mensen vaak dat ik tot mijn 25e dacht dat ik blond was. Ik zeg dat natuurlijk gekscherend, maar half gekscherend. Want de waarheid is dat er toen ik opgroeide in het Nebraska van de jaren 70, niet veel kinderen waren die op mij leken. De enige indianen waar iemand ooit van had gehoord, waren degenen die we nu Native Americans noemen. En in die omgeving moest je je in principe aanpassen of sterven. En aanpassen deed ik van buitenaf – zo sterk zelfs dat ik mijn gevoelens van anders-zijn diep in mezelf begroef.

De verborgen gevoelens voedden mijn moonshot met een energie gebaseerd op afscheiding en angst. Ik vergelijk het nu met vuile, fossiele energie. Een energie die eindig is en die afhankelijk is van externe, hiërarchische en extractieve vormen van energie om zich aan te vullen. Het soort energie dat onze raketten kan aandrijven, maar dat ook onbewust ons eigen lijden en dat van anderen kan vergroten.

En ik ben tot het besef gekomen dat ieder van ons deze fossiele brandstof van begraven gevoelens van angst en afscheiding in zich draagt. Of we nu opgeleid of ongeschoold zijn; rijk of arm; blank, bruin of zwart; christen of niet-christelijk. Het kan een gebrek aan liefde thuis zijn, of gewoon een algemeen gevoel van onwaardigheid of "minderwaardig" en "niet genoeg". Wat ons kruis ook te dragen heeft, het kan ons de kracht geven om te blijven handelen, maar die daden – zelfs als ze enorm succesvol zijn, of misschien juist als ze enorm succesvol zijn – kunnen een excuus worden voor drukte en vermijding.

Ik heb nu geleerd hoe ik nieuwe soorten sociale ruimtes kan ontwerpen en creëren. Niet de grote constitutionele structuren waar ik in het verleden aan heb gewerkt, onder andere in Irak en Afghanistan. Maar het zijn conversatie- en andere kleinschalige collectieve ruimtes die ruimte bieden voor diepgaand luisteren. Dat is nog zo'n hulpmiddel dat ik aan mijn gereedschapskist heb toegevoegd.

Wanneer we ruimte creëren om in contact te zijn met onszelf en elkaar, beginnen we de geblokkeerde energie van het hart te ontsluiten en te ontketenen, om zo een nieuw soort brandstof aan te boren – een hernieuwbare, schone en oneindig regeneratieve energie gebaseerd op verbinding en liefde. En terwijl we onszelf helen, veranderen we de energie van anderen om ons heen en helpen we de wereld te helen.

Verbazingwekkend genoeg is mijn ervaring na de maanlanding vergelijkbaar met wat onze astronauten ontdekten toen ze naar de maan reisden. Frank White interviewde de tientallen astronauten van het Amerikaanse ruimtevaartprogramma. Hij ontdekte dat ze niet zozeer veranderd werden door hun blik op de ruimte, maar door hun blik weer op de aarde te richten en zichzelf met nieuwe ogen te zien. [dia]

White bedacht de term "het overzichtseffect" om een ​​diepgaande, spirituele, cognitieve verschuiving in bewustzijn te beschrijven die astronauten rapporteerden toen ze de aarde vanuit een baan om de aarde bekeken. Vanuit de ruimte verdwijnen grenzen en conflicten, en wordt het overduidelijk dat wij mensen slechts sterrenstof zijn, herschikt uit dezelfde moleculen die elkaar en de kosmos vormen.

Ik moet bekennen dat ik meer dan normaal met deze lezing worstel. Woorden in deze setting voelen meer als het eerste deel van mijn reis – het innemen van ruimte met onze geest. Het voelt als de antithese van het vasthouden van ruimte met ons hart, het soort zijn en diep luisteren naar anderen dat ik zoek. Uiteindelijk is het mijn eigen inzet om te blijven werken aan het worden en belichamen van de verandering.

Laten we dus de aanpak omarmen van het helen en transformeren van de wereld door onszelf te helen en te transformeren. En niet alleen aan de rand. Niet alleen als een leuke, pittoreske en feelgood-aanvulling op het echte werk dat we moeten doen aan onze grote problemen – maar juist als het echte werk. [dia]

Einstein zei dat we problemen niet kunnen oplossen op hetzelfde bewustzijnsniveau dat ze creëerde. Hij en zijn tijdgenoten ontdekten ook dat ieder van ons voortdurend het universum co-creëert en transformeert door veranderingen op kwantumniveau. Laten we dus onze levens op de juiste maat brengen en ons richten op de zeer persoonlijke en menselijke schaal – en ons echt concentreren op het ontwarren en bevrijden van de grenzeloze stromen van liefde en energie in onze diepte. En laat dan de wetten van de natuur en de kosmos onze persoonlijke transformaties vermenigvuldigen naar onze planeet en daarbuiten.