Im Todestrakt: Aus Schmerz Kunst Schaffen

Eine Einführung von Maria Jain

Anfang des Jahres saß ich in einem Flugzeug und wartete auf den Abflug von New York. Die Sonne ging hinter dem Rollfeld unter. In der Ferne hob sich die Skyline von Manhattan wie eine Reihe kleiner, verkohlter Streichhölzer vom brennenden Horizont ab.

Einen Moment lang bewunderte ich dieses Kunstwerk. Dann richtete sich mein Blick auf das Buch auf meinem Schoß: „That Bird Has My Wings“ von Jarvis Jay Masters, einem buddhistischen Praktizierenden, der in Kalifornien im Todestrakt sitzt.

Als ich die erste Seite aufschlug, stach mir Masters' kraftvolle Widmung durch die anmutige Kursivschrift direkt ins Herz: „Für alle, die einen Menschen durch einen Gewaltakt verloren haben, im Gedenken an diejenigen, deren Leben ein jähes Ende nahm, im Gedenken an diejenigen, die in der Todeszelle hingerichtet wurden, und besonders für diejenigen, die noch immer die Möglichkeit haben, Entscheidungen zu treffen, die sie auf einen anderen Weg führen.“

Mein Zeigefinger wanderte über die Seite, als wollte er den Geist berühren, mit dem der Autor sein Geschenk in die Welt schickte. Bevor ich in die Geschichte eintauchte, machte ich das obige Foto.

„That Bird Has My Wings“ ist eine wichtige Lektüre für uns alle. Masters' Lebensgeschichte ist herzzerreißend und zugleich zutiefst lebensbejahend. Sie enthüllt das Licht, das wir selbst in den tiefsten Tiefen der Dunkelheit finden und nähren können.

Für mich war dieses Buch besonders wichtig aufgrund meiner Auseinandersetzung mit Buddhas im Todestrakt – eine Praxis der Kunst, der inneren Kultivierung und der Freundschaft, die ich mit meinem Freund Moyo teile, einem zum Tode Verurteilten, einem Künstler und Mitmeditierenden, der ebenfalls im Todestrakt sitzt.

„Buddhas on Death Row“ hat sich zu einer Reise tiefer Heilung, des Lernens und der Verbundenheit entwickelt – und zu einer Reise, auf der wir erleben, wie kraftvolle Wellen entstehen, wenn wir unser Handeln am Geist des Dienens ausrichten.

Als ich in diesem Nachtflug saß und Masters‘ Buch las, ahnte ich nicht, welche Auswirkungen dies haben würde.

Zurück in meiner Heimatstadt Helsinki postete ich auf der Facebook-Seite von Buddhas on Death Row eine Empfehlung für „That Bird Has My Wings“. In meinem Beitrag teilte ich auch einen Link zu einer Rezension des Buches von Lion’s Roar .

Ungefähr eine Woche später fand ich in meinem Posteingang eine Nachricht von einem Redakteur von Lion's Roar , der darum bat, mehr über Buddhas im Todestrakt zu erfahren.

Telefonat mit Lilly Greenblatt, der Herausgeberin von Lion's Roar. Wir begannen das Gespräch mit einer Schweigeminute; Lilly erzählte mir, dass es bei Lion's Roar üblich sei, sich bei jedem Meeting zu verbeugen.

Diesem ersten Austausch folgte ein schönes Gespräch zwischen Helsinki und Halifax. Bald darauf Lion's Roar stellte Buddhas im Todestrakt in einem schönen Artikel mit dem Titel „Im Todestrakt: Aus Schmerz Kunst schaffen“ vor.

Dadurch konnten Buddhas on Death Row viele andere Menschen weltweit erreichen und berühren. In den Worten einer Antwort: „ Siddhartha [siehe www.buddhasondeathrow.com/art] ist ein wunderschönes Werk. Zu wissen, dass die verwendete Farbe aus einer Form der Zerstörung stammt, ist beeindruckend. Es erinnert mich daran, wie Negativität in etwas Positives umgewandelt werden kann.“

Ich teile diese Geschichte mit Dankbarkeit und spreche Jarvis Jay Masters meinen Dank für seine Absicht und seinen Einsatz aus. Mögen wir weiterhin unsere Herzen öffnen, um zu sehen, wie die Dinge auf sinnvolle Weise miteinander verbunden sind.

-- Maria Jain

Es folgt der Lion's Roar-Artikel „Im Todestrakt: Aus Schmerz Kunst schaffen“

„I Just Wanna Be An Old Yogi“ von Moyo, 2015. Importierte blaue Tinte und importierter Farbstift auf Hanfpapier aus Nepal, auf vom Gefängnis bereitgestelltem Zeichenkarton.

Der amerikanische buddhistische Künstler Moyo studiert das Bildnis Buddhas mithilfe einer Vielzahl von Medien. Zielgerichtete Striche mit Gefängnis-Aquarell, juwelenfarbener Tinte, Buntstiften und Wachsmalstiften vereinen sich, um seine einzigartige Vision des Buddha zu manifestieren – fast immer mit einem zarten Lächeln dargestellt. Er tut dies aus seiner Zelle in Einzelhaft, kleiner als ein durchschnittlicher Parkplatz, in der er seit sechzehn Jahren in der Todeszelle sitzt.

Mit 18 Jahren wurde Moyo wegen Mordes zum Tode verurteilt. Er sagt, er habe die ihm verbleibende unbekannte Zeit darauf verwendet, seine Existenz „würdig“ zu nutzen – Kunstwerke aus Schmerz zu schaffen und sich dafür einzusetzen, positive Impulse in der Welt zu setzen. Diese Mission manifestierte sich in der Kunstausstellung „Buddhas im Todestrakt“, die seine Brieffreundin und gute Freundin Maria Jain mit Leidenschaft mitgestaltet und organisiert hat.

Foto über Maria Jain.

„Buddhas im Todestrakt“ ist eine Serie von Buddha-Porträts mit begleitenden Reflexionen über Leid und Glück, Konflikt und Frieden, Vergänglichkeit und Ewigkeit, Unwissenheit und Bewusstsein. Die Ausstellung wurde im August 2016 in Helsinki, Finnland, eröffnet, über 8.000 Kilometer von Moyos Zelle in den USA entfernt.

Die Freundschaft zwischen Jain und Moyo ist einem bemerkenswerten Zufall zu verdanken. Im Frühjahr 2014 surfte Jain im Internet und stieß auf die Website eines Programms, das Brieffreunde mit Inhaftierten zusammenbringt. Die Mission, positive Kontakte für Gefangene zu fördern, gefiel Jain, und sie erkundigte sich weiter.

Jain stieß auf Moyos Profil und war von ihren Ähnlichkeiten – und ihren unleugbaren Unterschieden – beeindruckt. Moyo und Jain sind gleich alt, doch während Moyo inhaftiert war, machte Jain ihren Abschluss, bereiste die Welt, traf ihren Lebenspartner und widmete sich ihren Leidenschaften. Beide interessieren sich stark für buddhistische Praktiken, Yoga und Reisen.

„Ich war an einem Punkt meiner eigenen Reise, an dem ich meine eigenen Praktiken intensivierte, und ich war wirklich neugierig, mit jemandem zu sprechen, der einen so anderen Lebensweg hinter sich hat“, sagt Jain.

Jain schrieb an Moyo und aus diesem ersten Brief entstand eine Freundschaft und „Buddhas im Todestrakt“.

Auf der Suche nach Selbstfindung im Gefängnis begann Moyo, Bücher über afroamerikanische Geschichte, Kunst, Psychologie und Spiritualität zu lesen. Mit Meditation kam er zum ersten Mal auf dem Gefängnishof in Berührung, als ihm ein inzwischen hingerichteter Freund grundlegende Atemwahrnehmung und Yoga-Asanas beibrachte. In den folgenden Jahren beschäftigte sich Moyo weiter mit Buddhismus und Meditation und begann, regelmäßig zu praktizieren.

Moyo schrieb Jain darüber: „Komisch, dass das, was einen töten soll, genau das ist, was man zur Heilung benutzt. In dieser Zelle habe ich die Kunst der Geduld und des Schweigens gelernt und ihre süßen Früchte. Ich habe die Kunst der Selbstbeobachtung gelernt und wie sie das Selbstwertgefühl stärken kann. Ich habe gelernt, diese Zelle mit der Geduld auszusitzen, die sie mir aufgezwungen hat.“

Die handgeschriebenen Briefe zwischen Jain und Moyo, die regelmäßig über mehr als 8.000 Kilometer über Land und Meer verschickt wurden, dienten dazu, die Neugier über das Leben des jeweils anderen zu zerstreuen, und die beiden wurden schnell Freunde.

„Ich nenne Moyo meinen ‚Dharma-Bruder‘“, sagt Jain.

In einem Brief teilte Moyo Jain mit, dass er während einer Meditationsklausur in seiner Zelle zu dem Schluss gekommen sei, dass er das Bild des Buddha anhand einer Reihe von Porträts studieren möchte.

Yogini von Moyo, 2015. Farbstift auf Yupo. Dies ist das erste Werk, das Moyo Jain schenkte und das die Idee zur Ausstellung inspirierte.

„Das erste Bild, das ich am letzten Tag dieses Retreats malte, war ein Buddhakopf, und aus keinem anderen Grund fühlte ich mich davon angezogen. Mir gefiel das Gefühl, es zu malen, seine Form lag gut in meiner Hand“, schreibt Moyo. „Mir wurde klar, dass ich dieses Bild und seine Bedeutung weiter studieren könnte, und vielleicht würde mir das helfen, seinem Wesen näher zu kommen. Vielleicht würde mir das guttun und damit auch jemand anderem.“

Jain erhielt Kunstwerke von Moyo, deren Spitzname ein „Pinselname“ ist und auf Suaheli „Herz“ oder „Geist“ bedeutet. Die beiden begannen, wöchentlich gemeinsam zu meditieren, wobei sie sich jeweils zu einer festgelegten Zeit in ihrer jeweiligen Zeitzone trafen. Während einer dieser Sitzungen kam Jain die Idee für eine Ausstellung mit Moyos Kunst. Sie hatte noch nie eine Kunstausstellung organisiert, doch die Sache fügte sich, als Jain zufällig eine alte Freundin wiedertraf, die sie seit 15 Jahren nicht mehr gesehen hatte. Sie ist heute Direktorin einer der bekanntesten Kunstgalerien Helsinkis und bot ihre Hilfe an.

Moyos Kunst hängt an den Wänden von „Buddhas On Death Row“. Foto über Maria Jain.

„Es herrschte viel positive Energie und einfach Mühelosigkeit“, sagt Jain.

Nach einem Jahr Planung und einem langen Briefwechsel zwischen Jain und Moyo wurde die Ausstellung vor so vielen Menschen eröffnet, dass es unmöglich war, alle in den Raum zu bekommen. Jain fragte sich zunächst, wie Moyos Werk wohl aufgenommen werden würde: „Wie wird ein solches Geschenk von jemandem, der so schwere Taten begangen hat, von den Menschen aufgenommen?“ Doch sie sagt: „Die Leute kamen mit offenem Herzen. Die Auseinandersetzung mit Moyos Werken war von vielen Emotionen geprägt.“

Besucher von „Buddhas im Todestrakt“ hinterließen Moyo Nachrichten in einem Gästebuch, das Jain später an ihn weiterleitete. Als Moyo die Worte über seine Kunst und an ihn selbst las, antwortete er:

All diese Liebe und der Glaube an mich von all diesen wunderbaren Menschen, die so natürlich und rein lieben, lässt mich fragen: „Was ist mein wahres Ich?“ Sind es meine verschlossenen Momente oder bin ich wirklich ein endloser Fluss frei fließender Liebe?

Nachdem ich die Gedanken dieser lieben Menschen gehört habe, schaue ich in den Spiegel und versuche zu verstehen, was sie sehen. Und ich sehe es. Ich werde mein Bestes tun, dieses Geschenk des Erwachens an andere weiterzugeben … Das ist doch der Schlüssel, oder? Es weiterzugeben, immer weiterzugeben?

Analog von Moyo, 2015. Papiercollage auf einer Tafel (das mattschwarze Papier ist ein Import von einem Freund und zeigt ein Gedicht von Hafis, das gepunktete Papier wurde zu Weihnachten im Wired-Magazin gefunden und sollte als Geschenkpapier für ein im Magazin vorgestelltes Geschenk dienen), Schrauben, eine Mutter und eine Unterlegscheibe.

Jain führt auch ein Leben außerhalb von „Buddhas on Death Row“ und arbeitet als internationale Entwicklungshelferin. Nach der Ausstellung reiste sie jedoch in die USA, wo sie und Moyo sich zum ersten Mal trafen – allerdings durch eine Plexiglasscheibe von Jain getrennt. Endlich von Angesicht zu Angesicht, wurde kein Wort gesprochen. Sie begannen ihr Treffen mit gemeinsamer stiller Meditation.

„Diese Besuchstage waren sehr bedeutsam, mit tiefgründigen Gesprächen, Lachen und auch einigen Tränen“, sagt sie.

Weder Moyo noch Jain wissen, wie viel Zeit ihm noch bleibt, aber sie sind entschlossen, sie zu nutzen. „Ich habe in meinem Leben schwere Taten begangen und werde sie nie ungeschehen machen können. Doch das Mindeste, was ich tun kann, ist, mich zu bessern“, schreibt Moyo.

„Ich rechne nicht damit, jemals lebend aus der Einzelhaft entlassen zu werden“, schreibt er. „Ich bin ein gesunder Mann. Wenn ich hingerichtet werde, kann ich keine meiner Organe spenden, da sie dann durch die Chemikalien, die der Staat mit allen Mitteln beschafft, um mich und andere zu töten, zerstört sein werden. Meine Proteste sind also meine gespendeten Organe. Meine Stimme ist meine gespendeten Organe. Meine Kunst ist meine gespendeten Organe.“

„Release“ und „Healing“ hängen nebeneinander. Foto: Maria Jain.

Jain hofft, dass „Buddhas im Todestrakt“ auch die Aufmerksamkeit auf die Bedingungen in Einzelhaft lenken und die ihrer Meinung nach unlogische Todesstrafe aufzeigen kann. Auch Moyo schreibt dazu:

Und der Staat sagt: „Wir werden dich irgendwann nach 18 Uhr am angegebenen Datum abholen.“ Das ist eine Tragödie, die wir hier durchspielen. Als unwissende Jungen in die Todeszelle zu kommen und zu gewissenhaften Männern zu werden, uns selbst zu erlösen, uns in das Leben zu verlieben und ständig davon zu träumen, wie wir unsere traurige Missetat wiedergutmachen könnten und würden.

Deshalb widme ich mich der weiteren Transformation, der Kunst, dem Schreiben und dem Rehabilitationskurs und setze mich für positive Veränderungen hier und außerhalb des Gefängnisses ein. Es ist eine Möglichkeit, etwas Wichtiges zu tun, solange wir können, bis uns etwas Unwichtiges davon abhält.

Auf ein Lesezeichen, das Moyo Jain nach der Eröffnung von „Buddhas im Todestrakt“ schickte, schrieb er: „Wenn du kein Buddha wirst, wer dann?“

„Diese Frage ist für mich eine der wichtigsten Lektionen, die ich von Moyo gelernt habe“, sagt Jain.