בשורת המוות, יצירת אמנות מכאב

הקדמה מאת מריה ג'יין

מוקדם יותר השנה ישבתי במטוס וחיכיתי להמריא מניו יורק. השמש שקעה מעבר לקצה האספלט. מרחוק עמד קו הרקיע של מנהטן כשורה של גפרורים זעירים חרוכים על רקע האופק הבוער.

לרגע התפעלתי מהאמנות המיידית הזו. לאחר מכן, העברתי את מבטי אל הספר שעל ברכי: "לציפור ההיא יש כנפיים שלי" שנכתב על ידי ג'רוויס ג'יי מאסטרס, מתרגל בודהיסטי במשפט המוות בקליפורניה.

כשפתחתי את העמוד הראשון, נטוי חינני הזריק את המסירות המהדהדת של מאסטרס ישר ללבי : לכל אלה שאיבדו מישהו במעשה אלימות, לזכרם של אלה שחייהם נקטעו, לזכרם של אלה שהוצאו להורג בנידונים למוות, ובעיקר לאלה שעדיין יש להם הזדמנות לעשות בחירות שיובילו אותם לדרך אחרת.

האצבע המורה שלי נדדה על הדף כאילו כדי לגעת פיזית ברוח שבה שלח המחבר את מנחתו לעולם. לחצתי על התמונה למעלה לפני שצללתי לתוך הסיפור.

"לציפור ההיא יש כנפיים" הוא קריאה חשובה לכולנו. סיפור החיים של מאסטרס הוא בו זמנית קורע לב ומאשר חיים עמוקות, חושף את האור שאנו יכולים למצוא ולטפח אפילו בנבכי החושך העמוקים ביותר.

עבורי, הספר הזה היה חשוב במיוחד בגלל העיסוק שלי עם בודהות ב-Death Row -- תרגול של אמנות, טיפוח פנימי וידידות שאני חולק עם חברי מויו, אדם מורשע, אמן, ומדיט עמית גם ב-Death Row.

בודהות בשורת המוות התפתחו למסע של ריפוי עמוק, למידה וחיבור - ושל עדות לאופן שבו אדוות עוצמתיות נעות לתנועה כאשר אנו מיישרים את פעולותינו עם רוח השירות.

כשישבתי בטיסת הלילה ההיא וקראתי את ספרו של מאסטרס, מעט ידעתי מה יהיו אדוות.

בחזרה על הקרקע בעיר הולדתי הלסינקי, פרסמתי המלצה על "לציפור הזו יש כנפיים" בבודהות בדף הפייסבוק של Death Row . בפוסט שלי שיתפתי גם קישור לביקורת על הספר מאת שאגת האריה .

כשבוע לאחר מכן, מצאתי בתיבת הדואר הנכנס שלי הודעה מעורך ב- Lion's Roar , המבקשת ללמוד עוד על בודהות ב-Death Row.

בשיחה עם לילי גרינבלט, עורכת "שאגת האריות". התחלנו את השיחה בדקת דומיה; לילי אמרה לי שבשאגת האריות, התרגול שלהם הוא להשתחוות לכל פגישה שיש להם.

לאחר חילופי הדברים הראשוניים התרחשה שיחה יפה שחיברה בין הלסינקי והליפקס. זמן קצר לאחר מכן, שאגת אריה הציג בודהות בשורת המוות במאמר יפהפה בשם On Death Row, Creating Art from Pain .

זה איפשר לבודהות ב-Death Row להגיע ולגעת ברבים אחרים ברחבי העולם. במילותיו של אדם אחד שכתב בחזרה: Siddhartha [ראה www.buddhasondeathrow.com/art] הוא יצירה יפה. הידיעה שהצבע בשימוש הגיע מצורה של הרס היא חזקה. מזכיר לי איך אפשר למחזר שליליות למשהו חיובי.

אני חולק את הסיפור הזה בהכרת תודה והצדעה לג'רוויס ג'יי מאסטרס על כוונתו ושירותו. שנמשיך לפתוח את ליבנו לחזות כיצד הדברים קשורים בדרכים משמעותיות.

-- מריה ג'יין

מה להלן הוא מאמר שאגת האריה, 'בשורה למוות, יצירת אמנות מכאב'

I Just Wanna Be An Old Yogi מאת Moyo, 2015. דיו כחול מיובא ועיפרון צבעוני מיובא על נייר קנבוס מנפאל, על לוח אמנות שהונפק בכלא.

האמן הבודהיסטי האמריקני, מויו, חוקר את דמותו של הבודהה תוך שימוש במגוון מדיומים. משיכות תכליתיות של צבעי מים שהונפקו בכלא, דיו בגווני תכשיט, עיפרון צבעוני ועפרון עפרון, כולם מתאחדים כדי להפגין את החזון הייחודי שלו על הבודהה - כמעט תמיד מתואר בחיוך עדין. הוא עושה זאת מתאו בבידוד, קטן יותר ממקום החניה הממוצע, שבו ישב הנידונים למוות בשש עשרה השנים האחרונות.

בגיל 18, מויו הורשע ברצח ונידון למוות. הוא, הוא אומר, הקדיש את הזמן הלא ידוע שנותר בחייו כדי להשתמש בקיומו ב"דרכים ראויות" - יצירת יצירות אמנות מכאב, פועל ליצירת "אדווה" חיובית בעולם. המשימה הזו באה לידי ביטוי בתערוכת אמנות, "בודהות בשורת המוות", שנוצרה ואורגנה בלהט על ידי חברתו לעט, וחברה היקרה, מריה ג'יין.

תמונה דרך מריה ג'יין.

"בודהות על שורת המוות" היא "סדרה של דיוקנאות בודהה עם הרהורים נלווים על סבל ואושר, קונפליקט ושלום, ארעיות ונצח, בורות ומודעות." התערוכה נפתחה באוגוסט 2016 בהלסינקי, פינלנד, במרחק של יותר מ-5,000 מייל מהתא של מויו בארה"ב

הידידות בין ג'יין ומויו היא צירוף מקרים בולט. באביב 2014, ג'יין גלשה באינטרנט כשמצאה את עצמה באתר עבור תוכנית שמחברת חברים לעט עם אנשים כלואים. המשימה של טיפוח קשרים חיוביים עבור אסירים הדהדה עם ג'יין, אז היא חקרה יותר.

ג'יין נתקל בפרופיל של מויו, ונדהם מהדמיון שלהם - ומההבדלים שאין להכחישה. מויו וג'יין הם בני אותו גיל, אם כי באותו זמן שמויו נכלא, ג'יין קיבלה את התואר שלה, טיילה בעולם, פגשה את בן זוגה לחיים, ורדפה אחר תשוקותיה. שניהם חולקים תחומי עניין חזקים בתרגול בודהיסטי, יוגה וטיולים.

"הייתי בשלב במסע שלי שבו העצמתי את התרגולים שלי והייתי ממש סקרן לדבר עם מישהו שעבר מסע חיים כל כך שונה", אומר ג'יין.

ג'יין כתב למויו, ומאותו מכתב ראשון נולדו ידידות ו"בודהות על הנידונים למוות".

בחיפוש אחר גילוי עצמי בכלא, החל מויו לקרוא ספרים על היסטוריה, אמנות, פסיכולוגיה ורוחניות אפרו-אמריקאית. הוא נתקל לראשונה במדיטציה בחצר הבילויים של הכלא כאשר חבר, שהוצא להורג מאז, לימד אותו מודעות בסיסית לנשימה ואסאנות יוגה. בשנים הבאות, מויו המשיך ללמוד על בודהיזם ומדיטציה, והתחייב לתרגול קבוע.

מויו כתב לג'יין על כך: "מצחיק איך הדבר שמיועד להרוג אותך הוא הדבר שבו אתה משתמש כדי לרפא אותך. בתא הזה, למדתי את אמנות הסבלנות, אמנות השתיקה, ופירותיה כל כך מתוקים. למדתי את אמנות ההתבוננות הפנימית ומה היא יכולה לעשות כדי לשפר את תחושת העצמי של האדם. למדתי לחכות לתא הזה עם הסבלנות שלי".

המכתבים בכתב יד בין ג'יין ומויו, שנשלחו בקביעות על פני למעלה מ-5,000 מיילים של יבשה ואוקיינוס, שימשו ליישב סקרנות זה לגבי חייו של זה, והשניים התיידדו במהירות.

"אני קורא למויו 'אחי הדהרמה'", אומר ג'יין.

במכתב, מויו שיתף את ג'יין שבזמן שערך לעצמו ריטריט מדיטציה בתאו, הוא הגיע למסקנה שהוא רוצה ללמוד את דמותו של בודהה באמצעות סדרה של דיוקנאות.

Yogini by Moyo, 2015. עיפרון צבעוני על יופו. זהו היצירה הראשונה שהוענקה לג'יין על ידי מויו שהיווה השראה לרעיון לתערוכה.

"הציור הראשון שעשיתי ביום האחרון של הנסיגה הזה היה ראש בודהה, וללא סיבה אחרת נמשכתי אליו. אהבתי איך שהרגשתי לעשות אותו, הצורה שלו הרגישה טוב לידי", כותב מויו. "התחוור לי שאוכל להמשיך ולחקור את הדימוי הזה ואת המשמעות שלו, ואולי זה יעזור לי להתקרב למהות שלו. אולי זה יעשה משהו טוב בשבילי, ובתמורה גם למישהו אחר".

ג'יין החל לקבל יצירות אמנות ממויו, שהכינוי שלו הוא "שם מברשת", כלומר "לב" או "רוח" בסווהילית. השניים החלו לעשות מדיטציה יחד על בסיס שבועי, שניהם יושבים באזורי הזמן שלהם בשעה קבועה. הרעיון לתערוכה של אמנותו של מויו הגיע לג'יין במהלך אחד המפגשים הללו. היא מעולם לא ארגנה תערוכת אמנות אבל הדברים נפלו על מקומם לאחר שג'יין התאחדה במקרה עם חבר ותיק שלא ראתה 15 שנה, כיום מנהל אחת הגלריות הבולטות לאמנות בהלסינקי, שהציעה לעזור.

האמנות של מויו תלויה על הקירות ב"בודהות בשורת המוות". תמונה דרך מריה ג'יין.

"הייתה הרבה אנרגיה טובה, ופשוט חוסר מאמץ", אומר ג'יין.

לאחר שנה של תכנון, שנעשה באמצעות מכתבים רבים הלוך ושוב בין ג'יין ומויו, התערוכה נפתחה לקהל כה גדול, עד שאי אפשר היה להתאים לכל אחד בחלל. ג'יין שאל בתחילה כיצד יתקבלו של מויו, ותהה, "איך הצעה כזו תתקבל על ידי אנשים ממישהו שביצע מעשים חמורים כאלה?" אבל, היא אומרת, "אנשים באמת הגיעו עם לב פתוח. היו הרבה רגשות, כשהם עסקו ביצירות של מויו."

המבקרים ב"בודהות במשפט המוות" השאירו הודעות למויו בספר אורחים, שג'יין ישלח מאוחר יותר למויו. לאחר קריאת המילים שנכתבו על האמנות שלו, ואליו, הגיב מויו:

כל האהבה והאמונה הזו בי מכל האנשים המקסימים האלה שאוהבים בצורה כל כך טבעית וטהורה היא העובדה שאני שואל "מה אני האמיתי?" האם אלו הרגעים הסגורים שלי או שאני באמת נהר אינסופי של אהבה זורמת חופשית?

אני מסתכל במראה אחרי ששמעתי את המחשבות של האנשים המקסימים האלה, מנסה לראות מה הם רואים. ואני רואה את זה. אני אעשה כמיטב יכולתי להעביר את המתנה הזו של התעוררות לאחרים... זה המפתח, נכון? להעביר את זה הלאה לאורך הקו, מסביב ומסביב?

אנלוגי מאת Moyo, 2015. קולאז' נייר על לוח (הנייר השחור המט הוא יבוא מחבר וכולל שיר של חאפיז, הנייר המנוקד נמצא במגזין Wired בתקופת חג המולד, נועד להיות נייר עטיפה לאיזו מתנה המופיעה במגזין), ברגים, אום ומכונת כביסה.

לג'יין יש חיים מחוץ ל"בודהות על הנידונים למוות", שעובדת כעובדת פיתוח בינלאומית, אבל לאחר התערוכה, היא נסעה לארה"ב, שם היא ומויו נפגשו בפעם הראשונה - אם כי מופרדים מג'יין על ידי יריעת פרספקס. לבסוף, פנים אל פנים, לא נאמרו מילים. הם התחילו את פגישתם במדיטציה שקטה יחד.

"ימי הביקור האלה היו מאוד משמעותיים, עם שיחות עמוקות, צחוק וגם כמה דמעות", היא אומרת.

גם מויו או ג'יין לא יודעים כמה זמן נשאר לו, אבל הם נחושים לנצל את זה. "ביצעתי כמה מעשים חמורים בחיי ולעולם לא אוכל לבטל אותם. עם זאת המעט שאני יכול לעשות הוא לשפר את עצמי", כותב מויו.

"אני לא מצפה שאי פעם ישחררו אותי מהבידוד בחיים", הוא כותב. "אני זכר בריא. כשאני מוצא להורג, אני לא אוכל לתרום אף אחד מהאיברים שלי, כי בשלב הזה הם ייהרסו בגלל הכימיקלים שהמדינה עושה כל מיני מאמצים כדי לרכוש כדי להרוג אותי ואחרים. אז המחאות שלי הן האיברים שלי שנתרמו. הביטוי שלי הוא האיברים שלי שנתרמו. האומנות שלי היא האיברים שלי שנתרמו".

"שחרור" ו"ריפוי" תלויים זה ליד זה. תמונה דרך מריה ג'יין.

ג'יין מקווה ש"בודהות על הנידונים למוות" יכולים גם להפנות את תשומת הלב לתנאים שעומדים בפני האסירים בבידוד, ולהפנות את תשומת הלב למה שהיא אומרת שהוא חוסר ההגיון של עונש המוות. מויו כותב גם על זה:

והמדינה אומרת, 'נאסוף את חייך מתישהו אחרי 18:00 בתאריך שצוין. זו טרגדיה שאנחנו משחקים בה. הנידונים למוות כנערים בורים והופכים לאנשי מצפון, גואלים את עצמנו, מתאהבים בחיים, וחולמים ללא הרף על הדרכים שבהן נוכל ונשמח יותר מכל דבר, מכפרים על מעשינו העצובים.

זו הסיבה שאני מסור להמשך השינוי שלי, יצירת אמנות, קורס כתיבה ושיקום, פועל לשינוי חיובי כאן ומחוץ לכלא. זו דרך לעשות משהו שחשוב כל עוד אנחנו יכולים, עד שמשהו לא משנה עוצר אותנו.

על סימניה ששלח מויו לג'יין לאחר הפתיחה של "בודהות על הנידונים למוות", הוא כתב, "אם לא תהפוך לבודהה, מי יעשה?"

"השאלה הזו, עבורי, היא אחד השיעורים הגדולים ביותר שלמדתי ממויו", אומר ג'יין.