Weisheiten Von 10 Alltagshelden

Da sich dieses Jahr dem Ende zuneigt, schlugen Freiwillige vor, ich könnte einen Beitrag mit Auszügen/Nuggets aus zehn denkwürdigen Awakin Calls des vergangenen Jahres schreiben. Die Idee kam gut an, hier ist meine Liste.

Natürlich fiel uns die Auswahl dieser zehn Anrufe schwer, da fast jeder unserer Anrufe etwas Bedeutendes oder Bedeutendes enthielt. Und wie alle Mitglieder des Awakin Calls-Redaktionsteams bestätigen können, bergen selbst Anrufe, die zunächst am Rande unseres Interessenskreises zu liegen scheinen, einen Talisman, an dem wir uns festhalten und der uns neue Kraft gibt. Mit diesem Vorbehalt (und der Einladung, etwas Zeit auf der Website zu verbringen und wahllos zu stöbern, bis Sie etwas finden, das Sie anspricht) finden Sie hier eine Liste aus meiner Sicht :)

Sarah Peyton: Das Rätsel des Selbstwertgefühls
Sarah ist eine zertifizierte Trainerin des Center for Nonviolent Communication und hat eine Leidenschaft dafür, neurowissenschaftliches Wissen und Heilungserfahrungen miteinander zu verknüpfen, die Menschen mit ihrem Gehirn und Körper vereinen.

„Der Versuch, mich mir selbst mit Wärme zuzuwenden, war ein bisschen wie Edward mit den Scherenhänden zu sein – das war also mein Ausgangspunkt – eine Art Selbstzerfleischung, eine Fähigkeit zur Kritik und einfach eine echte Sehnsucht nach der Unverwundbarkeit, die Perfektion meiner Meinung nach mit sich bringen würde – so unerfüllbar diese Forderung auch für mich selbst war.
So stieß ich auf die Gewaltfreie Kommunikation, als Marshall Rosenberg noch lebte, reiste und lehrte. Und ich machte die außergewöhnliche Erfahrung, etwas sehr Schwieriges, tief Verwurzeltes mitzubringen – wir hatten einen Sohn adoptiert, und es fiel mir sehr schwer, ihn zu umarmen. Und es schien, als müsste ich für den Rest meines Lebens mit der Scham und dem Schrecken meiner eigenen Grenzen leben und diese wundervolle Seele, die in unsere Familie gekommen war, im Stich lassen.

Und als ich in einem Kreis von Menschen saß, die mit mir Gewaltfreie Kommunikation praktizierten, eine Form des Sprachgebrauchs, bei der wir niemandem Ratschläge geben – was in Nordamerika ziemlich ungewöhnlich ist. Die Tendenz, anderen zu sagen, wie sie ihr Leben leben sollen, wenn sie emotionalen Schmerz empfinden, ist hier wirklich überwältigend verlockend . Wissen Sie? Zum ersten Mal in meinem Leben wurde ich von Menschen empfangen, die sich wirklich fragten: Was geschah mit mir? Welchen Sinn ergab das? Das ist die schöne Frage, die Gewaltfreie Kommunikation meiner Meinung nach stellt und beantwortet: Welchen Sinn ergeben unsere unverstandenen Verhaltensweisen und Worte? Was sind die tiefen Botschaften? Ja, die Menschen berührten mich auf diese Weise, und ich erlebte eine völlige Transformation. Ich hatte eine Art instinktiver und körperlicher Erinnerung daran, wie ich meine Hand nach meiner Mutter ausstreckte und spürte, wie ihr Körper zurückwich. Und in diesem Moment fiel meine Unfähigkeit, mein wunderschönes Kind zu umarmen, von mir ab, und ich konnte es danach umarmen.“

Clare Dubois: Auf dem Weg zu einem neuen, naturbasierten weiblichen Bewusstsein
Claire ist die Gründerin von TreeSisters.org, einer schnell wachsenden Crowdfunding- und Bewusstseinswandel-Kampagne für Frauen, die die Genialität, Kreativität und Großzügigkeit von Frauen inspirieren und auf die Wiederaufforstung der Tropen und die gemeinsame Führung bei der ökologischen Wiederherstellung lenken möchte.

Zur zyklischen Natur des Weiblichen: „Die weibliche Intelligenz ist ebenso zyklisch, da sich unsere Hormone im Laufe der Monate verändern. Wir erleben alle vier Jahreszeiten jeden Monat, aber niemand möchte darüber sprechen, dass die Menstruation oder die Gebärmutter einer Frau die Quelle ihrer Intelligenz und ihrer Fähigkeit ist, ihre einzigartigen Fähigkeiten zu verstehen, wie sie sich im Laufe des Monats verändern. Deshalb haben wir das unterdrückt und sind linear geworden, genau wie alles andere – während uns Frauen beigebracht wurde, im Grunde Männer zu sein, aber nur Frauenrollen zu übernehmen, zu bemuttern und zu pflegen, anstatt tief in den Kreislauf des Lebens zu hören und das zu entwickeln, was ich das naturbasierte weibliche Bewusstsein nenne, das lebensnahe Lösungen und eine ausgeglichenere weibliche Natur hervorbringen kann.“

Über die richtige Beziehung zwischen Männlichem und Weiblichem: „Das ist die richtige Beziehung zwischen Männlichem und Weiblichem. Wir fühlen, deshalb wissen wir, was zu tun ist. Wenn die Gefühlsseite unserer Natur geschwächt ist, können wir unseren Planeten ausbrennen. Wenn wir unsere Unteilbarkeit spüren, handeln wir entsprechend – das ist das wiederhergestellte weibliche Bewusstsein.“

Myron Eshowsky: Ein tieferes Zuhören
Myron verkörpert viele Rollen – darunter die des Mediators, des schamanischen Heilers und des Co-Direktors des sozialen Gesundheitsprogramms für syrische Flüchtlinge mit Sitz in Jordanien, das direkte Dienste und Schulungen in der Traumabehandlung für syrische Familien anbietet, die durch die Konflikte vertrieben wurden.

Es gibt den Grundglauben, dass alles lebendig ist und einen Geist hat. Wenn ich also bei einem Baum sitze und einfach nur lausche, höre ich etwas. Und wenn ich bei einem Stein sitze und einfach nur lausche, höre ich etwas. All das sind für mich Dinge, die wir tun können, um das reine Zuhören zu üben. Aber Zuhören erfordert, dass wir unser Urteil zurückstellen; den Gedanken, dass wir uns etwas ausdenken. Einfach neugierig sein.“

„Wenn wir einen Ort kennen, wenn wir eine Beziehung zu ihm haben, wenn wir uns um ihn kümmern, wenn wir eine Beziehung zu diesem Ort haben, wenn wir ihm etwas vorsingen, wenn wir ihm etwas vorspielen und wenn wir dem Ort zuhören – dann kann er zurückkommen, er kann zurückkommen.“

Greg Tehven: Geschäft, lokale Gemeinschaft und Liebe
Als Vordenker, Geschichtenerzähler und Verfechter der kreativen Klasse stellt Greg Tehven die Welt der konventionellen Wirtschaftsentwicklung auf den Kopf und lädt die Menschen ein, die Gemeinschaften aufzubauen, in denen sie leben möchten.

Ich glaube, ich habe mich in meinen Erfahrungen als Studentenführer selbst verloren. Mich interessierten mehr die Kennzahlen – wie groß wir waren, wie viel Geld wir gesammelt hatten, wie viele Mitarbeiter … Und während einer Labyrinth-Übung, einer inneren Reise, wurde mir klar, dass ich einfach gehen musste. Also nahm ich mir ein Jahr Zeit, um mit meinen Mitgründern daran zu arbeiten, mich aus der Organisation zurückzuziehen, und erlebte einen wunderbaren Übergang. Ich reiste ein Jahr lang um die Welt und wünschte, ich könnte Ihnen sagen, dass ich die Sehenswürdigkeiten besichtigte und Menschen aus aller Welt traf. Aber eigentlich verließ ich einfach mein Leben. Ich ging ins Ausland, damit mein Handy nicht funktionierte und ich keinen guten Internetempfang hatte, weil ich mich irgendwie selbst verloren hatte. Ich hatte keine Hobbys. Ich hatte keine Freunde außerhalb der Organisation und verbrachte ein Jahr auf einer inneren Reise.

Eine Lektion zum Aufbau einer Gemeinschaft in Fargo, North Dakota: „Langfristigkeit ist in der Regel die beste Lösung. Es heißt ja: Gemeinschaft aufzubauen, dauert zehn Jahre, und diese Zehnjahresuhr beginnt jeden Tag von vorne! Deshalb haben wir versucht, unsere Vision mit einer Kerngruppe auf zwanzig Jahre im Voraus zu formulieren. Dabei geht es um den Gedanken: ‚Wer schnell vorankommen will, muss allein gehen; wer weit kommen will, muss gemeinsam gehen.‘ Wir versuchen, Zusammenhalt zu schaffen und die Menschen in unserer Gemeinschaft auf einem längeren Weg zu unterstützen.“

Terry Patten: Eine neue Republik des Herzens
Terry   ist Philosoph, Lehrer, Aktivist, Berater, Sozialunternehmer und Autor. In den letzten fünfzehn Jahren widmete er sich der Bewusstseinsentwicklung, indem er sich mit unserer globalen Krise auseinandersetzte, sie untersuchte und versuchte, sie durch die Verbindung von Geist und Aktivismus zu überwinden.

Wir erleben Krisen in den Vereinigten Staaten, wo ich mich am besten auskenne : im Bildungssystem, in der Landwirtschaft, im Lebensmittelsystem, im Gesundheitswesen und so weiter. Es gibt keinen Ort ohne Krise. Es so zu verstehen, als gäbe es nur einen einzigen Aspekt, der alle anderen verursacht, verwirrt uns. Aber wenn wir sehen, dass alles gleichzeitig in der Krise steckt, stehen doch alle Weisheitstraditionen der gesamten Menschheitsgeschichte im Dialog wie nie zuvor. Und Gemeinschaften, von Herzen kommende Gemeinschaften aufrichtiger Menschen, in einem Geist der Liebe, Fürsorge, Neugier und Demut zusammen – wie diese Gemeinschaft – wie nie zuvor. All das geschieht gleichzeitig. Ich bekomme Gänsehaut!

Wir leben in einem Augenblick. Es ist Spielzeit auf diesem Planeten. Wow! Was für ein Privileg, hier zu sein. Irgendwie haben uns unsere Seelen hierher gerufen. Jetzt. Es gibt dieses wirklich wundervolle deutsche Wort. Das deutsche Wort für ‚Zeitgenossen‘ ist ‚Zeitgenossen‘. Wir sind alle Kameraden, denn unsere Seelen haben irgendwie eingewilligt, jetzt hier zu sein, haben sich in gewisser Weise dafür entschieden, hier zu sein, in dieser Zeit. Dies ist unsere Zeit. Diese verrückte, wilde Zeit. Dies ist unsere Zeit! Und was in unserem Leben passiert, wird Auswirkungen auf alles Leben auf dem Planeten haben. In gewisser Weise sind wir also alle hier zur Spielzeit. Wow, was für ein Privileg und was für eine moralische Chance und Verantwortung! Ich hoffe, wir können darauf mit Inspiration reagieren, anstatt nur mit Angst.“

Emma Slade: Vom globalen Bankwesen über das Mönchtum bis hin zum gelebten Mitgefühl
Wie kommt es, dass eine Jetset-Finanzanalystin aus London als buddhistische Nonne in Bhutan landet? Emma Slade (ordiniert als Ani Pema Deki) ist Yoga- und Meditationslehrerin und Autorin, die mit dreißig ihre erfolgreiche Karriere im Finanzwesen aufgab, um in den Bergen Bhutans Frieden und Sinn im Leben zu finden.

Wie spirituelles Wachstum Beziehungen fördert: „Ich habe festgestellt, dass ich in Beziehungen sehr bedürftig wurde. Ich war nicht sehr geduldig. Ich wurde eher ungeduldig. Ich war nicht großzügig. Ich wurde eher kleinlich. Tatsächlich brachte die Beziehungsstruktur, aus welchen Gründen auch immer, nur das Schlechteste in mir zum Vorschein. Gleichzeitig entwickelte ich meine buddhistische Praxis und stellte fest, dass mir die Integrität fehlte, weil ich all dieses buddhistische Zeug darüber las, alle zu lieben und freundlich zu sein, aber in der Beziehung schien ich dazu einfach nicht in der Lage zu sein. Das war ein ziemliches Dilemma für mich, muss ich sagen!

Ich hätte damals nicht gedacht, dass ich jemals Nonne werden würde, aber ich merkte, dass spirituelle Praxis und Alltag irgendwie nicht zusammenpassten. Schließlich ging diese Beziehung zu Ende, und das war ein Wendepunkt. Ironischerweise bin ich jetzt voll ordiniert. Ich habe meine Gelübde fürs Leben abgelegt und lebe völlig zölibatär. Aber im Moment wäre ich in einer Beziehung besser als je zuvor, weil ich in meiner spirituellen Praxis weit genug fortgeschritten bin, um jemandem eine gute Partnerin zu sein. Damals war ich einfach noch nicht weit genug, um zu wissen, wie ich meine spirituelle Entwicklung nutzen kann, um mit jemand anderem ein guter Mensch zu sein. Natürlich ist es jetzt zu spät!“

Ron Epstein: Verantwortungsvolles Leben
Ron Epstein, Ph.D., ist ein buddhistischer Gelehrter und Praktizierender, der jahrzehntelang als Professor für buddhistische Studien tätig war.

Über die Meditation mit Meister Hua: „Ich war ein typischer Amerikaner. Ich wusste nicht wirklich etwas über Buddhismus, aber ich wusste aus Erfahrung, dass der Meditationsweg eine Möglichkeit war, Dinge zu erforschen, die in der zeitgenössischen amerikanischen Kultur nicht wirklich verfügbar waren. Und so versuchte ich während dieser stündlichen Meditationssitzungen wirklich, nicht einmal ernsthaft, meinen Geist zu öffnen. Und es wurde mir sehr, sehr deutlich, dass ich von ihm viel psychische Hilfe und Unterstützung erhielt und er mir wirklich half, immer tiefer in meinen Geist einzudringen, bis ich einige wirklich tiefgreifende Erfahrungen machte, die eindeutig darauf zurückzuführen waren, dass ich mit ihm meditierte.
Und dann, als ich wieder ganz klar im Kopf war, konnte ich all meine Energie darauf verwenden, in ihn hineinzugehen und zu sehen, wer er war. Ich dachte, ich könnte immer weiter in ihn hineingehen, und alles, was mir begegnen würde, wäre das Licht des Mitgefühls, und niemandem sonst. Die Erfahrung, niemandem sonst zu begegnen, hatte ich vorher noch nie gemacht. In diesem Moment erkannte ich, dass er ein besonderes Wesen war!
Und nachdem mir das klar wurde, erinnere ich mich, wie ich auf den Stufen dieses einen großen Gebäudes saß und dachte: „Hier lebt dieser große erleuchtete Meister in diesem Gebäude, und niemand schenkt ihm Beachtung – und was sagt das über unsere Kultur aus?“

Es wird viel über Achtsamkeit gesprochen, und Achtsamkeit ist offensichtlich eine Voraussetzung für vieles. Wir müssen jedoch den Kontext sehen, in dem Achtsamkeit diskutiert wird. Es reicht also nicht aus, einfach nur achtsam zu werden. Man muss es im Kontext der Gebote tun. Wir müssen es mit der richtigen Absicht tun, die mit dem Karma dessen zusammenhängt, womit wir uns beschäftigen, mit Achtsamkeit. Wofür wollen wir Achtsamkeit nutzen? Achtsamkeit ist, wie ich bereits erwähnte, die Grundlage für den nächsten Schritt, nämlich die bewussten Entscheidungen zu treffen, von denen ich sprach. Durch Achtsamkeit, durch gebotsbasierte bewusste Entscheidungen, in jedem Moment, in dem wir den buddhistischen Weg leben, beenden wir unser eigenes Leiden und tragen dazu bei, das Leiden aller fühlenden Wesen zu beenden.

Zur Wahl einer funktionierenden Meditationspraxis: „Ich denke, jeder muss für sich selbst herausfinden, welche Methode für ihn am besten geeignet ist. Alle Methoden haben dasselbe Ziel und funktionieren nach denselben Prinzipien. Im traditionellen Buddhismus gibt es ein Sprichwort: „Es gibt 84.000 Dharma-Tore, und alle sind die Nummer eins!“ So viele Eingänge zum Erwachen, zum Dharma! Es gibt unendlich viele Wege, dies zu tun, und manche sind bekannter als andere, aber sie alle führen zur Erleuchtung. Man muss nur den Weg finden, zu dem man am meisten passt, und dabei bleiben, und dranbleiben, und durchhalten, und nicht ins Leere laufen und nie weiterkommen.“

Phuoc Le: Andere heilen und den Segen weitergeben
Dr. Phuoc Le setzt sich seit langem für eine gerechte Gesundheitsversorgung weltweit ein. Heute ist Dr. Le in vielen verschiedenen Funktionen tätig: als Arzt, Professor, Forscher, Direktor und Mitbegründer der HEAL-Initiative (Health, Equity, Action, and Leadership) , die medizinisches Fachpersonal ausbildet, um eine Gemeinschaft aufzubauen, die sich der Versorgung unterversorgter Menschen widmet.

Zwischen zwei Welten: „Wir zogen von Kansas nach Sacramento – ein One-Way-Ticket mit Amtrak. Mein zehnter Geburtstag war in diesem Zug. Unsere Kultur zu Hause war durch und durch vietnamesisch – wir lebten nach Werten und Regeln, die in der ländlichen Gegend Vietnams üblich waren. Das bedeutete, dass Disziplin mit der Peitsche oder dem Rücken einer Fliegenklatsche aus Metall ausgeübt wurde. Und ständige Erinnerungen daran, wie gesegnet ich war. Mein Name, Phuoc, bedeutet eigentlich „gesegnet“ oder „Glück“. In der Schule wurde jede kulturelle Vielfalt gemieden. Ich erinnere mich, wie mich einmal ein weißer Junge mit einem abwertenden Begriff für Asiaten beschimpfte, und ich war so aufgebracht, all diese Wut kochte in mir hoch über diese rassistische Beleidigung. Das brachte mich um den Verstand. Ich war damals elf. Sein Name war Eugene, und ich sagte: „Eugene, wir treffen uns nach der Schule draußen auf dem Hof.“ Und wir trafen uns, rangen und schlugen wild um sich. Glücklicherweise wurden wir schnell von unserem Musiklehrer gesehen und im übertragenen Sinne von der Ohren und zum Direktor gebracht. Ich war so stolz, für mich selbst eingestanden zu haben. Aber als ich mit einem blauen Auge und dem Stolz auf mich, mich gegen Diskriminierung eingesetzt zu haben, nach Hause kam, sagte meine Mutter: „Phuoc, warum hast du so etwas Dummes getan? Du solltest einfach den Kopf senken. Du hast Glück, hier zu sein. Amerika hat dir schon so viel gegeben.“ Mein großer Stolz war dahin. Und das ist repräsentativ für viele Gefühle von Einwanderern, die schwierige Umstände oder Gewalt hinter sich haben. Ihre Dankbarkeit steht über allem und lässt keinen Raum, für Gleichheit oder Gerechtigkeit einzustehen.“

Simon Hampel: Eine Suche nach visionären Führungskräften und Change Agents
Wie werden Führungskräfte zu weisen und mitfühlenden Verwaltern? Diese Frage hat Simon Hampel geleitet.   in seiner Arbeit als Partner von Leaders' Quest, einer in London ansässigen Organisation, die weltweit Führungskräfte aus Wirtschaft, Politik und Zivilgesellschaft zu zielstrebigen, bewussten und transformativen Führungspersönlichkeiten ausbildet.

Mein Sinngefühl liegt darin, sich mit etwas Größerem als sich selbst zu verbinden. Darin liegt eine Energie – die es schwer macht, nicht einfach aufzustehen, sich zu bewegen und etwas zu tun. Es bedeutet nicht, aktiv zu werden. Man kann natürlich sein und zuhören, still sein und die richtigen Dinge durch sich hindurchströmen lassen, aber in dieser Verbindung mit etwas Größerem als einem selbst liegt eine Kraft, die dann zu Handeln, zu einem Dienst führt. Wir werden oft nach dem Sinn gefragt – ich weiß nicht, was mein Sinn ist, ich bin verwirrt; sollte ich einen Sinn haben? Ich habe keinen großen Sinn. Der erste Schritt ist , über unsere Werte und unsere Art zu sein nachzudenken. Denn wenn wir uns in unserem ganzen Leben so ausleben können, wie wir sind, nicht nur in einem Aspekt mit unseren Freunden oder im Büro, dann sind wir meiner Beobachtung nach tatsächlich eine stimmigere, verbundenere und integriertere Seele . Und in dieser Integration eröffnen sich andere Dinge – manchmal durch Inspiration um uns herum, manchmal durch Inspiration in uns selbst. Und wer kann schon sagen, was das sein oder wie es aussehen würde – denn es ist emergent. Es lässt sich nicht lenken oder vorschreiben. Aber ich erkenne an, dass die Integration des eigenen Selbst eine echte Hilfe sein kann, einen Sinn jenseits des Selbst zu entwickeln oder zu finden.“

Shabnam Virmani: Identitätsüberwindung durch Poesie und Musik
Shabnam ist Dokumentarfilmerin, ehemalige Journalistin und Sängerin von Kabir-Volksliedern und die Hauptarchitektin des „Kabir-Projekts“.

Über ihre Beziehung zu Kabir vor der Kabir-Projektreise: „Ich glaube, diese Dinge fließen wie Unterströmungen unter der Oberfläche des eigenen Lebens. Verschiedene Erfahrungen des Lebens, Tod, Trauer und Suche bereiten einen vor, wissen Sie? Eigentlich auf unausgesprochene Weise. Und dann gibt es einen Auslöser, einen Riss, und das Wasser strömt nach oben, wissen Sie, wie ein Bach. Aber ich glaube, die Vorbereitung darauf geschieht schon lange vorher im Unterbewusstsein.“

Zum Glauben: „ Ich glaube wirklich, dass dies ein ‚ akath katha‘ ist, wie Kabir sagt. Es ist eine unerzählbare Geschichte. Und man schmälert etwas fast, wenn man es in Worte fasst. Und leider ist die Natur der Sprache so dualistisch, dass alles, was man sagt, links oder rechts von jedem Paradigma steht. Und oft ist die Wahrheit viel subtiler. Sie könnte sowohl links als auch rechts sein. Sie könnte mal links, mal rechts sein. Manchmal könnte sie weder das eine noch das andere sein. Und das entspricht viel mehr der Natur der Realität, als links zu sagen. Oder rechts… Wenn ich also überhaupt versuche, eine solche Frage zu beantworten, zögere ich zunächst zu sagen: ‚Ich war Agnostiker und bin jetzt ein Gläubiger.‘ Das fühlt sich irgendwie falsch an. Ich glaube nicht, dass ich mich selbst als ‚Gläubigen‘ bezeichnen würde. Mir fehlen die Worte. Ich würde sogar zögern zu sagen: ‚Ich glaube an ein Nirgun (Formloses)‘. Was bedeutet, glaube ich nicht an ein ‚Sagun‘ (Form), einen ‚Sagun‘-Teil? Ich werde nicht sagen, dass das überhaupt wahr ist. alle...

Vielleicht wage ich nur zu sagen, dass es einen flüchtigen Blick, eine Art Geschmackserlebnis für die Auflösung des Gefühls der Kleinheit und der Getrenntheit von den Menschen um einen herum, von den manifesten Phänomenen, gibt. Und ich denke, diese Auflösung des Selbst und dieses „ Fanah“, von dem die Sufis sprechen – oder dieses Aufheben der Trennung, von dem Kabir spricht, wenn er sagt: „Lali dekhan mein gayi, mein bhi ho gayi lal“ – dieses tiefgründige Gefühl, diesen flüchtigen Blick, diesen Schimmer, wie auch immer man es nennen mag –, das haben mir diese Reisen gegeben.

Ich glaube, das ist es, wonach jeder sucht. Denn wer das nicht erlebt, fühlt sich sehr klein, sehr allein, sehr isoliert, sehr verlassen, sehr gewalttätig, sehr gespalten. Das ist die Quelle allen Übels, aller Spaltungen, aller Gewalt; all die Trennung rührt von diesem Gefühl der Getrenntheit her. So kann ich mein heutiges Verständnis von Glauben oder Überzeugung – ich weiß nicht, wie man es nennen will – am besten in Worte fassen.

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Allen meinen ServiceSpace-„Zeitgenossen“ (wie ein Gast es ausdrückte ) ein frohes neues Jahr 2019!