Pépites De Sagesse De 10 héros Du Quotidien

Alors que l'année touche à sa fin, des bénévoles m'ont suggéré de publier un article reprenant des extraits/pépites de 10 appels mémorables à l'éveil de l'année écoulée. L'idée a trouvé un écho, alors voici ma liste.

Inutile de préciser que le choix de ces dix appels a été plutôt difficile, car presque chacun d'entre eux recèle une résonance ou une signification particulière. Et comme tous les membres de l'équipe de rédaction et de rédaction d'Awakin Calls peuvent en témoigner, à force de nous imprégner de ces appels, même ceux qui semblent d'abord aux limites de notre sphère d'intérêt révèlent un talisman auquel nous nous accrochons ensuite pour nous nourrir. Ceci étant dit (et avec l'invitation à passer du temps sur le site à naviguer au hasard jusqu'à ce que quelque chose vous interpelle), voici une liste, vue de mon point de vue :)

Sarah Peyton : L'énigme de l'estime de soi
Sarah est une formatrice certifiée du Centre de Communication Non Violente qui a la passion de tisser ensemble des connaissances en neurosciences et des expériences de guérison qui unifient les gens avec leur cerveau et leur corps.

« Essayer de me tourner vers moi-même avec chaleur, c'était un peu comme être Edward aux mains d'argent - c'était donc mon point de départ - une sorte d'auto-lacération, une capacité de critique et juste un réel désir d'invulnérabilité que je pensais que la perfection apporterait - même si cette demande était irréalisable pour moi-même.
J'ai donc découvert la communication non violente par hasard, alors que Marshall Rosenberg était encore en vie, voyageait et enseignait encore. J'ai vécu l'expérience extraordinaire de vivre avec quelque chose de très difficile, de profondément ancré : nous avions adopté un fils, et j'avais beaucoup de mal à le serrer dans mes bras. J'avais l'impression d'être condamnée à vivre avec la honte et l'horreur de mes propres limites pour le restant de mes jours, et à laisser tomber cette belle âme qui était venue vivre dans notre famille.

Et alors que j'étais assis dans un cercle de personnes qui pratiquaient avec moi la communication non violente, une forme de langage où l'on ne donne aucun conseil – ce qui est assez extraordinaire en Amérique du Nord –, la tendance à dicter aux autres comment vivre leur vie lorsqu'ils traversent une souffrance émotionnelle est vraiment tentante ici. Vous savez ? Pour la première fois de ma vie, j'étais accueilli par des personnes qui se demandaient sincèrement : qu'est-ce qui m'arrivait ? Comment cela avait-il du sens ? C'est la belle question que, je crois, la communication non violente pose et répond : comment nos comportements et nos paroles incompris prennent-ils sens ? Quels sont les messages profonds ? Oui, donc les gens me touchaient de cette façon et j'ai vécu une transformation complète. J'ai gardé un souvenir viscéral et physique d'avoir tendu la main vers ma mère et d'avoir senti son corps se contracter. Et c'est à ce moment-là que mon incapacité à serrer mon bel enfant dans mes bras s'est dissipée, et j'ai pu le serrer dans mes bras.

Clare Dubois : Vers une nouvelle conscience féminine fondée sur la nature
Claire est la fondatrice de TreeSisters.org, une campagne de financement participatif et de changement de conscience pour les femmes en pleine croissance, visant à inspirer et à orienter l'éclat, la créativité et la générosité des femmes vers la reforestation des tropiques et le leadership partagé autour de la restauration écologique.

Sur la nature cyclique du féminin : « L'intelligence féminine est tout aussi cyclique, car nos hormones changent au fil des mois. Les quatre saisons de la nature se succèdent chaque mois, mais personne ne veut parler du fait que les menstruations, ou l'utérus d'une femme, sont la source de son intelligence et de sa capacité à comprendre ses capacités uniques, au fil des mois. Nous avons donc refoulé cela et sommes devenues linéaires, comme tout le reste. En tant que femmes, on nous a appris à être essentiellement des hommes, mais à nous contenter de jouer notre rôle de femmes, à être mères, à prendre soin d'elles, sans écouter profondément le cycle de la vie ni à faire émerger ce que j'appelle la conscience féminine fondée sur la Nature, capable d'apporter des solutions fondées sur la vie et une nature féminine plus équilibrée. »

Sur la juste relation entre le masculin et le féminin : « C'est la juste relation entre le masculin et le féminin. Nous ressentons, donc nous savons quoi faire. Si notre côté sentimental est défaillant, nous pouvons brûler notre planète. Si nous ressentons notre indivisibilité, nous agirons en conséquence – c'est la conscience féminine rétablie. »

Myron Eshowsky : une écoute plus profonde
Myron incarne de nombreux rôles, parmi lesquels celui de médiateur, de guérisseur chamanique et de codirecteur du Programme de soins de santé sociaux pour les réfugiés syriens basé en Jordanie, qui fournit des services directs et une formation au traitement des traumatismes aux familles syriennes déplacées par les conflits.

Il y a la croyance fondamentale que tout est vivant et que tout a un esprit. Alors, si je m'asseyais près d'un arbre et que j'écoutais, j'entendrais quelque chose. Et si je m'asseyais près d'un rocher et que j'écoutais, j'entendrais quelque chose. Pour moi, ce sont toutes des choses que nous pouvons faire pour nous entraîner à écouter. Mais écouter exige de suspendre notre jugement, de cesser de penser que nous inventons quelque chose. Simplement être curieux.

« Quand nous connaissons un lieu, quand nous sommes en relation avec un lieu, si nous en prenons soin, si nous sommes en relation avec ce lieu, si nous chantons pour lui, si nous jouons pour lui, et si nous écoutons le lieu – il peut revenir, il peut revenir. »

Greg Tehven : Affaires, communauté locale et amour
Leader d’opinion, conteur et défenseur de la classe créative, Greg Tehven bouleverse le monde du développement économique conventionnel et invite les gens à construire les communautés dans lesquelles ils souhaitent vivre.

« Je pense qu'en tant que leader étudiant, je me suis perdu. Je m'intéressais davantage à nos indicateurs de taille, aux sommes récoltées, aux effectifs… Et c'est lors d'un exercice de labyrinthe, un voyage intérieur, que j'ai réalisé qu'il me fallait absolument partir. J'ai donc passé un an à travailler avec mes cofondateurs pour me retirer de l'organisation et j'ai vécu une belle transition. J'ai erré à travers le monde pendant un an et j'aimerais pouvoir vous dire que j'y suis allé pour découvrir de magnifiques paysages et rencontrer des gens du monde entier. Mais en fait, je quittais ma vie. Je suis parti à l'étranger pour que mon téléphone portable ne fonctionne plus et que je n'aie pas une bonne réception internet, car je m'étais un peu perdu. Je n'avais pas de loisirs. Je n'avais pas d'amis en dehors de l'organisation et j'ai vraiment passé un an à faire un voyage intérieur. »

Une leçon sur le développement communautaire à Fargo, dans le Dakota du Nord : « La leçon est qu’avoir une vision à long terme est généralement gagnant. On dit que pour bâtir une communauté, il faut dix ans, et ce délai de dix ans recommence chaque jour ! Nous avons donc essayé de définir notre vision sur vingt ans, avec un noyau dur, et elle repose sur cette idée : “Si vous voulez aller vite, partez seul ; mais si vous voulez aller loin, partez ensemble.” Nous essayons donc de construire un lien social avec un cheminement plus long pour soutenir les membres de notre communauté. »

Terry Patten : Une nouvelle république du cœur
Terry   est philosophe, enseignant, activiste, consultant, entrepreneur social et auteur. Au cours des quinze dernières années, il s'est consacré à l'évolution des consciences en confrontant, en analysant et en cherchant à guérir la crise mondiale par l'alliance de l'esprit et de l'activisme.

« Nous traversons des crises aux États-Unis, là où je connais le mieux les choses : le système éducatif, le système agricole, le système alimentaire, le système de santé, etc. Nulle part ailleurs, la crise n'est épargnée. Alors, comprendre qu'il y a un seul résultat, et qu'un aspect est la cause de tous les autres, c'est déroutant. Mais si nous voyons que tout est en crise simultanément, et pourtant, toutes les traditions de sagesse de l'histoire de l'humanité dialoguent les unes avec les autres, comme jamais auparavant. Et des communautés, des communautés de personnes sincères et sincères, se rassemblent dans un esprit d'amour, d'attention, de curiosité et d'humilité, comme celle-ci, comme jamais auparavant. Tout cela se produit simultanément. J'en ai la chair de poule ! »

Nous vivons un moment présent. C'est l'heure de jeu sur la planète. Waouh ! Quel privilège d'être ici ! D'une certaine manière, nos âmes nous ont appelés à être ici. Maintenant. Il existe un mot allemand vraiment merveilleux : « contemporains » est « Zeitgenossen », qui se traduit par « camarades du temps ». Nous sommes tous camarades, dans le sens où, d'une certaine manière, nos âmes ont consenti à être ici maintenant, ont choisi, en quelque sorte, d'être ici, à cette époque. C'est notre époque. Cette époque folle, si folle. C'est notre époque ! Et ce qui se passera au cours de notre vie aura des répercussions sur toutes les formes de vie sur la planète. Donc, d'une certaine manière, nous sommes tous ici, à l'heure de jeu. Waouh, quel privilège, quelle opportunité et quelle responsabilité morales ! J'espère donc que nous pourrons y répondre avec inspiration, plutôt que par simple peur.

Emma Slade : De la banque mondiale au monachisme, puis à la compassion en action
Comment une analyste financière londonienne, voyageuse et voyageuse, finit-elle nonne bouddhiste au Bhoutan ? Emma Slade (ordonnée Ani Pema Deki), professeure de yoga et de méditation et auteure, a quitté une brillante carrière dans la finance à la trentaine pour trouver la paix et le sens de sa vie dans les montagnes du Bhoutan.

Sur la façon dont la croissance spirituelle aide à être en couple : « J'ai constaté que dans une relation, je devenais très exigeant. Je manquais de patience. Je devenais plutôt impatient. Je manquais de générosité. Je devenais plutôt tatillon. En fait, la structure de la relation avec quelqu'un faisait ressortir le pire en moi, pour une raison ou une autre. Parallèlement, je développais ma pratique bouddhiste et je ressentais un manque d'intégrité, car je lisais tous ces discours bouddhistes sur l'amour et la bienveillance, et pourtant, dans la relation, je n'y parvenais tout simplement pas. C'était un véritable dilemme pour moi, je dois l'avouer !

À ce moment-là, je ne pensais pas devenir religieuse, mais je voyais bien que, d'une certaine manière, la connexion entre la pratique spirituelle et la vie quotidienne n'était pas parfaite. Finalement, cette relation a pris fin, ce qui a marqué un tournant. Ironiquement, je suis désormais pleinement ordonnée. J'ai prononcé mes vœux à vie. Je suis totalement célibataire. Mais aujourd'hui, je serais plus douée que jamais dans une relation, car j'ai suffisamment progressé dans ma pratique spirituelle pour être une partenaire convenable. Je n'étais simplement pas allée assez loin à l'époque pour savoir comment utiliser mon développement spirituel pour être une bonne personne avec quelqu'un. Bien sûr, maintenant, c'est trop tard !

Ron Epstein : une vie responsable
Ron Epstein, Ph.D., est un érudit et praticien bouddhiste qui a passé des décennies en tant que professeur d'études bouddhistes.

À propos de la méditation avec Maître Hua : « J’étais un Américain typique. Je ne connaissais pas grand-chose au bouddhisme, mais je savais par expérience que la voie de la méditation était un moyen d’explorer des choses qui n’étaient pas vraiment accessibles dans la culture américaine contemporaine. J’ai donc vraiment, sans même le vouloir, essayé d’ouvrir mon esprit pendant ces séances de méditation d’une heure. Et il est devenu très clair que je recevais beaucoup d’aide psychique et de soutien de sa part, et qu’il m’aidait vraiment à approfondir mon esprit, jusqu’à ce que je vive des expériences vraiment profondes, clairement dues à ma méditation avec lui. »
Et puis, lorsque j'ai retrouvé toute ma lucidité, j'ai pu regarder, essayer d'utiliser toute mon énergie pour entrer en lui et voir qui il était. Je pensais pouvoir aller, aller, aller intérieurement en lui, et tout ce que je rencontrerais serait la lumière de la compassion, et personne d'autre. L'expérience de « personne d'autre » était quelque chose que je n'avais jamais rencontré auparavant. À ce moment-là, j'ai compris qu'il était un être spécial !
Et après avoir réalisé cela, je me souviens d'être assis sur les marches de ce grand bâtiment et de penser qu'il y avait ce grand maître éclairé vivant dans ce bâtiment et que personne ne lui prêtait attention - et qu'est-ce que cela dit de notre culture ?

On parle beaucoup de pleine conscience, et la pleine conscience est évidemment un prérequis pour beaucoup de choses. Mais il faut considérer le contexte dans lequel elle est abordée. Devenir conscient ne suffit donc pas. Il faut le faire dans le cadre des préceptes. Il faut le faire avec une intention juste, en lien avec le karma de ce à quoi nous sommes confrontés, avec la pleine conscience. À quoi voulons-nous utiliser la pleine conscience ? Comme je l'ai déjà mentionné, la pleine conscience est le fondement de l'étape suivante : faire les choix conscients dont je parlais. C'est par la pleine conscience, par des choix conscients fondés sur les préceptes, à chaque instant, que nous vivons sur la voie bouddhiste et mettons fin à nos propres souffrances, et contribuons à mettre fin à celles de tous les êtres sensibles.

À propos du choix d'une pratique de méditation efficace : « Je pense que chacun doit trouver par lui-même la méthode qui lui convient le mieux. Toutes les méthodes ont le même objectif et fonctionnent selon les mêmes principes. Dans le bouddhisme traditionnel, on dit : « Il existe 84 000 portes du Dharma, et elles sont toutes numéro un ! » Tant d'entrées pour atteindre l'Éveil, le Dharma ! Il existe une infinité de façons d'y parvenir, certaines plus connues que d'autres, mais elles mènent toutes à l'illumination. Il suffit de trouver celle qui vous correspond le mieux, de persévérer, de persévérer, de ne pas vous disperser et de ne jamais rien faire. »

Phuoc Le : guérir les autres et transmettre les bienfaits
Le Dr Phuoc Le milite depuis longtemps pour des soins de santé équitables dans le monde entier. Aujourd'hui, il cumule les fonctions de médecin, de professeur, de chercheur, de directeur et de cofondateur de l' initiative HEAL (Health, Equity, Action, and Leadership) , qui forme des professionnels de santé de première ligne afin de bâtir une communauté dédiée aux personnes défavorisées.

Entre deux mondes : « Nous avons déménagé du Kansas à Sacramento – un aller simple sur Amtrak. J'ai fêté mes dix ans dans ce train. Notre culture à la maison était entièrement vietnamienne – nous vivions selon des valeurs et des règles courantes dans les campagnes vietnamiennes. Cela signifiait que la discipline s'exerçait avec le fouet ou le dos d'une tapette à mouches en métal. Et que je me rappelais constamment à quel point j'étais chanceux. Mon nom, Phuoc, signifie en fait « béni » ou « bonne fortune ». À l'école, toute diversité culturelle était bannie. Je me souviens qu'un jour, un garçon caucasien m'a traité d'Asiatique, ce qui m'a tellement bouleversée que toute cette colère a débordé en moi. Ça m'a fait basculer. J'avais 11 ans à l'époque. Il s'appelait Eugene et je lui ai dit : « Eugene, retrouve-moi après l'école dans la cour. » Et nous nous sommes retrouvés, nous nous sommes battus et nous avons échangé des coups de poing. Heureusement, notre professeur de musique nous a rapidement repérés et, au sens figuré, nous a tirés vers le haut. On m'a coupé les oreilles et on m'a emmené au bureau du directeur. J'étais si fier de m'être défendu. Mais quand je suis rentré à la maison avec un œil au beurre noir et la fierté d'avoir lutté contre la discrimination, ma mère m'a dit : « Phuoc, pourquoi as-tu fait une chose aussi stupide ? Tu devrais plutôt baisser la tête. Tu as de la chance d'être ici. L'Amérique t'a déjà tant donné. » Mon immense fierté était envolée. Et c'est représentatif des sentiments de nombreux immigrants qui ont quitté des conditions difficiles ou la violence. Leur gratitude est primordiale et ne laisse aucune place à la défense de l'égalité ou de la justice.

Simon Hampel : À la recherche de leaders visionnaires et d'agents de changement
Comment les dirigeants deviennent-ils des intendants sages et compatissants ? Cette question a guidé Simon Hampel.   dans son travail en tant que partenaire de Leaders' Quest, une organisation basée à Londres qui forme des dirigeants d'entreprises, de gouvernements et de la société civile du monde entier pour devenir des leaders déterminés, conscients et transformateurs.

Mon sentiment d'avoir un but , c'est que lorsqu'on se connecte à quelque chose de plus grand que soi, il y a une énergie qui rend difficile de se lever, d'agir et de se mobiliser. Cela ne signifie pas qu'il faille passer à l'action. On peut certes être, écouter, rester immobile et laisser les bonnes choses se manifester, mais cette connexion à quelque chose de plus grand que soi est puissante, et elle se traduit ensuite par une action, une forme de service. On entend souvent des gens s'interroger sur le but : « Je ne sais pas quel est mon but, je suis perdu ; devrais-je en avoir un ? Je n'en ai pas de grand. » La première chose à faire est de réfléchir à nos valeurs et à notre façon d'être, car si nous pouvons vivre qui nous sommes dans toute notre vie, et pas seulement dans un aspect de celle-ci avec nos amis ou au bureau, alors nous sommes une âme plus alignée, connectée et intégrée, selon moi. Et dans cette intégration, d'autres choses s'ouvrent, parfois grâce à l'inspiration qui nous entoure, parfois grâce à l'inspiration intérieure. Et qui peut dire ce que cela serait ou à quoi cela ressemblerait ? Car c'est émergent. On ne peut ni le diriger ni le dire. Mais je reconnais que l'intégration de soi peut être une réelle aide pour établir ou trouver un but au-delà de soi.

Shabnam Virmani : transcender l’identité par la poésie et la musique
Shabnam est un réalisateur de documentaires, ancien journaliste et chanteur de chansons folkloriques Kabir et l'architecte en chef du « projet Kabir ».

À propos de sa relation avec Kabir avant le projet Kabir : « Je crois que ces choses coulent comme des courants sous-jacents, sous la surface de la vie. Les différentes expériences de la vie, la mort, le chagrin et la quête vous préparent, vous savez ? De manières inexprimées, en fait. Et puis il y a un déclic, une fissure et l'eau jaillit, comme un ruisseau. Mais je pense que la préparation à cela se produit de manière subconsciente bien avant cela. »

Sur la foi : « Je crois vraiment qu'il s'agit d'un " akath katha", comme le dit Kabir. C'est une histoire impossible à raconter . Et on a presque tendance à minimiser quelque chose en la mettant en mots. Malheureusement, la nature du langage est si dualiste que tout ce qu'on dit tombe à gauche ou à droite, quel que soit le paradigme. Et souvent, la vérité est bien plus subtile. Elle peut être à la fois à gauche et à droite. Parfois à gauche, parfois à droite. Parfois ni l'un ni l'autre. Et c'est bien plus la nature de la réalité que de dire à gauche. Ou à droite… Alors, quand je commence à tenter de répondre à une question comme celle-ci, j'hésite à dire : « J'étais agnostique et maintenant je suis croyant. » Cela me semble étrange. Je ne pense pas que je me qualifierais de « croyant ». Les mots me manquent. J'hésiterais même à dire : « Je crois en un nirgun (sans forme) ». Autrement dit, est-ce que je ne crois pas en un « sagun (forme) », une partie « sagun » ? Je ne dirai pas que c'est vrai. du tout...

J'oserais peut-être dire qu'il y a un aperçu, un goût pour la dissolution de notre sentiment d'infériorité et de séparation par rapport à notre entourage, aux phénomènes manifestes. Et je pense que cette dissolution du soi et cette « fanah » dont parlent les soufis – ou cet effacement de la séparation dont parle Kabir lorsqu'il dit « Lali dekhan mein gayi, mein bhi ho gayi lal » – ce goût profond, cet aperçu, cette lueur, peu importe comment on l'appelle – c'est quelque chose que ces voyages m'ont apporté.

Je pense que c'est ce que tout le monde recherche. Car si on n'y goûte pas, on se sent tout petit, tout seul, très isolé, très abandonné, très violent, très divisé. C'est la source de tous les problèmes, de toutes les divisions, de toute la violence ; toute la séparation vient de ce sentiment d'isolement que nous ressentons. C'est donc ce qui se rapproche le plus de ma compréhension de la foi ou de la croyance, je ne sais pas comment on peut l'appeler, aujourd'hui.

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Bonne année 2019 à tous mes « camarades du temps » de ServiceSpace (comme l'a dit un invité) !