Wijsheidsbrokjes Van 10 Alledaagse Helden

Nu dit jaar ten einde loopt, opperden vrijwilligers dat het misschien leuk zou zijn als ik een blogpost zou schrijven met fragmenten/fragmenten uit 10 memorabele Awakin Calls van het afgelopen jaar. Het idee sloeg aan, dus hier is mijn lijst.

Het spreekt voor zich dat deze 10 nogal moeilijk te kiezen waren, aangezien er in bijna elk gesprek dat we hebben gehad wel iets resonerends of betekenisvols zit. En zoals alle leden van het Awakin Calls-schrijvers- en redactieteam kunnen beamen – aangezien we veel tijd besteden aan het opnemen van deze gesprekken, onthullen zelfs de gesprekken die aanvankelijk aan de buitenrand van onze interessesfeer lijken te liggen een talisman, die we vervolgens vasthouden als voedsel. Dus met die kanttekening (en de uitnodiging om wat tijd op de site door te brengen en willekeurig te browsen tot er iets je aanspreekt) – hier is een lijst, vanuit mijn perspectief :)

Sarah Peyton: Het raadsel van zelfvertrouwen
Sarah is een gecertificeerde trainer van het Centrum voor Geweldloze Communicatie. Ze heeft een passie voor het verweven van kennis uit de neurowetenschap met ervaringen van genezing, zodat mensen weer in contact komen met hun hersenen en lichaam.

“De poging om mezelf met warmte tegemoet te treden, voelde een beetje als Edward Scissorhands zijn. Dat was mijn uitgangspunt: een soort zelfkastijding, een vermogen tot kritiek en gewoon een echt verlangen naar de onkwetsbaarheid die perfectie volgens mij met zich mee zou brengen. Hoe onuitvoerbaar dat verzoek voor mijzelf ook was.
Zo kwam ik bij toeval in aanraking met geweldloze communicatie toen Marshall Rosenberg nog leefde en nog steeds op reis was en lesgaf. En ik had de buitengewone ervaring om iets heel moeilijks, iets heel diepgewortelds, mee te nemen – we hadden een zoon geadopteerd en ik had er echt moeite mee om hem te knuffelen. Het leek erop dat ik gedoemd was om de rest van mijn leven met de schaamte en de gruwel van mijn eigen beperkingen te leven, en deze prachtige ziel die in ons gezin was komen wonen, in de steek te laten.

En terwijl ik in een kring zat met mensen die met mij geweldloze communicatie beoefenden, wat een vorm van taalgebruik is waarbij we niemand advies geven – wat vrij uitzonderlijk is in Noord-Amerika. De neiging om anderen te vertellen hoe ze hun leven moeten leiden wanneer ze emotioneel pijn lijden, is hier echt overweldigend verleidelijk . Weet je? Dus voor het eerst in mijn leven werd ik ontvangen door mensen die zich oprecht afvroegen: wat gebeurde er met me? Hoe kon dit kloppen? Dit is volgens mij de prachtige vraag die geweldloze communicatie stelt en beantwoordt: hoe kloppen onze onbegrepen gedragingen en woorden? Wat zijn de diepere boodschappen? Ja, mensen raakten me op die manier aan en ik ervoer een complete transformatie. Ik had een soort viscerale en fysieke herinnering aan het moment dat ik contact zocht met mijn moeder en voelde hoe haar lichaam terugdeinsde. En op dat moment viel mijn onvermogen om mijn prachtige kind te knuffelen weg, en kon ik hem daarna wel knuffelen.

Clare Dubois: Naar een nieuw, op de natuur gebaseerd vrouwelijk bewustzijn
Claire is de oprichter van TreeSisters.org, een snelgroeiende crowdfundingcampagne voor vrouwen en een bewustwordingscampagne om de genialiteit, creativiteit en vrijgevigheid van vrouwen te inspireren en te richten op de herbebossing van de tropen en gedeeld leiderschap op het gebied van ecologisch herstel.

Over de cyclische aard van het vrouwelijke: "Vrouwelijke intelligentie is net zo cyclisch omdat onze hormonen door de maanden heen veranderen. We hebben elke maand alle vier de seizoenen van de natuur, maar niemand wil praten over het feit dat menstruatie of de baarmoeder van een vrouw de bron is van haar intelligentie en haar vermogen om haar unieke capaciteiten te begrijpen, zoals die door de maand heen veranderen. Dus hebben we dat onderdrukt en zijn we lineair geworden, net als al het andere – terwijl we als vrouwen hebben geleerd om in wezen mannen te zijn, maar alleen vrouwenrollen op zich te nemen, moeder te zijn, te verzorgen, niet diep te luisteren naar de cyclus van het leven en door te dringen tot wat ik het op de natuur gebaseerde vrouwelijke bewustzijn noem, dat oplossingen kan bieden die gebaseerd zijn op het leven, en een meer evenwichtige vrouwelijke aard."

Over de juiste verhouding tussen het mannelijke en het vrouwelijke: "Dat is de juiste verhouding tussen het mannelijke en het vrouwelijke. We voelen, dus we weten wat we moeten doen. Als de gevoelskant van onze natuur verzwakt, kunnen we onze planeet uitbranden. Als we onze ondeelbaarheid voelen, zullen we ernaar handelen – dat is het herstelde vrouwelijke bewustzijn."

Myron Eshowsky: Een dieper luisteren
Myron vervult vele rollen, waaronder die van bemiddelaar, sjamanistisch genezer en mededirecteur van het Social Health Care Program for Syrian Refugees in Jordanië, dat directe diensten en trainingen in traumabehandeling biedt aan Syrische gezinnen die door de conflicten ontheemd zijn geraakt.

"Er is de kerngedachte dat alles leeft en alles een geest heeft. Dus als ik bij een boom zou zitten en alleen maar zou luisteren, zou ik iets horen. En als ik bij een steen zou zitten en alleen maar zou luisteren, zou ik iets horen. Dit zijn allemaal dingen die we volgens mij kunnen doen om te oefenen met luisteren. Maar luisteren vereist dat we ons oordeel opschorten; het idee dat we het verzinnen opschorten. Gewoon nieuwsgierig zijn."

"Als we een plek kennen, als we een relatie met die plek hebben, als we er goed voor zorgen, als we een relatie met die plek hebben, als we ervoor zingen, als we ervoor spelen en als we naar de plek luisteren – dan kan het terugkomen, het kan terugkomen."

Greg Tehven: Zaken, lokale gemeenschap en liefde
Greg Tehven, thought leader, verhalenverteller en pleitbezorger voor de creatieve klasse, zet de wereld van de conventionele economische ontwikkeling op zijn kop en nodigt mensen uit om de gemeenschappen te bouwen waarin zij willen leven.

Ik denk dat ik mezelf ben kwijtgeraakt in mijn ervaringen als studentenleider. Ik was meer geïnteresseerd in de cijfers van hoe groot we waren, hoeveel geld we hadden opgehaald, hoeveel personeel we hadden... En het was tijdens een labyrintoefening, een innerlijke reisoefening, dat ik besefte dat ik gewoon moest vertrekken. Dus nam ik een jaar de tijd om met mijn medeoprichters te werken aan mijn afscheid van de organisatie en maakte ik een prachtige overgang door. Ik heb een jaar lang de wereld rondgereisd en ik wou dat ik kon zeggen dat ik de geweldige bezienswaardigheden ging bekijken en mensen van over de hele wereld ontmoette. Maar eigenlijk liet ik gewoon mijn leven achter me. Ik ging naar het buitenland zodat mijn mobiele telefoon het niet zou doen, dus ik zou geen goede internetverbinding hebben, want ik was mezelf een beetje kwijtgeraakt. Ik had geen hobby's. Ik had geen vrienden buiten de organisatie en ik heb echt een jaar lang een innerlijke reis gemaakt.

Een les over het opbouwen van een gemeenschap in Fargo, North Dakota: "De les is dat een langetermijnvisie over het algemeen wint. En zo wordt er wel eens gezegd: als je een gemeenschap wilt opbouwen, kost dat tien jaar, en die klok van tien jaar begint elke dag opnieuw! Daarom hebben we geprobeerd onze visie twintig jaar vooruit te schetsen, met een kern van ons, en dat idee is gebaseerd op: 'Als je snel wilt gaan, ga dan alleen; maar als je ver wilt gaan, ga dan samen'. En zo proberen we saamhorigheid op te bouwen met een langere reis om de mensen in onze gemeenschap te ondersteunen."

Terry Patten: Een nieuwe republiek van het hart
Terry   is filosoof, docent, activist, consultant, sociaal ondernemer en auteur. De afgelopen vijftien jaar heeft hij zich ingezet voor de evolutie van bewustzijn door onze wereldwijde crisis onder ogen te zien, te onderzoeken en te proberen te helen door de combinatie van spirit en activisme.

We maken crises door in de Verenigde Staten, waar ik het meest vertrouwd mee ben , in het onderwijssysteem, in het landbouwsysteem, in het voedselsysteem, in de gezondheidszorg, enzovoort. Er is geen plek die géén crisis is. Dus als we het begrijpen als één kernpunt, en één aspect daarvan de oorzaak is van alle andere, dan brengt dat ons in verwarring. Maar als we beseffen dat alles tegelijk in crisis verkeert, en toch alle wijsheidstradities uit de geschiedenis van de mensheid met elkaar in gesprek zijn, zoals nooit tevoren. En gemeenschappen, oprechte gemeenschappen van oprechte mensen, komen samen in een geest van liefde, zorg, nieuwsgierigheid en nederigheid, zoals deze gemeenschap, zoals nooit tevoren. Dit alles gebeurt tegelijkertijd. Het geeft me kippenvel!

We leven in een moment. Dit is speeltijd op de planeet. Wauw. Wat een voorrecht om hier te zijn. Op de een of andere manier heeft onze ziel ons hiertoe geroepen. Nu. Er is een echt prachtig Duits woord. Het Duitse woord voor 'tijdgenoten' is 'Zeitgenossen', wat zich vertaalt als 'tijdkameraden'. We zijn allemaal kameraden, in die zin dat onze zielen er op de een of andere manier mee hebben ingestemd om hier nu te zijn, er in zekere zin voor hebben gekozen om hier te zijn, in deze tijd. Dit is onze tijd. Deze gekke, zeer wilde tijd. Dit is onze tijd! En wat er in ons leven gebeurt, zal gevolgen hebben voor alle levensvormen op de planeet. Dus in zekere zin zijn we allemaal hier op speeltijd. Wauw, wat een voorrecht en wat een morele kans en verantwoordelijkheid! Dus ik hoop dat we hierop kunnen reageren met een gevoel van inspiratie, in plaats van alleen maar angst.

Emma Slade: Van wereldwijd bankieren tot monnikendom tot compassie in actie
Hoe belandt een jetsetter en financieel analist uit Londen als boeddhistische non in Bhutan? Emma Slade (ingewijd als Ani Pema Deki) is een yoga- en meditatielerares en auteur die in haar dertiger jaren een succesvolle carrière in de financiële wereld achter zich liet om rust en betekenis te vinden in de bergen van Bhutan.

Over hoe spirituele groei iemand helpt in een relatie: "Ik merkte dat ik in een relatie erg behoeftig werd. Ik werd niet erg geduldig. Ik werd een beetje ongeduldig. Ik werd niet gul. Ik werd een beetje muggenzifterig. Eigenlijk bracht de structuur van een relatie met iemand het slechtste in me naar boven, om de een of andere reden. Tegelijkertijd ontwikkelde ik mijn boeddhistische beoefening en merkte ik dat ik een gebrek aan integriteit voelde, omdat ik al die boeddhistische onzin las over iedereen liefhebben en aardig zijn, en toch leek ik het in de relatievorm gewoon niet te kunnen. Dit was een behoorlijk dilemma voor me, moet ik zeggen!

Ik dacht toen niet dat ik non zou worden, maar ik zag dat de verbanden tussen spirituele beoefening en het dagelijks leven op de een of andere manier niet goed op elkaar aansloten. Uiteindelijk liep die relatie stuk en dat was een soort keerpunt. Ironisch genoeg ben ik nu volledig gewijd. Ik heb mijn geloften voor het leven afgelegd. Ik leef volledig celibatair. Maar op dit moment zou ik beter in een relatie zitten dan ooit tevoren, omdat ik nu ver genoeg ben in mijn spirituele beoefening om een ​​fatsoenlijke partner voor iemand te zijn. Ik was toen gewoon nog niet ver genoeg om te weten hoe ik mijn spirituele ontwikkeling kon gebruiken om een ​​goed mens te zijn met iemand anders. Natuurlijk is het nu te laat!

Ron Epstein: Verantwoord leven
Ron Epstein, Ph.D., is een wetenschapper en beoefenaar van het boeddhisme en is al tientallen jaren hoogleraar boeddhistische studies.

Over mediteren met Meester Hua: "Ik was een typische Amerikaan. Ik wist eigenlijk niets over het boeddhisme, maar ik wist uit ervaring dat meditatie een manier was om dingen te verkennen die niet echt beschikbaar waren in de hedendaagse Amerikaanse cultuur. En dus probeerde ik echt, niet eens oprecht, mijn geest te openen tijdens deze meditatiesessies van een uur. En het werd heel, heel duidelijk dat ik veel paranormale hulp en steun van hem kreeg, en dat hij me echt hielp om steeds dieper in mijn geest te duiken, totdat ik een paar echt diepgaande ervaringen had, die duidelijk te danken waren aan het feit dat ik met hem mediteerde.
En toen ik helemaal helder van geest was, kon ik kijken, en al mijn energie gebruiken om in hem te stappen en te zien wie hij was. Ik dacht dat ik kon gaan, en gaan, en innerlijk in hem kon gaan, en dat ik alleen het licht van mededogen zou tegenkomen, en niemand anders. De ervaring van 'geen ander' was iets wat ik daarvoor nog niet had meegemaakt. Op dat moment besefte ik dat hij een bijzonder wezen was!
En nadat ik dat besefte, herinner ik me dat ik op de trede van dit grote gebouw zat en dacht: hier woont een grote verlichte meester in dit gebouw en niemand schenkt aandacht aan hem. En wat zegt dat over onze cultuur?

Er wordt veel over mindfulness gesproken, en mindfulness is uiteraard een voorwaarde voor veel dingen. Maar we moeten de context zien waarin mindfulness wordt besproken. Dus alleen maar mindful worden is niet genoeg. Je moet het doen binnen de context van de voorschriften. We moeten het doen met de juiste intentie, wat te maken heeft met het karma van waar we mee te maken hebben, met mindfulness. Waar willen we mindfulness voor gebruiken? Mindfulness is, zoals ik al eerder zei, de basis voor de volgende stap: het maken van de bewuste keuzes waar ik het over had. Het is door middel van mindfulness, op voorschriften gebaseerde bewuste keuzes, dat we op elk moment het boeddhistische pad bewandelen en een einde maken aan ons eigen lijden, en bijdragen aan een einde aan het lijden van alle levende wezens.

Over het kiezen van een meditatiebeoefening die werkt: "Ik denk dat iedereen voor zichzelf moet uitvinden welke methode het beste bij hem of haar past. Alle methoden hebben hetzelfde doel en werken volgens dezelfde principes. In het traditionele boeddhisme is er een gezegde: "Er zijn 84.000 Dharma-poorten en ze staan ​​allemaal op nummer één!" Zoveel ingangen om tot Ontwaking, tot Dharma te komen! Er zijn oneindig veel manieren om dit te doen en sommige zijn bekender dan andere, maar ze leiden je allemaal naar verlichting. En je hoeft alleen maar de methode te vinden waar je de meeste affiniteit mee hebt, en vol te houden, en vol te houden, en niet overal te bloeden en nooit ergens te komen."

Phuoc Le: Anderen genezen en de zegeningen doorgeven
Dr. Phuoc Le is al lange tijd een voorvechter van rechtvaardige gezondheidszorg wereldwijd. Tegenwoordig bekleedt Dr. Le vele functies, van arts tot hoogleraar, onderzoeker, directeur en medeoprichter van het HEAL (Health, Equity, Action and Leadership) Initiative , dat zorgprofessionals in de frontlinie opleidt om een ​​gemeenschap te creëren die zich inzet voor de zorg aan minderbedeelden.

Tussen twee werelden: “We verhuisden van Kansas naar Sacramento – een enkeltje met Amtrak. Mijn tiende verjaardag was in die trein. Onze cultuur thuis was volledig Vietnamees – we leefden volgens waarden en regels die gangbaar waren op het platteland van Vietnam. Dat betekende dat discipline werd toegepast met de zweep, of met de achterkant van een metalen vliegenmepper. En voortdurende herinneringen aan hoe gezegend ik was. Mijn naam, Phuoc, betekent eigenlijk 'gezegend' of 'geluk'. Op school werd elke culturele diversiteit gemeden. Ik herinner me dat een blanke jongen me ooit een denigrerende term voor Aziaat noemde en ik was zo overstuur, al die woede borrelde in me op door die racistische belediging. Het deed me over de rand gaan. Ik was toen 11. Zijn naam was Eugene en ik zei: "Eugene, ontmoet me na school op het schoolplein." En we ontmoetten elkaar en waren aan het worstelen en sloegen elkaar in het wilde weg. Gelukkig werden we snel opgemerkt door onze muziekleraar en figuurlijk bij onze oren opgetild en meegenomen naar het kantoor van de directeur. Ik voelde me zo trots dat ik voor mezelf was opgekomen. Maar toen ik thuiskwam met een blauw oog en trots op mezelf omdat ik me had verzet tegen discriminatie, zei mijn moeder: "Phuoc, waarom heb je zoiets stoms gedaan? Wat je eigenlijk zou moeten doen, is je hoofd laten zakken. Je hebt geluk dat je hier bent. Amerika heeft je al zoveel gegeven." Mijn intense trots was weggeëbd. En dat is typerend voor veel van de gevoelens van immigranten die moeilijke omstandigheden of geweld achter zich hebben gelaten. Hun dankbaarheid is van het grootste belang en laat geen ruimte over om op te komen voor gelijkheid of rechtvaardigheid."

Simon Hampel: Een zoektocht naar visionaire leiders en veranderaars
Hoe worden leiders wijze en meelevende rentmeesters? Deze vraag heeft Simon Hampel geleid.   in zijn werk als partner van Leaders' Quest, een organisatie in Londen die leiders uit het bedrijfsleven, de overheid en het maatschappelijk middenveld wereldwijd opleidt tot doelgerichte, bewuste en transformationele leiders.

Mijn gevoel van doelgerichtheid is dat wanneer je je verbindt met iets groters dan jezelf, daar een energie in zit – die het moeilijk maakt om niet gewoon op te staan, te bewegen en te doen. Het betekent niet dat je in actie komt. Je kunt zeker zijn en luisteren, en stil zijn en de juiste dingen door je heen laten komen, maar er zit een kracht in die verbinding met iets groters dan jezelf, die vervolgens resulteert in actie, in een vorm van dienstbaarheid. We horen vaak dat mensen vragen naar hun doel – ik weet niet wat mijn doel is, ik ben in de war; zou ik een doel moeten hebben? Ik heb geen groot doel. De eerste stap is om na te denken over onze waarden en onze manier van zijn, want als we kunnen uitdragen wie we zijn in de breedte van ons leven, niet slechts in één aspect ervan met onze vrienden of op kantoor, dan zijn we in feite een meer uitgelijnde, verbonden, geïntegreerde ziel, naar mijn mening. En in die integratie openen zich soms andere dingen door inspiratie om je heen, soms door inspiratie in jezelf. En wie kan zeggen wat dat zou zijn of hoe het eruit zou zien – want het is een opkomend proces. Het kan niet gestuurd of verteld worden. Maar ik erken wel dat de integratie van jezelf echt kan helpen bij het vinden of ontwikkelen van een doel dat verder reikt dan jezelf.”

Shabnam Virmani: Identiteit overstijgen door middel van poëzie en muziek
Shabnam is een documentairemaker, voormalig journalist en zanger van Kabir-volksliederen. Hij is tevens de hoofdontwerper van het 'Kabir-project'.

Over haar relatie met Kabir vóór de reis van het Kabir-project: "Ik geloof dat deze dingen als onderstromen onder de oppervlakte van iemands leven stromen. Verschillende ervaringen van leven, dood, verdriet en zoeken bereiden je voor, weet je? Eigenlijk op onuitgesproken manieren. En dan is er een trigger, een scheur en het water gutst omhoog, weet je, als een beekje. Maar ik denk dat de voorbereiding daarop al veel eerder op onbewuste manieren plaatsvindt."

Over geloof: " Ik geloof echt dat dit een ' akath katha' is, zoals Kabir zegt. Het is een onuitsprekelijk verhaal. En je verkleint bijna iets als je het in woorden uitdrukt. En helaas is de aard van taal zo dualistisch, dat alles wat je zegt links of rechts valt, in elk paradigma. En vaak is de waarheid veel subtieler. Het kan zowel links als rechts zijn. Het kan soms links, soms rechts zijn. Soms geen van beide. En dat is veel meer de aard van de realiteit dan links of rechts zeggen... Dus als ik zelfs maar probeer een vraag als deze te beantwoorden, aarzel ik om te zeggen: "Ik was agnostisch en nu ben ik een gelovige." Dat voelt op de een of andere manier verkeerd. Ik denk niet dat ik mezelf een "gelovige" zou noemen. De woorden schieten tekort. Ik zou zelfs aarzelen om te zeggen: "Ik geloof in een nirgun (vormloos)". Wat betekent: geloof ik niet in een "sagun (vorm)", een "sagun"-deel? Ik zal niet zeggen dat dat helemaal waar is...

Misschien durf ik alleen te zeggen dat er een glimp, een voorliefde is voor het oplossen van je gevoel van kleinheid en afgescheidenheid van de mensen om je heen, van manifeste verschijnselen. En ik denk dat die oplossing van het zelf en die ' fanah' waar soefi's over spreken – of die uitwissing van afgescheidenheid waar Kabir over spreekt wanneer hij zegt "Lali dekhan mein gayi, mein bhi ho gayi lal" – die kernsmaak, of glimp, of glimp, hoe je het ook wilt noemen – iets is wat deze reizen me hebben gegeven.

Ik denk dat dat is wat iedereen zoekt. Want als je dat niet proeft, voel je je heel klein, heel eenzaam, heel afgescheiden, heel verlaten, heel gewelddadig, heel verdeeld. Dat is de bron van alle problemen, alle verdeeldheid, al het geweld; alle scheiding komt voort uit dat gevoel van afgescheidenheid dat we hebben. Dus dat is het dichtst dat ik ben gekomen bij het kunnen verwoorden van wat mijn begrip van geloof of overtuiging, ik weet niet hoe je het wilt noemen, vandaag de dag is.

***

Gelukkig 2019 voor al mijn ServiceSpace "tijdsgenoten" (zoals een gast het verwoordde )!