10 ദൈനംദിന വീരന്മാരിൽ നിന്നുള്ള ജ്ഞാനത്തിന്റെ നഗ്ഗറ്റുകൾ

ഈ വർഷം അവസാനിക്കാറായപ്പോൾ, കഴിഞ്ഞ വർഷത്തെ അവിസ്മരണീയമായ 10 അവാക്കിൻ കോളുകളിൽ നിന്നുള്ള ഭാഗങ്ങൾ/നഗ്ഗറ്റുകൾ ഉൾപ്പെടുത്തി ഒരു പോസ്റ്റ് ചെയ്യുന്നത് രസകരമാകുമെന്ന് വളണ്ടിയർമാരുടെ അഭിപ്രായം. ആശയം പ്രതിധ്വനിച്ചു, അതിനാൽ ഇതാ എന്റെ ലിസ്റ്റ്.

പറയേണ്ടതില്ലല്ലോ, ഈ 10 എണ്ണം തിരഞ്ഞെടുക്കാൻ വളരെ ബുദ്ധിമുട്ടായിരുന്നു, കാരണം ഞങ്ങൾക്ക് ലഭിച്ച എല്ലാ കോളുകളിലും അനുരണനമോ അർത്ഥവത്തായതോ ആയ എന്തെങ്കിലും ഉണ്ട്. അവാക്കിൻ കോൾസ് എഴുത്തുകാരനും എഡിറ്റിംഗ് ടീമിലെ എല്ലാ അംഗങ്ങൾക്കും സാക്ഷ്യപ്പെടുത്താൻ കഴിയുന്നതുപോലെ - ഈ കോളുകളിൽ മുഴുകി ഞങ്ങൾ ധാരാളം സമയം ചെലവഴിക്കുമ്പോൾ, ആദ്യം ഞങ്ങളുടെ താൽപ്പര്യ മേഖലയുടെ പുറം പരിധിയിലാണെന്ന് തോന്നുന്ന കോളുകൾ പോലും ചില താലിസ്‌മാൻമാരെ അനാവരണം ചെയ്യുന്നു, തുടർന്ന് ഞങ്ങൾ പോഷണത്തിനായി അത് മുറുകെ പിടിക്കുന്നു. അതിനാൽ ആ മുന്നറിയിപ്പ് നിലവിലുണ്ട് (ദയവായി എന്തെങ്കിലും നിങ്ങളെ വിളിക്കുന്നതുവരെ ക്രമരഹിതമായി ബ്രൗസ് ചെയ്ത് സൈറ്റിൽ കുറച്ച് സമയം ചെലവഴിക്കാനുള്ള ക്ഷണം) - എന്റെ ലെൻസിൽ നിന്നുള്ള ഒരു ലിസ്റ്റ് ഇതാ :)

സാറാ പെയ്‌റ്റൺ: ആത്മാഭിമാനത്തിന്റെ കടങ്കഥ
സെന്റർ ഫോർ നോൺ വയലന്റ് കമ്മ്യൂണിക്കേഷനിൽ നിന്നുള്ള സർട്ടിഫൈഡ് ട്രെയിനറാണ് സാറ, നാഡീശാസ്ത്ര പരിജ്ഞാനവും ആളുകളെ അവരുടെ തലച്ചോറും ശരീരവുമായി ഏകീകരിക്കുന്ന രോഗശാന്തിയുടെ അനുഭവങ്ങളും ഒരുമിച്ച് കൊണ്ടുവരുന്നതിൽ അവർക്ക് അഭിനിവേശമുണ്ട്.

“ഊഷ്മളതയോടെ എന്നെത്തന്നെ തിരിച്ചുവിടാൻ ശ്രമിക്കുന്നത് എഡ്വേർഡ് സിസർഹാൻഡ്സ് ആകുന്നത് പോലെയായിരുന്നു -- അതുകൊണ്ട് അതായിരുന്നു എന്റെ ആരംഭ പോയിന്റ് -- ഒരുതരം സ്വയം മുറിവേൽപ്പിക്കൽ, വിമർശിക്കാനുള്ള കഴിവ്, പൂർണത കൊണ്ടുവരുമെന്ന് ഞാൻ കരുതിയ അജയ്യതയെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു യഥാർത്ഥ ആഗ്രഹം -- ആ അഭ്യർത്ഥന എനിക്ക് തന്നെ അസാധ്യമാണെങ്കിലും.
മാർഷൽ റോസൻബെർഗ് ജീവിച്ചിരിപ്പുണ്ടായിരുന്നപ്പോഴും, അദ്ദേഹം യാത്ര ചെയ്യുകയും പഠിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തിരുന്നപ്പോഴും, അഹിംസാത്മകമല്ലാത്ത ആശയവിനിമയം ഞാൻ യാദൃശ്ചികമായി കണ്ടെത്തി. വളരെ ബുദ്ധിമുട്ടുള്ളതും, വളരെ ഉറച്ചതുമായ ഒരു കാര്യം കൊണ്ടുവരുന്നതിന്റെ അസാധാരണമായ അനുഭവം എനിക്കുണ്ടായി - ഞങ്ങൾ ഒരു മകനെ ദത്തെടുത്തു, അവനെ കെട്ടിപ്പിടിക്കാൻ എനിക്ക് വളരെ ബുദ്ധിമുട്ടായിരുന്നു. എന്റെ ജീവിതകാലം മുഴുവൻ എന്റെ സ്വന്തം പരിമിതികളുടെ ലജ്ജയും ഭീതിയും സഹിച്ച് ജീവിക്കാനും, ഞങ്ങളുടെ കുടുംബത്തിൽ താമസിക്കാൻ വന്ന ഈ സുന്ദരിയായ ആത്മാവിനെ നിരാശപ്പെടുത്താനും ഞാൻ വിധിക്കപ്പെടുമെന്ന് തോന്നി.

അഹിംസാത്മക ആശയവിനിമയം പരിശീലിച്ചിരുന്ന ആളുകളുടെ ഒരു വലയത്തിൽ ഞാൻ ഇരിക്കുമ്പോൾ, ഭാഷാ ഉപയോഗത്തിന്റെ ഒരു രീതിയാണിത്, അവിടെ ഞങ്ങൾ ആർക്കും ഉപദേശം നൽകുന്നില്ല - വടക്കേ അമേരിക്കയിൽ ഇത് വളരെ അസാധാരണമാണ്. മറ്റുള്ളവർക്ക് ഏതെങ്കിലും തരത്തിലുള്ള വൈകാരിക വേദന അനുഭവപ്പെടുമ്പോൾ അവരുടെ ജീവിതം എങ്ങനെ നയിക്കണമെന്ന് പറയുന്ന പ്രവണത ഇവിടെ ശരിക്കും പ്രലോഭിപ്പിക്കുന്നതാണ് . നിങ്ങൾക്കറിയാമോ? അപ്പോൾ എന്റെ ജീവിതത്തിൽ ആദ്യമായി, എനിക്ക് എന്താണ് സംഭവിക്കുന്നതെന്ന് ആത്മാർത്ഥമായി ചിന്തിക്കുന്ന ആളുകൾ എന്നെ സ്വീകരിച്ചു? ഇത് എങ്ങനെ അർത്ഥവത്താക്കി? അഹിംസാത്മക ആശയവിനിമയം ചോദിക്കുകയും ഉത്തരം നൽകുകയും ചെയ്യുന്ന മനോഹരമായ ചോദ്യമാണിത്: നമ്മുടെ മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയാത്ത പെരുമാറ്റങ്ങളും വാക്കുകളും എങ്ങനെ അർത്ഥവത്താകുന്നു? ആഴത്തിലുള്ള സന്ദേശങ്ങൾ എന്തൊക്കെയാണ്? അതെ, അങ്ങനെ ആളുകൾ എന്നെ ആ രീതിയിൽ സ്പർശിച്ചു, ഞാൻ ഒരു പൂർണ്ണമായ പരിവർത്തനം അനുഭവിച്ചു. എന്റെ അമ്മയുടെ അടുത്തേക്ക് കൈ നീട്ടുന്നതും അവളുടെ ശരീരം പിന്നോട്ട് പോകുന്നതായി അനുഭവപ്പെടുന്നതും എനിക്ക് ഒരു യഥാർത്ഥ തരത്തിലുള്ള ആന്തരികവും ശാരീരികവുമായ ഓർമ്മയുണ്ടായിരുന്നു. ആ നിമിഷത്തിലാണ് എന്റെ സുന്ദരിയായ കുട്ടിയെ കെട്ടിപ്പിടിക്കാൻ കഴിയാത്തത് എന്നിൽ നിന്ന് അകന്നുപോയി, അതിനുശേഷം എനിക്ക് അവനെ കെട്ടിപ്പിടിക്കാൻ കഴിഞ്ഞു.

ക്ലെയർ ഡുബോയിസ്: പുതിയൊരു പ്രകൃതിയെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള സ്ത്രീബോധത്തിലേക്ക്
ഉഷ്ണമേഖലാ വനവൽക്കരണത്തിനും പാരിസ്ഥിതിക പുനഃസ്ഥാപനത്തിനുമായി സ്ത്രീകളുടെ മിടുക്ക്, സർഗ്ഗാത്മകത, ഉദാരത എന്നിവ പ്രചോദിപ്പിക്കുകയും നയിക്കുകയും ചെയ്യുന്നതിനായി TreeSisters.org എന്ന അതിവേഗം വളരുന്ന വനിതാ ക്രൗഡ്-ഫണ്ടിംഗും അവബോധ-മാറ്റ കാമ്പെയ്‌നും സ്ഥാപിച്ചതാണ് ക്ലെയർ.

സ്ത്രീത്വത്തിന്റെ ചാക്രിക സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ച്: “നമ്മുടെ ഹോർമോണുകൾ മാസങ്ങളിലുടനീളം മാറുന്നതിനാൽ സ്ത്രീ ബുദ്ധി ഒരുപോലെ ചാക്രികമാണ്. പ്രകൃതിയിലെ നാല് ഋതുക്കളും നമുക്ക് എല്ലാ മാസവും സംഭവിക്കുന്നു, പക്ഷേ ആർത്തവമോ ഒരു സ്ത്രീയുടെ ഗർഭപാത്രമോ അവളുടെ ബുദ്ധിശക്തിയുടെ ഉറവിടമാണെന്നും മാസം തോറും മാറുന്നതിനനുസരിച്ച് അവളുടെ അതുല്യമായ കഴിവ് മനസ്സിലാക്കാനുള്ള അവളുടെ കഴിവാണെന്നും ആരും സംസാരിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ല. അതിനാൽ ഞങ്ങൾ അത് അടിച്ചമർത്തി, മറ്റെല്ലാ കാര്യങ്ങളെയും പോലെ ഞങ്ങൾ രേഖീയമായി മാറിയിരിക്കുന്നു - അവിടെ [സ്ത്രീകൾ] എന്ന നിലയിൽ, അടിസ്ഥാനപരമായി പുരുഷന്മാരായിരിക്കാൻ ഞങ്ങളെ പഠിപ്പിച്ചിട്ടുണ്ട്, പക്ഷേ സ്ത്രീകളുടെ റോളുകൾ ചെയ്യുക, അമ്മയാക്കുക, പരിപാലിക്കുക, ജീവിതചക്രത്തെ ആഴത്തിൽ ശ്രദ്ധിക്കുകയല്ല, ജീവിതത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതും കൂടുതൽ സന്തുലിതവുമായ സ്ത്രീ സ്വഭാവം കൊണ്ടുവരാൻ കഴിയുന്ന പ്രകൃതിയെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള സ്ത്രീബോധം എന്ന് ഞാൻ വിളിക്കുന്നതിനെ കൊണ്ടുവരിക.”

പുരുഷത്വവും സ്ത്രീത്വവും തമ്മിലുള്ള ശരിയായ ബന്ധത്തെക്കുറിച്ച്: "പുരുഷത്വവും സ്ത്രീത്വവും തമ്മിലുള്ള ശരിയായ ബന്ധമാണിത്. നമുക്ക് തോന്നുന്നു, അതിനാൽ എന്തുചെയ്യണമെന്ന് നമുക്കറിയാം. നമ്മുടെ സ്വഭാവത്തിന്റെ വികാര വശം ദുർബലമാണെങ്കിൽ, നമുക്ക് നമ്മുടെ ഗ്രഹത്തെ കത്തിച്ചുകളയാം. നമ്മുടെ അവിഭാജ്യത അനുഭവപ്പെടുകയാണെങ്കിൽ, നമ്മൾ അതനുസരിച്ച് പ്രവർത്തിക്കും - അതാണ് പുനഃസ്ഥാപിക്കപ്പെട്ട സ്ത്രീബോധം."

മൈറോൺ ഈഷോവ്സ്കി: ഒരു ആഴത്തിലുള്ള ശ്രവണം
മൈറോൺ നിരവധി റോളുകൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു - അവയിൽ, മധ്യസ്ഥൻ, ഷാമനിക് ഹീലർ, ജോർദാനിൽ ആസ്ഥാനമായുള്ള സിറിയൻ അഭയാർത്ഥികൾക്കായുള്ള സോഷ്യൽ ഹെൽത്ത് കെയർ പ്രോഗ്രാമിന്റെ സഹ-ഡയറക്ടർ എന്നിവ ഉൾപ്പെടുന്നു. സംഘർഷങ്ങളിൽ കുടിയിറക്കപ്പെട്ട സിറിയൻ കുടുംബങ്ങൾക്ക് ട്രോമ ചികിത്സയിൽ നേരിട്ടുള്ള സേവനങ്ങളും പരിശീലനവും ഈ പ്രോഗ്രാം നൽകുന്നു.

"എല്ലാത്തിനും ജീവനുണ്ടെന്നും എല്ലാത്തിനും ഒരു ആത്മാവുണ്ടെന്നും ഉള്ള ഒരു കാതലായ വിശ്വാസം ഉണ്ട്. അതിനാൽ ഞാൻ ഒരു മരത്തിനൊപ്പം ഇരുന്നു ഞാൻ വെറുതെ ശ്രദ്ധിച്ചാൽ, എനിക്ക് എന്തെങ്കിലും കേൾക്കാൻ കഴിയും. ഞാൻ ഒരു പാറത്തിനൊപ്പം ഇരുന്നു ഞാൻ വെറുതെ ശ്രദ്ധിച്ചാൽ, എനിക്ക് എന്തെങ്കിലും കേൾക്കാൻ കഴിയും. ഇതെല്ലാം എനിക്ക് കേൾക്കാൻ പരിശീലിക്കാൻ കഴിയുന്ന കാര്യങ്ങളാണ്. എന്നാൽ കേൾക്കുന്നതിന് നമ്മൾ വിധിയെ താൽക്കാലികമായി നിർത്തേണ്ടതുണ്ട്; നമ്മൾ അത് കെട്ടിച്ചമയ്ക്കുകയാണെന്ന ആശയം താൽക്കാലികമായി നിർത്തേണ്ടതുണ്ട്. ജിജ്ഞാസ മാത്രം."

"നമ്മൾ ഒരു സ്ഥലത്തെ അറിയുമ്പോൾ, ഒരു സ്ഥലവുമായി ബന്ധത്തിലായിരിക്കുമ്പോൾ, നമ്മൾ അതിനെ പരിപാലിക്കുകയാണെങ്കിൽ, ആ സ്ഥലവുമായി ബന്ധത്തിലാണെങ്കിൽ, നമ്മൾ അതിനുവേണ്ടി പാടുകയാണെങ്കിൽ, നമ്മൾ അതിനായി കളിച്ചാൽ, നമ്മൾ ആ സ്ഥലം ശ്രദ്ധിച്ചാൽ - അത് തിരിച്ചുവരും, അത് തിരിച്ചുവരും."

ഗ്രെഗ് ടെഹ്‌വെൻ: ബിസിനസ്, പ്രാദേശിക സമൂഹം, സ്നേഹം
ചിന്താ നേതാവും, കഥാകാരനും, സർഗ്ഗാത്മക വിഭാഗത്തിന്റെ വക്താവുമായ ഗ്രെഗ് ടെഹ്‌വെൻ, പരമ്പരാഗത സാമ്പത്തിക വികസനത്തിന്റെ ലോകത്തെ തലകീഴായി മാറ്റുകയും, അവർ ജീവിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന സമൂഹങ്ങൾ കെട്ടിപ്പടുക്കാൻ ആളുകളെ ക്ഷണിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

“ഒരു വിദ്യാർത്ഥി നേതാവെന്ന നിലയിലുള്ള എന്റെ അനുഭവങ്ങളിൽ എനിക്ക് എന്നെത്തന്നെ നഷ്ടപ്പെട്ടുവെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു. നമ്മൾ എത്ര വലുതായിരുന്നു, എത്ര പണം സമാഹരിച്ചു, എത്ര സ്റ്റാഫ് ഉണ്ടായിരുന്നു എന്നതിന്റെ അളവുകോലുകളിലായിരുന്നു എനിക്ക് കൂടുതൽ താൽപ്പര്യം... ഒരു ലാബിരിന്തിന്റെ വ്യായാമത്തിനിടയിലായിരുന്നു, ഒരു ആന്തരിക യാത്രാ വ്യായാമത്തിനിടയിൽ, ഞാൻ പോകണമെന്ന് ഞാൻ മനസ്സിലാക്കി. അങ്ങനെ ഒരു വർഷം എന്റെ സഹസ്ഥാപകരോടൊപ്പം പ്രവർത്തിക്കാൻ ഞാൻ എടുത്തു, സംഘടനയിൽ നിന്ന് എന്നെത്തന്നെ ഒഴിവാക്കി, മനോഹരമായ ഒരു പരിവർത്തനം ഞാൻ അനുഭവിച്ചു. ഒരു വർഷം ഞാൻ ലോകമെമ്പാടും അലഞ്ഞു, മികച്ച കാഴ്ചകൾ കാണാനും ലോകമെമ്പാടുമുള്ള ആളുകളെ കാണാനും ഞാൻ പോയി എന്ന് നിങ്ങളോട് പറയാൻ ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. പക്ഷേ ഞാൻ യഥാർത്ഥത്തിൽ എന്റെ ജീവിതം ഉപേക്ഷിക്കുകയായിരുന്നു. എന്റെ മൊബൈൽ ഫോൺ പ്രവർത്തിക്കാതിരിക്കാൻ ഞാൻ വിദേശത്തേക്ക് പോയി, അതിനാൽ എനിക്ക് മികച്ച ഇന്റർനെറ്റ് സ്വീകരണം ലഭിച്ചില്ല, കാരണം എനിക്ക് എന്നെത്തന്നെ നഷ്ടപ്പെട്ടു. എനിക്ക് ഹോബികൾ ഇല്ലായിരുന്നു. ഓർഗനൈസേഷന് പുറത്ത് എനിക്ക് സുഹൃത്തുക്കൾ ഉണ്ടായിരുന്നില്ല, ഒരു വർഷം ഞാൻ ഒരു ആന്തരിക യാത്രയിൽ ചെലവഴിച്ചു. ”

നോർത്ത് ഡക്കോട്ടയിലെ ഫാർഗോയിൽ സമൂഹം കെട്ടിപ്പടുക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു പാഠം: “ഒരു ദീർഘകാല വീക്ഷണം ഉണ്ടായിരിക്കുക എന്ന പാഠമാണ് പൊതുവെ വിജയിക്കുന്നത്. അതിനാൽ , നിങ്ങൾക്ക് സമൂഹം കെട്ടിപ്പടുക്കണമെങ്കിൽ, പത്ത് വർഷമെടുക്കും, പത്ത് വർഷത്തെ ക്ലോക്ക് ഓരോ ദിവസവും ആരംഭിക്കുന്നു! അങ്ങനെ ഇരുപത് വർഷത്തെ കാഴ്ചപ്പാട് ഞങ്ങളുടെ ഒരു കോർ ഗ്രൂപ്പുമായി സജ്ജമാക്കാൻ ഞങ്ങൾ ശ്രമിച്ചു, അത് ആ ആശയത്തിലേക്ക് പോകുന്നു - 'നിങ്ങൾക്ക് വേഗത്തിൽ പോകണമെങ്കിൽ, ഒറ്റയ്ക്ക് പോകൂ; പക്ഷേ നിങ്ങൾക്ക് വളരെ ദൂരം പോകണമെങ്കിൽ, ഒരുമിച്ച് പോകൂ'. അതിനാൽ നമ്മുടെ സമൂഹത്തിലെ ആളുകളെ പിന്തുണയ്ക്കുന്നതിനായി ഒരു നീണ്ട യാത്രയിലൂടെ ഐക്യം കെട്ടിപ്പടുക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു. ”

ടെറി പാറ്റൻ: ഒരു പുതിയ റിപ്പബ്ലിക് ഓഫ് ഹാർട്ട്
ടെറി   ഒരു തത്ത്വചിന്തകൻ, അധ്യാപകൻ, ആക്ടിവിസ്റ്റ്, കൺസൾട്ടന്റ്, സാമൂഹിക സംരംഭകൻ, എഴുത്തുകാരൻ എന്നിവരാണ് കഴിഞ്ഞ പതിനഞ്ച് വർഷമായി അദ്ദേഹം ബോധത്തിന്റെ പരിണാമത്തിനായി തന്റെ ശ്രമങ്ങൾ സമർപ്പിച്ചിരിക്കുന്നത്, ആത്മാവിന്റെയും ആക്ടിവിസത്തിന്റെയും വിവാഹത്തിലൂടെ നമ്മുടെ ആഗോള പ്രതിസന്ധിയെ അഭിമുഖീകരിച്ചും പരിശോധിച്ചും സുഖപ്പെടുത്താൻ ലക്ഷ്യമിട്ടുമാണ്.

“ നമ്മൾ പ്രതിസന്ധികൾ അനുഭവിക്കുന്നത് അമേരിക്കയിലാണ്, വിദ്യാഭ്യാസ സമ്പ്രദായം, കാർഷിക സമ്പ്രദായം, ഭക്ഷ്യ സമ്പ്രദായം, ആരോഗ്യ സംരക്ഷണ സംവിധാനം തുടങ്ങി എനിക്ക് ഏറ്റവും പരിചിതമായ കാര്യങ്ങൾ അവിടെയാണ് . പ്രതിസന്ധിയിലാകാത്ത ഒരിടവുമില്ല. അതിനാൽ അതിനെ ഒരു അടിസ്ഥാന തത്വം ഉള്ളതായി മനസ്സിലാക്കുന്നത്, ഇതിന്റെ ഒരു വശം മറ്റെല്ലാത്തിനും കാരണമാകുന്നു - അത് നമ്മെ ആശയക്കുഴപ്പത്തിലാക്കുന്നു. എന്നാൽ എല്ലാം ഒരേസമയം പ്രതിസന്ധിയിലാണെന്നും, എന്നിട്ടും, മനുഷ്യരാശിയുടെ മുഴുവൻ ചരിത്രത്തിലെയും എല്ലാ ജ്ഞാന പാരമ്പര്യങ്ങളും പരസ്പരം സംഭാഷണത്തിലാണെന്നും നമ്മൾ കാണുമ്പോൾ, മുമ്പൊരിക്കലുമില്ലാത്തവിധം. ആത്മാർത്ഥതയുള്ള ആളുകളുടെ ഹൃദയാധിഷ്ഠിത സമൂഹങ്ങളായ സമൂഹങ്ങൾ, ഈ സമൂഹത്തെപ്പോലെ, മുമ്പെങ്ങുമില്ലാത്തവിധം സ്നേഹത്തിന്റെയും കരുതലിന്റെയും ജിജ്ഞാസയുടെയും വിനയത്തിന്റെയും ആത്മാവിൽ ഒത്തുചേരുന്നു. ഇതെല്ലാം ഒരേസമയം സംഭവിക്കുന്നു. ഇത് എന്നെ അത്ഭുതപ്പെടുത്തുന്നു!”

"നമ്മൾ ഒരു നിമിഷത്തിലാണ് ജീവിക്കുന്നത്. ഇത് ഗ്രഹത്തിലെ കളി സമയമാണ്. വൗ. ഇവിടെ ആയിരിക്കാൻ എന്തൊരു പദവി. എങ്ങനെയോ നമ്മുടെ ആത്മാക്കൾ നമ്മളെ ഇവിടെ ആയിരിക്കാൻ വിളിച്ചു. ഇപ്പോൾ. ശരിക്കും അത്ഭുതകരമായ ഒരു ജർമ്മൻ പദമുണ്ട്. 'സമകാലികർ' എന്നതിന്റെ ജർമ്മൻ പദം 'സെയ്റ്റ്ജെനോസെൻ' ആണ്, അത് 'സമയ സഖാക്കൾ' എന്ന് വിവർത്തനം ചെയ്യുന്നു. നാമെല്ലാവരും സഖാക്കളാണ്, അതിൽ, എങ്ങനെയോ, നമ്മുടെ ആത്മാക്കൾ ഇപ്പോൾ ഇവിടെയിരിക്കാൻ സമ്മതിച്ചു, ഒരു അർത്ഥത്തിൽ, ഈ സമയത്ത് ഇവിടെയിരിക്കാൻ തിരഞ്ഞെടുത്തു. ഇത് നമ്മുടെ സമയമാണ്. ഈ ഭ്രാന്തമായ, വളരെ വന്യമായ സമയം. ഇത് നമ്മുടെ സമയമാണ്! നമ്മുടെ ജീവിതകാലത്ത് സംഭവിക്കുന്ന കാര്യങ്ങൾ ഈ ഗ്രഹത്തിലെ എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളിലും സ്വാധീനം ചെലുത്തും. അതിനാൽ ഒരു അർത്ഥത്തിൽ, നാമെല്ലാവരും കളി സമയത്താണ്. വൗ, എന്തൊരു പദവിയും എത്ര ധാർമ്മിക അവസരവും ഉത്തരവാദിത്തവും! അതിനാൽ നമുക്ക് ഭയത്തോടെ മാത്രമല്ല, പ്രചോദനാത്മകമായി അതിനോട് പ്രതികരിക്കാൻ കഴിയുമെന്ന് ഞാൻ പ്രതീക്ഷിക്കുന്നു."

എമ്മ സ്ലേഡ്: ആഗോള ബാങ്കിംഗ് മുതൽ സന്യാസം വരെ, പ്രവർത്തനത്തിലെ കാരുണ്യം വരെ.
ലണ്ടനിൽ നിന്നുള്ള ഒരു ജെറ്റ്-സെറ്റിംഗ് ഫിനാൻഷ്യൽ അനലിസ്റ്റ് എങ്ങനെയാണ് ഭൂട്ടാനിൽ ഒരു ബുദ്ധ സന്യാസിനിയായി എത്തുന്നത്? എമ്മ സ്ലേഡ് (അനി പെമ ഡെക്കി എന്ന പേരിൽ നിയമിതയായത്) ഒരു യോഗ, ധ്യാന അധ്യാപികയും എഴുത്തുകാരിയുമാണ്, മുപ്പതുകളിൽ ധനകാര്യത്തിൽ വിജയകരമായ ഒരു കരിയർ ഉപേക്ഷിച്ച് ഭൂട്ടാന്റെ പർവതങ്ങളിൽ സമാധാനവും അർത്ഥവും കണ്ടെത്തുന്നു.

ആത്മീയ വളർച്ച ഒരു ബന്ധത്തിൽ ആയിരിക്കാൻ എങ്ങനെ സഹായിക്കുന്നു എന്നതിനെക്കുറിച്ച്: “ഒരു ബന്ധത്തിൽ, ഞാൻ വളരെ ദരിദ്രനായിത്തീർന്നുവെന്ന് ഞാൻ കണ്ടെത്തി. ഞാൻ വളരെ ക്ഷമയുള്ളവനായില്ല. ഞാൻ ഒരുതരം അക്ഷമനായി. ഞാൻ ഉദാരമതിയായില്ല. ഞാൻ ഒരുതരം നിസ്സാരനായി. വാസ്തവത്തിൽ, ഒരാളുമായുള്ള ബന്ധത്തിന്റെ ഘടന ഏത് കാരണത്താലും എന്നിലെ ഏറ്റവും മോശം അവസ്ഥയെ പുറത്തുകൊണ്ടുവന്നു. അതേ സമയം, ഞാൻ എന്റെ ബുദ്ധമത ആചാരം വികസിപ്പിച്ചെടുത്തു, ഞാൻ കണ്ടെത്തിയത് സത്യസന്ധതയുടെ അഭാവമാണ്, കാരണം എല്ലാവരെയും സ്നേഹിക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ചും ദയയുള്ളവനായിരിക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ചുമുള്ള ഈ ബുദ്ധമത കാര്യങ്ങളെല്ലാം ഞാൻ വായിച്ചുകൊണ്ടിരുന്നു, എന്നിട്ടും ബന്ധത്തിന്റെ രൂപത്തിൽ, എനിക്ക് അത് ചെയ്യാൻ കഴിയുന്നില്ലെന്ന് തോന്നി. ഇത് എനിക്ക് വളരെ ബുദ്ധിമുട്ടുള്ള ഒരു കാര്യമായിരുന്നു, ഞാൻ പറയണം!

ആ ഘട്ടത്തിൽ ഞാൻ ഒരു കന്യാസ്ത്രീയാകുമെന്ന് ഞാൻ കരുതിയിരുന്നില്ല, പക്ഷേ എങ്ങനെയോ, ആത്മീയ പരിശീലനത്തിനും ദൈനംദിന ജീവിതത്തിനും ഇടയിൽ ബിന്ദുക്കൾ കൂടിച്ചേരുന്നില്ലെന്ന് എനിക്ക് കാണാൻ കഴിഞ്ഞു. ഒടുവിൽ, ആ ബന്ധം അവസാനിച്ചു, അതൊരു വഴിത്തിരിവായിരുന്നു. വിരോധാഭാസമെന്നു പറയട്ടെ, ഞാൻ ഇപ്പോൾ പൂർണ്ണമായും സന്യാസിയായി. ഞാൻ ജീവിതത്തിനായുള്ള പ്രതിജ്ഞകൾ എടുത്തിട്ടുണ്ട്. ഞാൻ പൂർണ്ണമായും ബ്രഹ്മചാരിയാണ്. എന്നാൽ ഇപ്പോൾ, എന്റെ ആത്മീയ പരിശീലനത്തിൽ മറ്റൊരാൾക്ക് മാന്യമായ ഒരു പങ്കാളിയാകാൻ കഴിയുന്നത്ര ദൂരം ഞാൻ പോയതിനാൽ, ഇപ്പോൾ ഒരു ബന്ധത്തിൽ ഞാൻ മുമ്പത്തേക്കാൾ മികച്ചവനായിരിക്കും. മറ്റൊരാളുമായി ഒരു നല്ല വ്യക്തിയാകാൻ എന്റെ ആത്മീയ വികസനം എങ്ങനെ ഉപയോഗിക്കണമെന്ന് അറിയാൻ ഞാൻ അന്ന് വേണ്ടത്ര മുന്നോട്ട് പോയിരുന്നില്ല. തീർച്ചയായും, ഇപ്പോൾ വളരെ വൈകിപ്പോയി!

റോൺ എപ്സ്റ്റീൻ: ഉത്തരവാദിത്തമുള്ള ജീവിതം
റോൺ എപ്‌സ്റ്റീൻ, പിഎച്ച്.ഡി., ഒരു ബുദ്ധമത പണ്ഡിതനും പ്രാക്ടീഷണറുമാണ്, അദ്ദേഹം പതിറ്റാണ്ടുകളായി ബുദ്ധമത പഠനങ്ങളുടെ പ്രൊഫസറായി പ്രവർത്തിച്ചിട്ടുണ്ട്.

മാസ്റ്റർ ഹുവയുമായുള്ള ധ്യാനത്തെക്കുറിച്ച്: “ഞാൻ ഒരു സാധാരണ അമേരിക്കക്കാരനായിരുന്നു. ബുദ്ധമതത്തെക്കുറിച്ച് എനിക്ക് ഒന്നും അറിയില്ലായിരുന്നു, പക്ഷേ ആധുനിക അമേരിക്കൻ സംസ്കാരത്തിൽ ലഭ്യമല്ലാത്ത കാര്യങ്ങൾ പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യുന്നതിനുള്ള ഒരു മാർഗമാണ് ധ്യാനപാത എന്ന് എനിക്ക് അനുഭവപരമായി അറിയാമായിരുന്നു. അതിനാൽ, ഈ മണിക്കൂർ തോറും നടക്കുന്ന ധ്യാന സെഷനുകളിൽ ഞാൻ എന്റെ മനസ്സ് തുറക്കാൻ ശ്രമിച്ചില്ല. അദ്ദേഹത്തിൽ നിന്ന് എനിക്ക് ധാരാളം മാനസിക സഹായവും പിന്തുണയും ലഭിക്കുന്നുണ്ടെന്ന് വളരെ വ്യക്തമായി, എന്റെ മനസ്സിലേക്ക് കൂടുതൽ കൂടുതൽ ആഴത്തിൽ പോകാൻ എന്നെ സഹായിക്കുന്നു, എനിക്ക് ശരിക്കും ചില ആഴത്തിലുള്ള അനുഭവങ്ങൾ ലഭിക്കുന്നതുവരെ, അത് ഞാൻ അദ്ദേഹത്തോടൊപ്പം ധ്യാനിച്ചിരുന്നതുകൊണ്ടാണ് എന്ന് വ്യക്തമാണ്.
പിന്നെ എന്റെ മനസ്സിൽ ഏറ്റവും വ്യക്തത വന്നപ്പോൾ, എനിക്ക് നോക്കാൻ കഴിഞ്ഞു, എന്റെ മുഴുവൻ ശക്തിയും ഉപയോഗിച്ച് അവനിലേക്ക് കടന്നുവന്ന് അവൻ ആരാണെന്ന് കാണാൻ ശ്രമിച്ചു, എനിക്ക് അവനിലേക്ക് പോകാനും പോകാനും ഉള്ളിലേക്ക് പോകാനും കഴിയുമെന്ന് ഞാൻ കരുതി, അപ്പോൾ എനിക്ക് നേരിടാൻ കഴിയുന്നത് കാരുണ്യത്തിന്റെ വെളിച്ചം മാത്രമാണ്, മറ്റൊരു വ്യക്തിയെയല്ല. 'മറ്റൊരു വ്യക്തിയൊന്നുമില്ല' എന്ന അനുഭവം അതിനുമുമ്പ് ഞാൻ നേരിട്ടിട്ടില്ലാത്ത ഒന്നായിരുന്നു. ആ ഘട്ടത്തിൽ, അവൻ ഒരു പ്രത്യേക വ്യക്തിയാണെന്ന് ഞാൻ മനസ്സിലാക്കി!
ഇത് മനസ്സിലാക്കിയതിനുശേഷം, ഈ വലിയ കെട്ടിടത്തിന്റെ പടിയിൽ ഇരുന്നുകൊണ്ട് ഞാൻ ചിന്തിച്ചത് ഓർക്കുന്നു, ഈ കെട്ടിടത്തിൽ താമസിക്കുന്ന ഈ മഹാനായ പ്രബുദ്ധനായ യജമാനനെക്കുറിച്ച് ആരും ചിന്തിക്കുന്നില്ല -- അത് നമ്മുടെ സംസ്കാരത്തെക്കുറിച്ച് എന്താണ് പറയുന്നത്?

"മനഃസാന്നിധ്യത്തെക്കുറിച്ച് ധാരാളം സംസാരമുണ്ട്, മനസ്സമാധാനം വ്യക്തമായും പല കാര്യങ്ങൾക്കും ഒരു മുൻവ്യവസ്ഥയാണ്. എന്നാൽ മനസ്സമാധാനം ചർച്ച ചെയ്യപ്പെടുന്ന സന്ദർഭം നമ്മൾ കാണേണ്ടതുണ്ട്. അതിനാൽ മനസ്സമാധാനം മാത്രം പോരാ. പ്രമാണങ്ങളുടെ സന്ദർഭത്തിനുള്ളിൽ നിങ്ങൾ അത് ചെയ്യണം. നമ്മൾ അത് ശരിയായ ഉദ്ദേശ്യത്തോടെ ചെയ്യണം, അത് നമ്മൾ കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നതിന്റെ കർമ്മവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, മനസ്സമാധാനത്തോടെ. നമ്മൾ മനസ്സമാധാനം എന്തിനുവേണ്ടിയാണ് ഉപയോഗിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നത്? ഞാൻ മുമ്പ് സൂചിപ്പിച്ചതുപോലെ, ഞാൻ സംസാരിച്ച തരത്തിലുള്ള ബോധപൂർവമായ തിരഞ്ഞെടുപ്പുകൾ നടത്തുന്നതിനുള്ള അടുത്ത ഘട്ടത്തിനുള്ള അടിത്തറയാണ് മനസ്സമാധാനം. ബുദ്ധിമാനായ ഓരോ നിമിഷത്തിലും, പ്രമാണങ്ങളെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള ബോധപൂർവമായ തിരഞ്ഞെടുപ്പുകളിലൂടെയാണ്, നമ്മൾ ബുദ്ധമത പാതയിലൂടെ ജീവിക്കുകയും നമ്മുടെ സ്വന്തം കഷ്ടപ്പാടുകൾ അവസാനിപ്പിക്കുകയും, എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളുടെയും കഷ്ടപ്പാടുകൾ അവസാനിപ്പിക്കാൻ സഹായിക്കുകയും ചെയ്യുന്നത്."

ഫലപ്രദമായ ഒരു ധ്യാന പരിശീലന രീതി തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ച്: "ഓരോ വ്യക്തിയും തങ്ങൾക്ക് ഏറ്റവും അനുയോജ്യമായ രീതി ഏതെന്ന് സ്വയം കണ്ടെത്തണമെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു. എല്ലാ രീതികൾക്കും ഒരേ ലക്ഷ്യമുണ്ട്, ഒരേ തത്വങ്ങൾക്കനുസൃതമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു. പരമ്പരാഗത ബുദ്ധമതത്തിൽ, ഒരു ചൊല്ലുണ്ട്, "84,000 ധർമ്മ വാതിലുകളുണ്ട്, അവയെല്ലാം ഒന്നാം സ്ഥാനത്താണ്!" ഉണർവിലേക്ക്, ധർമ്മത്തിലേക്ക് എത്താൻ നിരവധി പ്രവേശന കവാടങ്ങളുണ്ട്! ഇത് ചെയ്യുന്നതിന് അനന്തമായ നിരവധി മാർഗങ്ങളുണ്ട്, ചിലത് മറ്റുള്ളവയേക്കാൾ നന്നായി അറിയപ്പെടുന്നവയാണ്, പക്ഷേ അവയെല്ലാം നിങ്ങളെ പ്രബുദ്ധതയിലേക്ക് നയിക്കുന്നു. നിങ്ങൾക്ക് ഏറ്റവും കൂടുതൽ ബന്ധമുള്ളത് കണ്ടെത്തുകയും അതിൽ തുടരുകയും അതിൽ തുടരുകയും സ്ഥിരോത്സാഹം കാണിക്കുകയും എല്ലായിടത്തും ചോരാതെ, ഒരിക്കലും എവിടേക്കും എത്താതിരിക്കുകയും വേണം."

ഫൂക് ലെ: മറ്റുള്ളവരെ സുഖപ്പെടുത്തുകയും അനുഗ്രഹങ്ങൾ നൽകുകയും ചെയ്യുക
ലോകമെമ്പാടും തുല്യമായ ആരോഗ്യ സംരക്ഷണത്തിനായുള്ള വക്താവാണ് ഡോ. ഫൂക് ലെ. ഇക്കാലത്ത്, ദരിദ്രരെ സേവിക്കുന്നതിനായി സമർപ്പിതരായ ഒരു സമൂഹം കെട്ടിപ്പടുക്കുന്നതിനായി മുൻനിര ആരോഗ്യ വിദഗ്ധരെ പരിശീലിപ്പിക്കുന്ന HEAL (ആരോഗ്യം, തുല്യത, പ്രവർത്തനം, നേതൃത്വം) സംരംഭത്തിന്റെ ഫിസിഷ്യൻ, പ്രൊഫസർ, ഗവേഷകൻ, ഡയറക്ടർ, സഹസ്ഥാപകൻ എന്നിങ്ങനെ നിരവധി തലങ്ങൾ ഡോ. ലെ അലങ്കരിക്കുന്നു.

രണ്ട് ലോകങ്ങൾക്കിടയിൽ: “ഞങ്ങൾ കൻസാസിൽ നിന്ന് സാക്രമെന്റോയിലേക്ക് മാറി - ആംട്രാക്കിൽ ഒരു വൺവേ ടിക്കറ്റ്. എന്റെ പത്താം ജന്മദിനം ആ ട്രെയിനിലായിരുന്നു. ഞങ്ങളുടെ വീട്ടിലെ സംസ്കാരം പൂർണ്ണമായും വിയറ്റ്നാമീസ് ആയിരുന്നു - വിയറ്റ്നാമിലെ ഗ്രാമപ്രദേശങ്ങളിൽ സാധാരണമായിരുന്ന മൂല്യങ്ങളും നിയമങ്ങളും അനുസരിച്ചാണ് ഞങ്ങൾ ജീവിച്ചത്. അതിനർത്ഥം ചാട്ടവാറുകൊണ്ട് അല്ലെങ്കിൽ ഒരു ലോഹ ഈച്ച സ്വാറ്ററിന്റെ പിൻഭാഗത്ത് അച്ചടക്കം നടപ്പിലാക്കി എന്നതാണ്. ഞാൻ എത്ര ഭാഗ്യവാനാണെന്ന് നിരന്തരം ഓർമ്മിപ്പിക്കുന്നു. എന്റെ പേര് ഫ്യൂക്ക്, യഥാർത്ഥത്തിൽ 'അനുഗ്രഹീതൻ' അല്ലെങ്കിൽ 'ഭാഗ്യം' എന്നാണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത്. സ്കൂളിൽ, എല്ലാ സാംസ്കാരിക വൈവിധ്യവും ഒഴിവാക്കപ്പെട്ടു. ഒരിക്കൽ ഒരു കൊക്കേഷ്യൻ പയ്യൻ എന്നെ ഏഷ്യക്കാരനെ അപമാനിക്കുന്ന ഒരു പദം എന്ന് വിളിച്ചത് ഞാൻ ഓർക്കുന്നു, ഞാൻ വളരെ അസ്വസ്ഥനായിരുന്നു, ഈ വംശീയ അധിക്ഷേപത്തിൽ എന്റെ ഉള്ളിൽ ഈ കോപമെല്ലാം തിളച്ചുമറിയുകയായിരുന്നു. അത് എന്നെ വല്ലാതെ തളർത്തി. അന്ന് എനിക്ക് 11 വയസ്സായിരുന്നു. അവന്റെ പേര് യൂജിൻ എന്നായിരുന്നു, ഞാൻ പറഞ്ഞു, "യൂജിൻ, സ്കൂൾ കഴിഞ്ഞ് മുറ്റത്ത് എന്നെ കാണൂ." ഞങ്ങൾ പരസ്പരം കണ്ടുമുട്ടി, ഗുസ്തി പിടിക്കുകയും ക്രമരഹിതമായ കുത്തുകൾ എറിയുകയും ചെയ്തു. ഭാഗ്യവശാൽ, ഞങ്ങളുടെ സംഗീത അധ്യാപകൻ ഞങ്ങളെ പെട്ടെന്ന് കാണുകയും ആലങ്കാരികമായി ചെവികളിൽ പിടിച്ച് പ്രിൻസിപ്പലിന്റെ ഓഫീസിലേക്ക് കൊണ്ടുപോകുകയും ചെയ്തു. എനിക്ക് അങ്ങനെ തോന്നി. എനിക്ക് വേണ്ടി നിലകൊണ്ടതിൽ അഭിമാനമുണ്ട്. എന്നാൽ വിവേചനത്തിനെതിരെ നിലകൊണ്ടതിൽ നിരാശയും അഭിമാനവും നിറഞ്ഞ മനസ്സോടെ ഞാൻ വീട്ടിലെത്തിയപ്പോൾ, എന്റെ അമ്മ പറഞ്ഞു, "ഫൂക്ക്, നീ എന്തിനാണ് ഇത്രയും മണ്ടത്തരം ചെയ്തത്? നീ ശരിക്കും ചെയ്യേണ്ടത് നിന്റെ തല താഴ്ത്തി വയ്ക്കുക എന്നതാണ്. നീ ഇവിടെ ആയിരിക്കാൻ ഭാഗ്യവതിയാണ്. അമേരിക്ക ഇതിനകം തന്നെ നിനക്ക് ഒരുപാട് തന്നിട്ടുണ്ട്." എന്റെ തീവ്രമായ അഭിമാനം തകർന്നു. കഠിനമായ സാഹചര്യങ്ങളോ അക്രമമോ ഉപേക്ഷിച്ച കുടിയേറ്റക്കാരുടെ പല വികാരങ്ങളുടെയും പ്രതിനിധിയാണിത്. അവരുടെ കൃതജ്ഞത പരമപ്രധാനമാണ്, സമത്വത്തിനോ നീതിക്കോ വേണ്ടി നിലകൊള്ളാൻ അത് ഇടം നൽകുന്നില്ല.

സൈമൺ ഹാംപെൽ: ദീർഘവീക്ഷണമുള്ള നേതാക്കൾക്കും മാറ്റ ഏജന്റുമാർക്കും വേണ്ടിയുള്ള ഒരു അന്വേഷണം
നേതാക്കൾ എങ്ങനെയാണ് ജ്ഞാനികളും അനുകമ്പയുള്ളവരുമായ കാര്യസ്ഥന്മാരാകുന്നത്? ഈ ചോദ്യം സൈമൺ ഹാംപലിനെ നയിച്ചു.   ലോകമെമ്പാടുമുള്ള ബിസിനസ്സ്, ഗവൺമെന്റ്, സിവിൽ സമൂഹം എന്നിവയിലെ നേതാക്കളെ ലക്ഷ്യബോധമുള്ള, പരിവർത്തനാത്മക നേതാക്കളായി മാറ്റാൻ പരിശീലിപ്പിക്കുന്ന ലണ്ടൻ ആസ്ഥാനമായുള്ള ഒരു സംഘടനയായ ലീഡേഴ്‌സ് ക്വസ്റ്റിന്റെ പങ്കാളിയായി അദ്ദേഹം പ്രവർത്തിച്ചു.

"എന്റെ ലക്ഷ്യബോധം , നിങ്ങളേക്കാൾ വലിയ ഒന്നിലേക്ക് നിങ്ങൾ ബന്ധപ്പെടുമ്പോഴാണ്, അതിൽ ഒരു ഊർജ്ജമുണ്ട് - അത് എഴുന്നേറ്റു നീങ്ങാനും പ്രവർത്തിക്കാനും മാത്രമല്ല ബുദ്ധിമുട്ടാക്കുന്നത്. അതിനർത്ഥം നിങ്ങൾ പ്രവർത്തനത്തിലേക്ക് പോകണമെന്നല്ല. നിങ്ങൾക്ക് തീർച്ചയായും ശ്രദ്ധിക്കാനും നിശ്ചലമായിരിക്കാനും ശരിയായ കാര്യങ്ങൾ നിങ്ങളിലൂടെ വരാൻ അനുവദിക്കാനും കഴിയും, പക്ഷേ ആ ബന്ധത്തിൽ നിങ്ങളേക്കാൾ വലിയ ഒന്നുമായുള്ള ഒരു ശക്തിയുണ്ട്, പക്ഷേ അത് പ്രവർത്തനത്തിലേക്ക്, സേവനത്തിന്റെ ഒരു രീതിയിൽ കലാശിക്കുന്നു. ലക്ഷ്യത്തെക്കുറിച്ച് ചോദിക്കുന്ന ആളുകളെ നമ്മൾ പലപ്പോഴും കാണാറുണ്ട് - എന്റെ ലക്ഷ്യം എന്താണെന്ന് എനിക്കറിയില്ല, എനിക്ക് ആശയക്കുഴപ്പമുണ്ട്; എനിക്ക് ഒരു ലക്ഷ്യമുണ്ടോ? എനിക്ക് ഒരു വലിയ ലക്ഷ്യമില്ല. ആദ്യം പോകേണ്ടത് നമ്മുടെ മൂല്യങ്ങളെയും നമ്മുടെ ജീവിതരീതിയെയും കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുക എന്നതാണ്, കാരണം നമ്മുടെ സുഹൃത്തുക്കളോടൊപ്പമോ ഓഫീസ് പരിതസ്ഥിതികളിലോ മാത്രമല്ല, നമ്മുടെ ജീവിതത്തിന്റെ വീതിയിലുടനീളം നമ്മൾ ആയിരിക്കാൻ കഴിയുമെങ്കിൽ, എന്റെ നിരീക്ഷണത്തിൽ നമ്മൾ കൂടുതൽ യോജിപ്പുള്ള, ബന്ധിത, സംയോജിത ആത്മാവാണ്. ആ സംയോജനത്തിൽ, മറ്റ് കാര്യങ്ങൾ ചിലപ്പോൾ നിങ്ങളുടെ ചുറ്റുമുള്ള പ്രചോദനം കൊണ്ടാണ് തുറക്കുന്നത്, ചിലപ്പോൾ നിങ്ങളുടെ ഉള്ളിലെ പ്രചോദനം കൊണ്ടാണ്." അത് എന്തായിരിക്കുമെന്നോ എങ്ങനെയിരിക്കുമെന്നോ ആരാണ് പറയേണ്ടത് - കാരണം അത് ഉയർന്നുവരുന്ന ഒന്നാണ്. അത് നയിക്കാനോ പറയാനോ കഴിയില്ല. എന്നാൽ സ്വയം സംയോജിപ്പിക്കുന്നത് സ്വയത്തിനപ്പുറം ഒരു ലക്ഷ്യബോധം സ്ഥാപിക്കുന്നതിനോ കണ്ടെത്തുന്നതിനോ ഒരു യഥാർത്ഥ സഹായമാകുമെന്ന് ഞാൻ തിരിച്ചറിയുന്നു.

ശബ്‌നം വിർമാനി: കവിതയിലൂടെയും സംഗീതത്തിലൂടെയും സ്വത്വത്തെ മറികടക്കുന്നു.
ഷബ്നം ഒരു ഡോക്യുമെന്ററി ഫിലിം മേക്കറും, മുൻ പത്രപ്രവർത്തകയും, കബീർ നാടോടി ഗാനങ്ങളുടെ ഗായികയും, 'കബീർ പ്രോജക്റ്റിന്റെ' മുഖ്യ ശില്പിയുമാണ്.

കബീർ പ്രോജക്റ്റ് യാത്രയ്ക്ക് മുമ്പുള്ള കബീറുമായുള്ള ബന്ധത്തെക്കുറിച്ച്: “ഒരാളുടെ ജീവിതത്തിന്റെ ഉപരിതലത്തിനടിയിൽ അടിയൊഴുക്കുകൾ പോലെ ഇവ ഒഴുകുന്നുവെന്ന് ഞാൻ വിശ്വസിക്കുന്നു, ജീവിതത്തിന്റെ വിവിധ അനുഭവങ്ങൾ, മരണവും ദുഃഖവും അന്വേഷണവും നിങ്ങളെ ഒരുക്കുന്നു, നിങ്ങൾക്കറിയാമോ? പറയാത്ത രീതികളിൽ. പിന്നെ ഒരു ട്രിഗർ ഉണ്ട്, ഒരു വിള്ളൽ ഉണ്ട്, വെള്ളം മുകളിലേക്ക് ഒഴുകുന്നു, നിങ്ങൾക്കറിയാമോ, ഒരു അരുവി പോലെ. പക്ഷേ അതിനുള്ള തയ്യാറെടുപ്പ് അതിനു വളരെ മുമ്പുതന്നെ ഉപബോധമനസ്സിലാണ് സംഭവിക്കുന്നതെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു.”

വിശ്വാസത്തെക്കുറിച്ച്: " കബീർ പറയുന്നതുപോലെ ഇതൊരു ' അകത്ത് കഥ' ആണെന്ന് ഞാൻ ശരിക്കും വിശ്വസിക്കുന്നു. ഇത് പറഞ്ഞറിയിക്കാൻ പറ്റാത്ത ഒരു കഥയാണ്. വാക്കുകളിൽ വിവരിക്കുമ്പോൾ നിങ്ങൾ എന്തോ ഒന്ന് കുറയ്ക്കുന്നു. നിർഭാഗ്യവശാൽ ഭാഷയുടെ സ്വഭാവം വളരെ ദ്വന്ദ്വമാണ്, നിങ്ങൾ പറയുന്നതെന്തും ഏതെങ്കിലും മാതൃകയുടെ ഇടതുവശത്തോ വലതുവശത്തോ വീഴുന്നു. പലപ്പോഴും സത്യം വളരെ സൂക്ഷ്മമാണ്. അത് ഇടത്തോട്ടും വലത്തോട്ടും ആകാം. അത് ചിലപ്പോൾ ഇടത്തോട്ടും ചിലപ്പോൾ വലത്തോട്ടും ആകാം. ചിലപ്പോൾ രണ്ടും ആകാൻ കഴിയില്ല. ഇടത്തോട്ടും വലത്തോട്ടും പറയുന്നതിനേക്കാൾ യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ സ്വഭാവം അതാണ്. അല്ലെങ്കിൽ വലത്തോട്ടും... അതിനാൽ ഇതുപോലുള്ള ഒരു ചോദ്യത്തിന് ഉത്തരം നൽകാൻ ശ്രമിക്കുമ്പോൾ പോലും, "ഞാൻ അജ്ഞേയവാദിയായിരുന്നു, ഇപ്പോൾ ഞാൻ ഒരു വിശ്വാസിയാണ്" എന്ന് പറയാൻ എനിക്ക് മടി തോന്നുന്നു. അത് എങ്ങനെയോ തെറ്റാണെന്ന് തോന്നുന്നു. ഞാൻ എന്നെ ഒരു "വിശ്വാസി" എന്ന് വിളിക്കുമെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നില്ല. വാക്കുകൾ നിങ്ങളെ പരാജയപ്പെടുത്തുന്നു. "ഞാൻ ഒരു നിർഗുണിൽ (രൂപമില്ലാത്ത) വിശ്വസിക്കുന്നു" എന്ന് പറയാൻ പോലും ഞാൻ മടിക്കും. അതായത് ഞാൻ ഒരു "സഗുണ (രൂപം)", ഒരു "സഗുണ" ഭാഗത്ത് വിശ്വസിക്കുന്നില്ലേ? അത് ശരിയാണെന്ന് ഞാൻ പറയില്ല...

നിങ്ങളുടെ ചുറ്റുമുള്ള ആളുകളിൽ നിന്നും, പ്രകടമായ പ്രതിഭാസത്തിൽ നിന്നും, നിങ്ങളുടെ ചെറുതാണെന്ന തോന്നലും വേർപിരിയലും അലിഞ്ഞുചേരാനുള്ള ഒരു അഭിരുചിയും ഉണ്ടെന്ന് പറയാൻ മാത്രമേ ഞാൻ ധൈര്യപ്പെടുകയുള്ളൂ. സൂഫികൾ പറയുന്ന സ്വത്വത്തിന്റെയും ആ ' ഫനാ'യുടെയും ലയനം - അല്ലെങ്കിൽ കബീർ പറയുന്ന "ലാലി ദേഖാൻ മേം ഗയി, മേം ഭി ഹോ ഗയി ലാൽ" എന്ന വേർപിരിയലിന്റെ മായ്ച്ചൽ - ആ കാതലായ രുചി, അല്ലെങ്കിൽ ഒരു നോട്ടം, അല്ലെങ്കിൽ തിളക്കം, നിങ്ങൾ എന്ത് വിളിച്ചാലും - ഈ യാത്രകൾ എനിക്ക് നൽകിയ ഒന്നാണ് അത്.

എല്ലാവരും അന്വേഷിക്കുന്നതും അതാണ് എന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു. കാരണം നിങ്ങൾക്ക് അത് അനുഭവപ്പെട്ടില്ലെങ്കിൽ, നിങ്ങൾ വളരെ ചെറുതാണെന്ന്, വളരെ ഏകാന്തതയുള്ളതായി, വളരെ വേർപിരിഞ്ഞതായി, വളരെ നിരാശനായതായി, വളരെ അക്രമാസക്തനായി, വളരെ ഭിന്നിപ്പിക്കുന്നതായി തോന്നുന്നു. എല്ലാ പ്രശ്‌നങ്ങളുടെയും, എല്ലാ വേർപിരിയലുകളുടെയും, എല്ലാ അക്രമങ്ങളുടെയും ഉറവിടം അതാണ്; നമുക്കുള്ള വേർപിരിയലിന്റെ ബോധത്തിൽ നിന്നാണ് എല്ലാ വേർപിരിയലും ഉണ്ടാകുന്നത്. വിശ്വാസത്തെക്കുറിച്ചോ വിശ്വാസത്തെക്കുറിച്ചോ ഉള്ള എന്റെ ധാരണ എന്താണെന്ന് ഇന്ന് ഞാൻ വ്യക്തമാക്കാൻ കഴിയുന്നതിന്റെ ഏറ്റവും അടുത്ത ഘട്ടമാണിത്, നിങ്ങൾ അതിനെ എന്ത് വിളിക്കണമെന്ന് എനിക്കറിയില്ല.

***

എന്റെ എല്ലാ സർവീസ്സ്‌പെയ്‌സ് "സമയ-സഖാക്കൾക്കും" (ഒരു അതിഥി പറഞ്ഞതുപോലെ ) 2019 ആശംസകൾ!