Ψήγματα Σοφίας από 10 Καθημερινούς Ήρωες

Καθώς η φετινή χρονιά πλησιάζει στο τέλος της, εθελοντές πρότειναν ότι ίσως θα ήταν διασκεδαστικό να κάνω μια ανάρτηση με αποσπάσματα/στοιχεία από 10 αξιομνημόνευτα Awakin Calls της περασμένης χρονιάς. Η ιδέα βρήκε απήχηση, οπότε ορίστε η λίστα μου.

Περιττό να πούμε ότι αυτές οι 10 ήταν μάλλον δύσκολες στην επιλογή, καθώς υπάρχει κάτι ηχηρό ή ουσιαστικό σε σχεδόν κάθε κλήση που είχαμε. Και όπως μπορούν να βεβαιώσουν όλα τα μέλη της ομάδας συγγραφής και επιμέλειας του Awakin Calls -- καθώς περνάμε πολύ χρόνο απορροφώμενοι σε αυτές τις κλήσεις, ακόμη και οι κλήσεις που αρχικά φαίνονται να βρίσκονται στα εξωτερικά όρια της σφαίρας ενδιαφέροντός μας αποκαλύπτουν κάποιο φυλαχτό, το οποίο στη συνέχεια κρατάμε για τροφή. Έτσι, με αυτή την προειδοποίηση (και την πρόσκληση να αφιερώσετε λίγο χρόνο στον ιστότοπο περιηγούμενοι τυχαία μέχρι να σας καλέσει κάτι) -- ορίστε μια λίστα, από τον φακό μου :)

Σάρα Πέιτον: Το αίνιγμα της αυτοεκτίμησης
Η Σάρα είναι πιστοποιημένη εκπαιδεύτρια του Κέντρου Μη Βίαιης Επικοινωνίας και έχει πάθος να συνδυάζει τις γνώσεις της νευροεπιστήμης με τις εμπειρίες θεραπείας που ενώνουν τους ανθρώπους με τον εγκέφαλο και το σώμα τους.

«Το να προσπαθώ να στραφώ προς τον εαυτό μου με ζεστασιά ήταν λίγο σαν να είμαι ο Ψαλιδοχέρης του Έντουαρντ -- αυτό ήταν το σημείο εκκίνησής μου -- ένα είδος αυτοτραυματισμού, μια ικανότητα για κριτική και απλώς μια πραγματική λαχτάρα για την άτρωτοτητα που νόμιζα ότι θα έφερνε η τελειότητα -- όσο απαράδεκτο κι αν ήταν αυτό το αίτημα για τον εαυτό μου.»
Έτσι, έπεσα πάνω σε μη βίαιη επικοινωνία όταν ο Μάρσαλ Ρόζενμπεργκ ήταν ακόμα ζωντανός και ταξίδευε και δίδασκε. Και είχα την εξαιρετική εμπειρία να φέρω κάτι πολύ δύσκολο, πολύ ριζωμένο -- είχαμε υιοθετήσει έναν γιο, και δυσκολευόμουν πολύ να τον αγκαλιάσω. Και φαινόταν ότι θα ήμουν καταδικασμένη να ζω με την ντροπή και τον τρόμο των δικών μου περιορισμών για το υπόλοιπο της ζωής μου, και να απογοητεύω αυτή την όμορφη ψυχή που είχε έρθει να ζήσει στην οικογένειά μας.

Και καθώς καθόμουν σε έναν κύκλο ανθρώπων που ασκούσαν μη βίαιη επικοινωνία μαζί μου, η οποία είναι μια μορφή χρήσης γλώσσας, όπου δεν δίνουμε συμβουλές σε κανέναν -- κάτι που είναι αρκετά ασυνήθιστο στη Βόρεια Αμερική. Η τάση να λέμε σε άλλους ανθρώπους πώς να ζήσουν τη ζωή τους όταν βιώνουν κάποιο είδος συναισθηματικού πόνου είναι πραγματικά εξαιρετικά δελεαστική εδώ. Ξέρετε; Έτσι, για πρώτη φορά στη ζωή μου, με υποδέχτηκαν άνθρωποι που πραγματικά αναρωτιόντουσαν -- τι συνέβαινε σε μένα; ​​Πώς είχε νόημα αυτό; Αυτή είναι η όμορφη ερώτηση που νομίζω ότι θέτει και απαντά η μη βίαιη επικοινωνία: Πώς βγάζουν νόημα οι ακατανόητες συμπεριφορές και τα λόγια μας; Ποια είναι τα βαθιά μηνύματα; Ναι, λοιπόν, οι άνθρωποι με άγγιζαν με αυτόν τον τρόπο και βίωσα μια πλήρη μεταμόρφωση. Είχα ένα πραγματικό είδος σπλαχνικής και σωματικής μνήμης να απλώνω το χέρι μου προς τη μητέρα μου και να νιώθω το σώμα της να οπισθοχωρεί. Και ήταν εκείνη τη στιγμή η αδυναμία μου να αγκαλιάσω το όμορφο παιδί μου έφυγε από πάνω μου, και μετά μπόρεσα να τον αγκαλιάσω.

Κλερ Ντουμπουά: Προς μια Νέα Γυναικεία Συνείδηση ​​Βασισμένη στη Φύση
Η Κλερ είναι η ιδρύτρια του TreeSisters.org, μιας ταχέως αναπτυσσόμενης γυναικείας καμπάνιας crowdfunding και αλλαγής συνείδησης, που έχει ως στόχο να εμπνεύσει και να κατευθύνει τη λαμπρότητα, τη δημιουργικότητα και τη γενναιοδωρία των γυναικών προς την αναδάσωση των τροπικών περιοχών και την κοινή ηγεσία γύρω από την οικολογική αποκατάσταση.

Σχετικά με την κυκλική φύση του θηλυκού: «Η γυναικεία νοημοσύνη είναι εξίσου κυκλική επειδή οι ορμόνες μας αλλάζουν κατά τη διάρκεια των μηνών. Και οι τέσσερις εποχές της φύσης συμβαίνουν κάθε μήνα, αλλά κανείς δεν θέλει να μιλήσει για το γεγονός ότι η έμμηνος ρύση ή η μήτρα μιας γυναίκας είναι η πηγή της νοημοσύνης της και η ικανότητά της να κατανοεί τη μοναδική της ικανότητα, καθώς αλλάζουν κατά τη διάρκεια του μήνα. Έτσι, το έχουμε καταπιέσει αυτό και έχουμε γίνει γραμμικές όπως όλα τα άλλα -- ενώ [ως] γυναίκες, μας έχουν μάθει να είμαστε ουσιαστικά άνδρες, αλλά απλώς να εκτελούμε τους γυναικείους ρόλους, να είμαστε μητέρες, να φροντίζουμε, χωρίς να ακούμε βαθιά τον κύκλο της ζωής και να φέρνουμε μέσα από αυτό που αποκαλώ γυναικεία συνείδηση ​​που βασίζεται στη Φύση, η οποία μπορεί να φέρει λύσεις που βασίζονται στη ζωή και μια πιο ισορροπημένη γυναικεία φύση».

Σχετικά με τη σωστή σχέση μεταξύ του αρσενικού και του θηλυκού: «Αυτή είναι η σωστή σχέση μεταξύ του αρσενικού και του θηλυκού. Νιώθουμε, άρα ξέρουμε τι να κάνουμε. Αν η συναισθηματική πλευρά της φύσης μας είναι πεσμένη, μπορούμε να κάψουμε τον πλανήτη μας. Αν νιώσουμε την αδιαίρεσή μας, θα ενεργήσουμε σύμφωνα με αυτό - αυτή είναι η επανενταγμένη θηλυκή συνείδηση».

Μάιρον Εσόφσκι: Μια βαθύτερη ακρόαση
Ο Μύρων ενσαρκώνει πολλούς ρόλους – μεταξύ των οποίων αυτόν του μεσολαβητή, του σαμανικού θεραπευτή και του συνδιευθυντή του Προγράμματος Κοινωνικής Φροντίδας Υγείας για Σύρους Πρόσφυγες με έδρα την Ιορδανία, το οποίο παρέχει άμεσες υπηρεσίες και εκπαίδευση στην αντιμετώπιση τραυμάτων για συριακές οικογένειες που έχουν εκτοπιστεί από τις συγκρούσεις.

«Υπάρχει η βασική πεποίθηση ότι όλα είναι ζωντανά και όλα έχουν πνεύμα. Έτσι, αν καθόμουν με ένα δέντρο και απλώς άκουγα, θα άκουγα κάτι. Και αν καθόμουν με μια πέτρα και απλώς άκουγα, θα άκουγα κάτι. Όλα αυτά είναι πράγματα που για μένα μπορούμε να κάνουμε για να εξασκηθούμε στην απλή ακρόαση. Αλλά η ακρόαση απαιτεί να αναστείλουμε την κρίση. να αναστείλουμε την ιδέα ότι το επινοούμε. Απλώς να είμαστε περίεργοι.»

«Όταν γνωρίζουμε ένα μέρος, όταν έχουμε σχέση με ένα μέρος, αν το φροντίζουμε, αν έχουμε σχέση με αυτό το μέρος, αν του τραγουδάμε, αν παίζουμε μαζί του και αν ακούμε το μέρος -- μπορεί να επιστρέψει, μπορεί να επιστρέψει».

Γκρεγκ Τέβεν: Επιχειρήσεις, Τοπική Κοινότητα και Αγάπη
Ηγέτης σκέψης, αφηγητής ιστοριών και υποστηρικτής της δημιουργικής τάξης, ο Γκρεγκ Τέχβεν ανατρέπει τον κόσμο της συμβατικής οικονομικής ανάπτυξης και προσκαλεί τους ανθρώπους να χτίσουν τις κοινότητες στις οποίες θέλουν να ζήσουν.

«Νομίζω ότι στις εμπειρίες μου ως φοιτητής ηγέτης, έχασα τον εαυτό μου. Ενδιαφερόμουν περισσότερο για τις μετρήσεις του πόσο μεγάλοι ήμασταν, πόσα χρήματα είχαμε συγκεντρώσει, πόσο προσωπικό... Και ήταν κατά τη διάρκεια μιας άσκησης λαβυρίνθου, μιας άσκησης εσωτερικού ταξιδιού, όπου συνειδητοποίησα ότι απλά έπρεπε να φύγω. Έτσι, αφιέρωσα έναν χρόνο για να συνεργαστώ με τους συνιδρυτές μου για να απομακρυνθώ από τον οργανισμό και είχα μια όμορφη μετάβαση. Περιπλανήθηκα σε όλο τον κόσμο για έναν χρόνο και εύχομαι να μπορούσα να σας πω ότι πήγα να δω τα υπέροχα αξιοθέατα και να γνωρίσω ανθρώπους από όλο τον κόσμο. Αλλά στην πραγματικότητα απλώς έφευγα από τη ζωή μου. Πήγα στο εξωτερικό για να μην λειτουργεί το κινητό μου τηλέφωνο, ώστε να μην έχω καλή λήψη στο διαδίκτυο, επειδή είχα κάπως χάσει τον εαυτό μου. Δεν είχα χόμπι. Δεν είχα φίλους εκτός οργανισμού και πραγματικά πέρασα έναν χρόνο σε ένα εσωτερικό ταξίδι. »

Ένα μάθημα για την οικοδόμηση κοινότητας στο Φάργκο της Βόρειας Ντακότα: «Το μάθημα είναι ότι η μακροπρόθεσμη θεώρηση γενικά κερδίζει. Και έτσι έχει ειπωθεί, αν θέλεις να χτίσεις κοινότητα, χρειάζονται δέκα χρόνια, και αυτό το δεκαετές ρολόι ξεκινά από την αρχή, κάθε μέρα! Έτσι, προσπαθήσαμε να θέσουμε το όραμά μας είκοσι χρόνια αργότερα, με μια βασική ομάδα από εμάς, και βασίζεται στην ιδέα - "Αν θέλεις να πας γρήγορα, πήγαινε μόνος σου· αλλά αν θέλεις να πας μακριά, πήγαινε μαζί". Και έτσι προσπαθούμε να οικοδομήσουμε ενότητα με ένα μεγαλύτερο ταξίδι για να υποστηρίξουμε τους ανθρώπους στην κοινότητά μας.»

Τέρι Πάτεν: Μια Νέα Δημοκρατία της Καρδιάς
Είδος υφάσματος   είναι φιλόσοφος, δάσκαλος, ακτιβιστής, σύμβουλος, κοινωνικός επιχειρηματίας και συγγραφέας. Τα τελευταία δεκαπέντε χρόνια έχει αφιερώσει τις προσπάθειές του στην εξέλιξη της συνείδησης αντιμετωπίζοντας, εξετάζοντας και στοχεύοντας στην αντιμετώπιση της παγκόσμιας κρίσης μας μέσω του γάμου του πνεύματος και του ακτιβισμού.

« Βιώνουμε κρίσεις στις Ηνωμένες Πολιτείες, όπου είμαι πιο εξοικειωμένος με πράγματα , στο εκπαιδευτικό σύστημα, στο γεωργικό σύστημα, στο σύστημα τροφίμων, στο σύστημα υγειονομικής περίθαλψης, ξέρετε, και ούτω καθεξής. Δεν υπάρχει πουθενά που να μην βρίσκεται σε κρίση. Έτσι, το να το κατανοήσουμε ως ένα τελικό αποτέλεσμα, και μια πτυχή αυτού να είναι η αιτία όλων των άλλων -- μας μπερδεύει. Αλλά αν δούμε το γεγονός ότι όλα βρίσκονται σε κρίση ταυτόχρονα, και όμως, όλες οι παραδόσεις σοφίας ολόκληρης της ιστορίας της ανθρωπότητας βρίσκονται σε συνομιλία μεταξύ τους, όπως ποτέ άλλοτε. Και κοινότητες, κοινότητες ειλικρινών ανθρώπων που βασίζονται στην καρδιά, ενώνονται με πνεύμα αγάπης και φροντίδας και περιέργειας και ταπεινότητας, όπως αυτή η κοινότητα, όπως ποτέ άλλοτε. Όλα αυτά συμβαίνουν ταυτόχρονα. Μου προκαλεί ανατριχίλα!»

«Ζούμε σε μια στιγμή. Αυτή είναι η ώρα του παιχνιδιού στον πλανήτη. Ουάου. Τι προνόμιο να είμαστε εδώ. Κάπως οι ψυχές μας μας κάλεσαν να είμαστε εδώ. Τώρα. Υπάρχει αυτή η πραγματικά υπέροχη γερμανική λέξη. Η γερμανική λέξη για τους «σύγχρονους» είναι «Zeitgenossen» που μεταφράζεται ως «σύντροφοι του χρόνου». Είμαστε όλοι σύντροφοι, με την έννοια ότι, κατά κάποιο τρόπο, οι ψυχές μας συναίνεσαν να είναι εδώ τώρα, έχουν επιλέξει, κατά κάποιο τρόπο, να είναι εδώ, σε αυτόν τον χρόνο. Αυτή είναι η εποχή μας. Αυτή η τρελή, πολύ άγρια ​​εποχή. Αυτή είναι η εποχή μας! Και ό,τι συμβαίνει στη ζωή μας θα έχει επιπτώσεις σε όλες τις μορφές ζωής στον πλανήτη. Έτσι, κατά κάποιο τρόπο, είμαστε όλοι εδώ την ώρα του παιχνιδιού. Ουάου, τι προνόμιο και τι ηθική ευκαιρία και ευθύνη! Ελπίζω λοιπόν να μπορέσουμε να ανταποκριθούμε σε αυτό με μια αίσθηση έμπνευσης, αντί απλώς με φόβο.»

Έμμα Σλέιντ: Από την Παγκόσμια Τραπεζική στον Μοναχισμό και στη Συμπόνια στην Πράξη
Πώς μια οικονομική αναλύτρια από το Λονδίνο, που ταξιδεύει με αεροπλάνο, καταλήγει βουδίστρια μοναχή στο Μπουτάν; Η Έμμα Σλέιντ (χειροτονημένη ως Άνι Πέμα Ντέκι) είναι δασκάλα γιόγκα και διαλογισμού και συγγραφέας, η οποία άφησε μια επιτυχημένη καριέρα στα χρηματοοικονομικά στα τριάντα της για να βρει ηρεμία και νόημα στα βουνά του Μπουτάν.

Σχετικά με το πώς η πνευματική ανάπτυξη βοηθά κάποιον να είναι σε μια σχέση: «Διαπίστωσα ότι σε μια σχέση, έγινα πολύ ανίκανος. Δεν έγινα πολύ υπομονετικός. Έγινα κάπως ανυπόμονος. Δεν έγινα γενναιόδωρος. Έγινα κάπως τσιγκούνης. Στην πραγματικότητα, η δομή της σχέσης με κάποιον απλώς έβγαζε τον χειρότερο εαυτό μου, για κάποιο λόγο. Ταυτόχρονα, ανέπτυσσα τη βουδιστική μου πρακτική και αυτό που διαπίστωνα ήταν ένα αίσθημα έλλειψης ακεραιότητας, επειδή διάβαζα όλα αυτά τα βουδιστικά πράγματα για το να αγαπάς τους πάντες και να είσαι ευγενικός, και όμως, με τη μορφή της σχέσης, απλά δεν φαινόταν να μπορώ να το κάνω. Αυτό ήταν ένα μεγάλο δίλημμα για μένα, πρέπει να πω!

Δεν πίστευα σε εκείνο το στάδιο ότι θα γινόμουν μοναχή, αλλά μπορούσα να δω ότι, με κάποιο τρόπο, οι τελείες δεν ένωναν την πνευματική πρακτική με την καθημερινή ζωή. Τελικά, αυτή η σχέση τελείωσε και αυτό ήταν ένα σημείο καμπής. Κατά ειρωνικό τρόπο, είμαι πλήρως χειροτονημένη τώρα. Έχω δώσει τους όρκους μου για μια ζωή. Είμαι εντελώς άγαμη. Αλλά αυτή τη στιγμή, θα ήμουν καλύτερη σε μια σχέση από ποτέ, επειδή έχω προχωρήσει αρκετά στην πνευματική μου πρακτική τώρα για να είμαι μια αξιοπρεπής σύντροφος για κάποιον. Απλώς δεν είχα προχωρήσει αρκετά τότε, για να ξέρω πώς να χρησιμοποιώ την πνευματική μου ανάπτυξη για να είμαι καλός άνθρωπος με κάποιον άλλο. Φυσικά, τώρα, είναι πολύ αργά!

Ρον Έπσταϊν: Υπεύθυνη Ζωή
Ο Ρον Έπσταϊν, διδάκτορας, είναι ένας λόγιος και ασκούμενος του βουδισμού, ο οποίος έχει περάσει δεκαετίες ως καθηγητής βουδιστικών σπουδών.

Σχετικά με τον διαλογισμό με τον Δάσκαλο Χούα: «Ήμουν ένας τυπικός Αμερικανός. Δεν ήξερα τίποτα για τον Βουδισμό, αλλά γνώριζα εμπειρικά ότι η πορεία του διαλογισμού ήταν ένας τρόπος εξερεύνησης πραγμάτων που δεν ήταν πραγματικά διαθέσιμα στη σύγχρονη αμερικανική κουλτούρα. Έτσι, πραγματικά, ούτε καν ειλικρινά, προσπάθησα να ανοίξω το μυαλό μου κατά τη διάρκεια αυτών των ωριαίων συνεδριών διαλογισμού. Και έγινε πολύ, πολύ σαφές ότι λαμβάνω πολλή ψυχική βοήθεια από αυτόν και υποστήριξη από αυτόν, και πραγματικά με βοηθά να εμβαθύνω όλο και περισσότερο στο μυαλό μου, μέχρι που είχα κάποιες πραγματικά, πραγματικά βαθιές εμπειρίες, που οφείλονταν σαφώς στο ότι διαλογιζόμουν μαζί του.
Και τότε, όταν ήμουν πιο καθαρός στο μυαλό μου, μπορούσα να κοιτάξω, να προσπαθήσω να χρησιμοποιήσω όλη μου την ενέργεια για να μπω μέσα του και να δω ποιος ήταν, και σκέφτηκα ότι μπορούσα να πάω, και να πάω, και να πάω εσωτερικά μέσα του, και το μόνο που θα συναντούσα ήταν το φως της συμπόνιας, και κανένα άλλο άτομο. Η εμπειρία του «κανένα άλλο άτομο» ήταν κάτι που δεν είχα συναντήσει πριν από αυτό. Σε εκείνο το σημείο, συνειδητοποίησα ότι ήταν ένα ξεχωριστό ον!
Και αφού το συνειδητοποίησα αυτό, θυμάμαι να καθόμουν στο σκαλί αυτού του μεγάλου κτιρίου και να σκέφτομαι ότι αυτός ο μεγάλος φωτισμένος δάσκαλος ζει σε αυτό το κτίριο και κανείς δεν του δίνει σημασία -- και τι λέει αυτό για τον πολιτισμό μας;

«Γίνεται πολλή συζήτηση για την ενσυνειδητότητα, και η ενσυνειδητότητα είναι προφανώς απαραίτητη προϋπόθεση για πολλά πράγματα. Αλλά πρέπει να δούμε το πλαίσιο στο οποίο συζητείται η ενσυνειδητότητα. Επομένως , το να γίνει κανείς απλώς ενσυνειδητός δεν είναι αρκετό. Πρέπει να το κάνεις μέσα στο πλαίσιο των αρχών. Πρέπει να το κάνεις με σωστή πρόθεση, η οποία έχει να κάνει με το κάρμα αυτού με το οποίο έχουμε να κάνουμε, με την ενσυνειδητότητα. Σε τι θέλουμε να χρησιμοποιήσουμε την ενσυνειδητότητα; Η ​​ενσυνειδητότητα, όπως ανέφερα προηγουμένως, είναι το θεμέλιο για το επόμενο βήμα της λήψης του είδους των συνειδητών επιλογών για τις οποίες μιλούσα. Μέσω της ενσυνειδητότητας, των συνειδητών επιλογών που βασίζονται σε αρχές, σε κάθε στιγμή ζούμε κατά μήκος του βουδιστικού μονοπατιού και τερματίζουμε τα δικά μας βάσανα και βοηθάμε να τερματιστεί η βάσανα όλων των αισθανόμενων όντων».

Σχετικά με την επιλογή μιας πρακτικής διαλογισμού που λειτουργεί: «Νομίζω ότι κάθε άτομο πρέπει να ανακαλύψει μόνο του ποια μέθοδος είναι η καλύτερη για αυτόν. Όλες οι μέθοδοι έχουν τον ίδιο στόχο και λειτουργούν σύμφωνα με τις ίδιες αρχές. Στον παραδοσιακό Βουδισμό, υπάρχει ένα ρητό: «Υπάρχουν 84.000 πόρτες του Ντάρμα και όλες είναι η νούμερο ένα!» Τόσες πολλές είσοδοι για να φτάσετε στην Αφύπνιση, στο Ντάρμα! Υπάρχει ένας άπειρος αριθμός τρόπων για να το κάνετε αυτό και μερικοί είναι πιο γνωστοί από άλλους, αλλά όλοι σας οδηγούν στη φώτιση. Και απλά πρέπει να βρείτε αυτόν με τον οποίο έχετε τη μεγαλύτερη συγγένεια, και να το συνεχίσετε, και να το συνεχίσετε, και να επιμείνετε, και να μην αιμορραγείτε παντού, και να μην φτάσετε ποτέ πουθενά».

Φούοκ Λε: Θεραπεία των Άλλων και Προώθηση των Ευλογιών
Ο Δρ. Φουόκ Λε είναι εδώ και καιρό υποστηρικτής της δίκαιης υγειονομικής περίθαλψης παγκοσμίως. Σήμερα, ο Δρ. Λε έχει πολλά καθήκοντα, από γιατρό μέχρι καθηγητή, ερευνητή, διευθυντή και συνιδρυτή της Πρωτοβουλίας HEAL (Υγεία, Ισότητα, Δράση και Ηγεσία) , η οποία εκπαιδεύει επαγγελματίες υγείας πρώτης γραμμής, με στόχο την οικοδόμηση μιας κοινότητας αφιερωμένης στην εξυπηρέτηση των υποεξυπηρετούμενων.

Ανάμεσα σε Δύο Κόσμους: «Μετακομίσαμε από το Κάνσας στο Σακραμέντο -- ένα εισιτήριο απλής μετάβασης με την Amtrak. Τα δέκατα γενέθλιά μου ήταν σε αυτό το τρένο. Η κουλτούρα μας στο σπίτι ήταν εξ ολοκλήρου βιετναμέζικη -- ζούσαμε με αξίες και κανόνες που ήταν συνηθισμένοι στην αγροτική ύπαιθρο του Βιετνάμ. Αυτό σήμαινε ότι η πειθαρχία εφαρμοζόταν με το μαστίγιο ή με το πίσω μέρος μιας μεταλλικής μυγοσκοτώστρας. Και συνεχείς υπενθυμίσεις για το πόσο ευλογημένος ήμουν. Το όνομά μου, Φουόκ, στην πραγματικότητα σημαίνει «ευλογημένος» ή «καλή τύχη». Στο σχολείο, κάθε πολιτισμική ποικιλομορφία αποφεύγονταν. Θυμάμαι μια φορά ένα αγόρι από την Καυκάσια φυλή με αποκάλεσε υποτιμητικό για τον Ασιάτη και ήμουν τόσο αναστατωμένος, όλος αυτός ο θυμός έβρασε μέσα μου με αυτή τη φυλετική προσβολή. Με έριξε στα άκρα. Ήμουν 11 ετών τότε. Το όνομά του ήταν Γιουτζίν και είπα: «Γιουτζίν, συνάντησέ με μετά το σχολείο στην αυλή». Και συναντηθήκαμε και παλεύαμε και ρίχναμε τυχαίες γροθιές. Ευτυχώς, μας είδε γρήγορα ο καθηγητής μουσικής μας και μας τράβηξε μεταφορικά από τα αυτιά και μας πήγε στο γραφείο του διευθυντή. Ένιωσα τόσο περήφανος που υπερασπιστήκαμε...» τον εαυτό μου. Αλλά όταν γύρισα σπίτι με ένα μαυρισμένο μάτι και περήφανη για τον εαυτό μου που στάθηκα ενάντια στις διακρίσεις, η μητέρα μου είπε: «Φουκ, γιατί έκανες κάτι τόσο ηλίθιο; Αυτό που πραγματικά πρέπει να κάνεις είναι απλώς να σκύψεις το κεφάλι σου. Είσαι τυχερός που είσαι εδώ. Η Αμερική σου έχει ήδη δώσει τόσα πολλά». Η έντονη υπερηφάνειά μου ξεφούσκωσε. Και αυτό αντικατοπτρίζει πολλά από τα συναισθήματα των μεταναστών που έχουν εγκαταλείψει δύσκολες συνθήκες ή βία. Το αίσθημα ευγνωμοσύνης τους είναι ύψιστης σημασίας και δεν αφήνει περιθώρια για να υπερασπιστούν την ισότητα ή τη δικαιοσύνη.

Σάιμον Χάμπελ: Μια αναζήτηση για οραματιστές ηγέτες και φορείς αλλαγής
Πώς οι ηγέτες γίνονται σοφοί και συμπονετικοί διαχειριστές; Το ερώτημα έχει καθοδηγήσει τον Simon Hampel   στο έργο του ως Συνεργάτης του Leaders' Quest, ενός οργανισμού με έδρα το Λονδίνο που εκπαιδεύει ηγέτες σε επιχειρήσεις, διακυβέρνηση και κοινωνία των πολιτών παγκοσμίως, ώστε να γίνουν ηγέτες με σκοπό τον σκοπό, τη συνείδηση ​​και τον μετασχηματισμό.

« Η αίσθηση του σκοπού μου είναι ότι όταν συνδέεσαι με κάτι μεγαλύτερο από τον εαυτό σου, υπάρχει μια ενέργεια σε αυτό -- που το κάνει δύσκολο όχι μόνο να σηκωθείς, να κινηθείς και να κάνεις. Δεν σημαίνει ότι αναλαμβάνεις δράση. Σίγουρα μπορείς να είσαι και να ακούσεις, και να είσαι ακίνητος και να επιτρέψεις στα σωστά πράγματα να σε διαπεράσουν, αλλά υπάρχει μια δύναμη σε αυτή τη σύνδεση με κάτι μεγαλύτερο από τον εαυτό σου, αλλά στη συνέχεια καταλήγει σε δράση, με έναν τρόπο προσφοράς. Συχνά βρίσκουμε ανθρώπους να ρωτούν για τον σκοπό -- δεν ξέρω ποιος είναι ο σκοπός μου, είμαι μπερδεμένος. πρέπει να έχω έναν σκοπό; Δεν έχω έναν μεγάλο σκοπό. Το πρώτο μέρος που πρέπει να πάμε είναι απλώς να σκεφτούμε τις αξίες μας και τον τρόπο ύπαρξής μας, γιατί αν μπορούμε να ζήσουμε αυτό που είμαστε σε όλο το εύρος της ζωής μας, όχι μόνο σε μια πτυχή της με τους φίλους μας ή στο περιβάλλον του γραφείου μας, τότε στην πραγματικότητα είμαστε μια πιο ευθυγραμμισμένη, συνδεδεμένη, ολοκληρωμένη ψυχή, κατά την παρατήρησή μου. Και σε αυτή την ενσωμάτωση, άλλα πράγματα ανοίγουν μερικές φορές λόγω της έμπνευσης γύρω σου, μερικές φορές λόγω της έμπνευσης μέσα σου.» Και ποιος μπορεί να πει τι θα ήταν αυτό ή πώς θα έμοιαζε -- επειδή είναι αναδυόμενο. Δεν μπορεί να κατευθυνθεί ή να ειπωθεί. Αλλά αναγνωρίζω ότι η ενσωμάτωση του εαυτού μπορεί να είναι μια πραγματική βοήθεια στην εγκαθίδρυση ή την εύρεση μιας αίσθησης σκοπού πέρα ​​από τον εαυτό.

Shabnam Virmani: Υπερβαίνοντας την Ταυτότητα Μέσα από την Ποίηση και τη Μουσική
Η Σαμπνάμ είναι σκηνοθέτης ντοκιμαντέρ, πρώην δημοσιογράφος και τραγουδίστρια λαϊκών τραγουδιών Καμπίρ και η κύρια αρχιτέκτονας του «έργου Καμπίρ».

Για τη σχέση της με τον Kabir πριν από το ταξίδι του project Kabir: «Πιστεύω ότι αυτά τα πράγματα ρέουν σαν υπόγεια ρεύματα κάτω από την επιφάνεια της ζωής κάποιου, διάφορες εμπειρίες ζωής, και ο θάνατος, η θλίψη και η αναζήτηση σε προετοιμάζουν, ξέρεις; Με ανείπωτους τρόπους στην πραγματικότητα. Και μετά υπάρχει μια σκανδάλη, υπάρχει μια ρωγμή και το νερό αναβλύζει προς τα πάνω, ξέρεις, σαν ρυάκι. Αλλά νομίζω ότι η προετοιμασία για αυτό συμβαίνει με υποσυνείδητους τρόπους πολύ πριν από αυτό».

Περί πίστης: « Πιστεύω πραγματικά ότι αυτή είναι μια « ακάθ κάθα», όπως λέει ο Καμπίρ. Είναι μια ανείπωτη ιστορία. Και σχεδόν μειώνεις κάτι όταν το θέτεις με λέξεις. Και δυστυχώς η φύση της γλώσσας είναι τόσο δυϊστική, που οτιδήποτε λες πέφτει αριστερά ή δεξιά, οποιουδήποτε παραδείγματος. Και συχνά η αλήθεια είναι πολύ πιο ανεπαίσθητη. Θα μπορούσε να είναι και αριστερά και δεξιά. Θα μπορούσε μερικές φορές να είναι αριστερά, μερικές φορές δεξιά. Μερικές φορές μπορεί να μην είναι τίποτα από τα δύο. Και αυτή είναι πολύ περισσότερο η φύση της πραγματικότητας από το να λέμε αριστερά. Ή δεξιά... Έτσι, όταν αρχίζω να προσπαθώ να απαντήσω σε μια ερώτηση σαν κι αυτή, διστάζω να πω, «Ήμουν αγνωστικιστής και τώρα είμαι πιστός». Αυτό μου φαίνεται κάπως λάθος. Δεν νομίζω ότι θα αποκαλούσα τον εαυτό μου «πιστό». Οι λέξεις σε αποτυγχάνουν. Θα δίσταζα ακόμη και να πω «Πιστεύω σε ένα νιργκούν (άμορφο)». Που σημαίνει ότι δεν πιστεύω σε μια «σαγκούν (μορφή)», ένα μέρος του «σαγκούν»; Δεν θα έλεγα ότι αυτό είναι καθόλου αλήθεια...

Ίσως θα τολμούσα να πω μόνο ότι υπάρχει μια αναλαμπή, μια γεύση για τη διάλυση της αίσθησης μικρότητας και διαχωρισμού από τους ανθρώπους γύρω σας, από το έκδηλο φαινόμενο. Και νομίζω ότι αυτή η διάλυση του εαυτού και αυτή η « φανά» για την οποία μιλούν οι Σούφι - ή αυτή η διαγραφή του διαχωρισμού για την οποία μιλάει ο Καμπίρ, όταν λέει «Λάλι δεκάν μέιν γκέι, μέιν μπι χο γκέι λαλ» - αυτή η βασική γεύση, ή η αναλαμπή, ή η λάμψη, όπως θέλετε να το πείτε - είναι κάτι που μου έχουν δώσει αυτά τα ταξίδια.

Νομίζω ότι αυτό επιδιώκουν όλοι. Γιατί αν δεν το γευτείς αυτό, νιώθεις πολύ μικρός, πολύ μόνος, πολύ αποκομμένος, πολύ εγκαταλελειμμένος, πολύ βίαιος, πολύ διχαστικός. Αυτή είναι η πηγή όλων των προβλημάτων, όλων των διαιρέσεων, όλης της βίας. Όλος ο χωρισμός προέρχεται από αυτό το αίσθημα απομόνωσης που έχουμε. Έτσι, αυτό είναι το πιο κοντινό σημείο που έχω φτάσει στο να μπορέσω να διατυπώσω ποια είναι η κατανόησή μου για την πίστη ή την πεποίθηση, δεν ξέρω πώς θέλετε να την ονομάσετε, σήμερα.

***

Ευτυχισμένο το 2019 σε όλους τους "συντρόφους" μου στο ServiceSpace (όπως το έθεσε ένας καλεσμένος)!