Fa poc vaig estar al Japó. Vaig tenir molta sort perquè em vaig trobar amb una paraula anomenada mottainai, que és un concepte budista japonès arrelat a la cultura japonesa, que anima la gent a no malgastar recursos. I això era especialment cert, em van dir...
Sra Tippett: És un concepte espiritual.
Sra Maathai: Sí, és un concepte espiritual. I, de fet, aquest aspecte me l'ha portat un monjo. Crec que es diu Monjo Mori del temple de Kyoto. Vam entrar, i m'havia sentit fer servir aquesta paraula públicament, i em va dir: Estic molt content que utilitzis aquesta paraula mottainai, perquè és una paraula que els japonesos ja no fan servir perquè se senten avergonyits de dir que no malgastis recursos, perquè tenen tant, o reben recursos amb gratitud, rep el que rep de la Mare Terra amb gratitud o de la natura amb gratitud. Normalment no pensem en això. Normalment no agraïm a la natura per donar-nos el que fa.
I em va recordar el concepte cristià de siguem custodios del medi ambient, dels recursos, més que de...
Sra Tippett: "Custodia" és una bona paraula cristiana.
Sra Maathai: Sí, la gestió. Estic molt content que els teòlegs ara ens estimin cada cop més a pensar en nosaltres mateixos com a custodios, administradors, en lloc de mestres dominants, ja ho sabeu. Així que això, provinent d'un país com el Japó, és molt, molt...
Sra Tippett: És molt interessant.
Sra Maathai: És molt interessant, i és molt, molt bo. I estava molt content que, com que era la seva paraula, quan vaig començar a utilitzar-lo, em diguessin: "Oh, això és tan meravellós". Vaig dir: "Sí". I sobretot, perquè als països industrialitzats com Amèrica tens la tecnologia, tens el capital, tens les habilitats, realment pots utilitzar molts recursos que, en comptes de malgastar-los, pots reciclar-los utilitzant la tecnologia i, per tant, pots ajudar a estalviar quants recursos s'estan utilitzant al món. Però mira, si et fas malbaratador, si no estàs agraït, si no recicles, perquè per què hauries de reciclar quan en pots comprar més, sempre has de recordar: però hi ha milers de milions que no en tenen prou ni per sobreviure, i molt menys per decidir si s'han de reduir o reutilitzar.
Sra Tippett: És difícil per a la gent... que aquests milers de milions semblin reals, influir en les petites decisions que es prenen en el transcurs de la vida diària sobre si reciclar alguna cosa.
Sra Maathai: Precisament. Es veuen llunyans perquè sovint no els veiem la cara, excepte quan estan morint i les seves cares són portades a la televisió de les nostres sales d'estar. I llavors som molt ràpids per trucar als nostres representants i dir-los: "Feu alguna cosa amb aquesta gent que està morint en aquest racó del món". Però està passant tot el temps.
[ música: “Cinquante Six” d'Ali Farka Touré ]
Sra Tippett: Sóc la Krista Tippett, i això és On Being . Avui, la meva conversa d'arxiu amb la difunta premi Nobel de la Pau Wangari Maathai. L'antic governant kenyà Daniel arap Moi la va titllar públicament de boja. Va ser arrestada i colpejada per protestar contra la tala il·legal i l'acaparament de terres, i una vegada per liderar una marxa històrica de dones que demanaven l'alliberament dels seus fills de les presons polítiques de Daniel arap Moi.
Sra Tippett: Gran part del vostre treball ha estat amb dones i escriviu molt sobre l'equilibri de poder entre homes i dones. I us volia preguntar si penseu això, l'equilibri de poder entre homes i dones, també com un tema de sostenibilitat?
Sra Maathai: La veritat és que tots som recursos de totes maneres. Som un recurs humà. I el problema més gran que hem tingut, sobretot en el moviment de dones, és intentar convèncer a l'altra meitat que som un recurs molt important i que sí que fem grans aportacions, i per tant ens hem de respectar, valorar-nos, quantificar la nostra feina, compensar-nos i que no ens donen per fet. Ara, per desgràcia, fa 30 anys, l'any 1975, com he dit abans, quan ens vam reunir per anar a Mèxic, hi anàvem perquè volíem...
Sra Tippett: Per a la Conferència de les Dones de les Nacions Unides, la primera.
Sra Maathai: … Conferència de Dones, la primera. I va ser en aquella conferència que vam declarar la dècada de les dones. Evidentment hem fet grans avenços, i hauríem d'estar molt, molt orgullosos dels passos que hem fet. Però és cert que les dones són encara un recurs molt poc apreciat en moltes societats. Veig amb quina rapidesa es sacrifiquen dones, fins i tot dones molt competents, a l'altar de la conveniència política.
Sra Tippett: És una frase forta. Durant aquests anys, no tot ha estat cerimònies feliços plantant arbres. Sé que t'han menyspreat, que t'han perseguit i que t'han apallissat. Has resistit a forces poderoses. I no sabies, quan va començar tot això, que es faria tan gran, que fundaries aquest gran moviment, que guanyaries el Premi Nobel de la Pau. Què et va mantenir endavant? Quins van ser els recursos dels quals vas aprofitar en els moments més difícils?
Sra Maathai: Ara, de nou, probablement diria que aquí és on l'experiència i el ser modelats per persones de fe van marcar una gran diferència: que, tot i que no professava la meva fe, estic del tot segur que estava fonamentat en aquesta fibra moral de voler fer el correcte. Estava tan segur que això era el correcte perquè podia veure. Era força evident. I fins i tot els que em perseguien ho sabien, i jo sabia que ho sabien.
Sra Tippett: Sabies que estàs fent el correcte?
Sra Maathai: Sí, sabien que estava fent el correcte, però no volien que ho fes perquè els molestava. I ho sabia, el fet que la gent té dret a l'aigua potable. Per tant, qualsevol que estigui allà contaminant l'aigua sap que està fent el mal, sap que no ho hauria de fer. Qualsevol que estigui interferint amb les zones de captació d'on provenen aquests dics perquè alguns dics comencin a assecar-se, sap que està fent el mal. I perquè ho fa per enriquir-se, i s'està enriquint amb recursos que li han confiat el públic, i sap que el públic no ho sap, i si ho sap té massa por de desafiar-lo. Així que jo, quan repto, es pot permetre el luxe d'intimidar, es pot permetre el luxe de ridiculitzar, perquè estic sol. Però jo, d'alguna manera, tenia la convicció que tenia raó, i ell ho sap.
Sra Tippett: Ara, em sembla que sempre vau suposar que hi havia una moral, una consciència en algun lloc, fins i tot dins de la gent que ho era, o la capacitat de veure el que veieu sobre el que era correcte.
Sra Maathai: Era massa obvi perquè la gent no ho veiés.
Sra Tippett: Sí, però també hauríeu estat possible que només escrivíssiu a aquesta gent, combatreu-les, declarar-les malvats. Saps què dic?
Sra Maathai: Però jo no tenia el poder de fer-los res. Tenien el poder. Per això em podien arrestar; em podrien portar a la presó; podrien ridiculitzar-me públicament. Tenien el poder. Jo no tenia el poder. No podia fer res. Així que l'únic que tenia, l'opció que tenia era treballar amb aquesta gent normal i intentar ensenyar-los. Al principi, no feia cap ensenyament. Però a poc a poc, quan vaig veure que la gent s'aprofitava perquè eren ignorants, vaig començar a llegir la Bíblia, el llibre d'Osees...
Sra Tippett: Llegint els profetes?
Sra Maathai: Sí, el profeta. Volia saber, què van fer els profetes quan van passar aquestes coses? I vaig llegir sobre el llibre d'Osees. De vegades és fascinant llegir sobre aquestes antigues històries de la Bíblia i veure, i de vegades les històries que llegeixes, gairebé es reprodueixen al món on vivim. Així que llegeixo, per exemple, el llibre d'Osees amb força freqüència, i parla d'aquest profeta que és enviat al poble d'Israel per dir-los que moriran perquè són tan ignorants. I ell va dir: Vosaltres sou ignorants i fins i tot els sacerdots ho són, i no esteu escoltant les instruccions del Senyor, i així morireu.
Així que vaig veure literalment que el nostre poble moria perquè era ignorant. No entenien els vincles entre els problemes als quals s'enfrontaven i la degradació ambiental que s'estava produint allà mateix sota els seus peus.
Sra Tippett: També és un model interessant, perquè el que estaven fent els profetes, el que estàveu fent, en cert sentit, és criticar el vostre propi poble pel seu bé.
Sra. Maathai: Sí, dir-los això: obriu els ulls i comproveu que el que estem fent és molt, molt important. No us deixeu intimidar; No us deixeu convèncer per aquesta gent que està al poder, perquè faci el que faci, ho fan en contra del vostre bé i del dels vostres fills. Així que almenys planta arbres, per amor de Déu. I plantant arbres no esteu fent mal a ningú. No els estàs fent mal. Però sabia que no els agradava el que estava fent.
Sra Tippett: És una mena de forma ecològica de desobediència civil, plantar arbres.
Sra Maathai: De fet, ho va ser. Ho era, de fet. I, de fet, es va convertir en un símbol del nostre desafiament cada vegada. Per exemple, volíem protegir els nostres boscos que la gent del poder estava privatitzant. Per exemple, recordo que vam tenir una gran baralla per un bosc anomenat Karura, que està a prop de: en realitat es troba a Nairobi, i en realitat és essencialment la terra de Nairobi, l'equivalent a Central Park a Nova York. Volien talar aquest bosc i aixecar cases residencials. I vaig dir: "Estàs fora de cap? Necessites aquest bosc". I van dir: "No necessitem el bosc, necessitem cases". Ara, digueu-me.
Així que agafàvem arbres i marxàvem amb les nostres plàntules cap al bosc i diríem que marxem per anar a plantar arbres. Ara, normalment ningú no hauria de preocupar-se perquè un grup de dones intentin plantar un arbre, però com que marxem cap a aquest bosc, bàsicament estàvem dient que no tallaràs aquest bosc. No posareu cap casa residencial en aquest bosc, perquè aquest bosc el necessita la ciutat.
Sra Tippett: I vas guanyar aquesta batalla?
Sra Maathai: Després de molts anys vam guanyar, que és genial. I aquest petit bosc encara hi és, gràcies a Déu.
[ música: "Brrrlak!" per Zap Mama ]
Sra Tippett: Vam començar parlant de créixer, i dins de la vostra cultura els arbres hi havia llocs sagrats, o van crear llocs sagrats. Vas tenir una educació catòlica, i després vas llegir el profeta Osees quan estaves lluitant en algunes de les teves batalles més fosques.
Vull preguntar-te sobre la teva imatge de Déu. Com penseu, això és difícil, no acostumo a fer a la gent una pregunta directa com aquesta, però m'agradaria molt la vostra resposta. Què fa el teu treball amb els arbres, tot el que has fet, les batalles que has lluitat i, en la teva nova consciència de la importància dels espais democràtics, com flueix tot això en la teva comprensió d'aquestes grans qüestions religioses?
Sra Maathai: Quan estava a una escola catòlica de Nyeri, que és on feia la meva educació primària, en realitat m'ensenyaven germanes de l'Orde Consolata, Orde de la Consolata, que per cert vénen de Milà. El seu fundador recentment va ser beatificat, per cert, així que van pel bon camí. Aleshores, he de dir que la religió era extremadament superficial en la manera com Déu se'ns presentava, perquè Déu se'ns presentava tal com apareix a la Capella Sixtina de Miquel Àngel. Aleshores, jo diria que era una presentació molt superficial de Déu, gairebé com una persona humana. I amb la ment d'una persona jove, gairebé us sentiu com si, Déu és en algun lloc de Roma o en algun lloc del cel, entre els núvols. I després, per descomptat, recordeu, els meus propis antecedents. Ja estava allunyat del meu propi origen, perquè els meus pares ja s'havien convertit al cristianisme.
Sra Tippett: De la cultura kikuyu.
Sra Maathai: Sí. Però sempre hi va haver aquesta influència, per exemple, del fet que creien que Déu vivia al mont Kenya, i tenien una gran reverència al mont Kenya. I així en el curs del meu ecologista, sovint he visitat aquests dos conceptes de la manera com els meus avantpassats em van presentar Déu i els missioners em van presentar Déu.
Sra Tippett: Per tant, la Capella Sixtina o el Mont Kenya.
Sra Maathai: Sí. Ara, on és Déu? I em dic a mi mateix, és clar, ara estem en una era completament nova quan estem aprenent a trobar Déu no en un lloc sinó més aviat en nosaltres mateixos, els uns en els altres, a la natura. En molts aspectes és una contradicció perquè l'església t'ensenya que Déu és omnipresent. Ara, si és omnipresent, és a Roma, però també pot estar a Kenya alhora, si és omnipresent.
Així que he tingut aquesta transformació per a mi de qui és Déu. Encara crec fermament que hi ha aquest poder. La seva forma, la seva mida, el seu color, no en tinc ni idea. Però estàs influenciat pel que escoltes, el que veus. Però encara, quan miro el mont Kenya, és tan magnífic, és tan aclaparador. És tan important per mantenir la vida a la meva zona que de vegades dic que sí, Déu és en aquesta muntanya.
Sra Tippett: Moltes gràcies, Wangari Maathai.
Sra Maathai: Benvinguda.
[ música: "Elyne Road" de Toumani Diabate ]
Sra Tippett: Quan vam acabar aquesta conversa, Wangari Maathai em va cantar una cançó del Green Belt Movement.
Sra Maathai: Aquest tipus de cançó seria molt adequada, perquè quan ens movem, sempre volem que sigui pacífica. Per tant, cantar cançons religioses era una cosa molt habitual. Diu que no hi ha Déu com ell. No hi ha amor com el seu. I no hi ha força com la seva.
[ Wangari Maathai cantant en suahili ]
Sra. Tippett: Wangari Maathai va fundar el Green Belt Movement global, que ha contribuït avui a la plantació de més de 52 milions d'arbres. Va ser la guanyadora del Premi Nobel de la Pau l'any 2004. Va morir de càncer el 25 de setembre de 2011 a l'edat de 71 anys. Els seus llibres inclouen unes memòries, Unbowed i Replenishing the Earth: Spiritual Values for Healing Ourselves and the World . També és una de les 100 dones heroiques que apareixen al llibre Good Night Stories for Rebel Girls.
[ música: "Still Young" de Evenings ]
Personal: On Being hi ha Chris Heagle, Lily Percy, Maia Tarrell, Marie Sambilay, Erinn Farrell, Laurén Dørdal, Tony Liu, Bethany Iverson, Erin Colasacco, Kristin Lin, Profit Idowu, Casper ter Kuile, Angie Thurston, Sue Phillips, Eddie Gonzalez, Lucas, Suz Dalian Le Vonzalez i Johnson. Gordon, Zack Rose i Serri Graslie.
Sra Tippett: El projecte On Being es troba a Dakota Land. El nostre preciós tema musical és proporcionat i compost per Zoë Keating. I l'última veu que escolteu cantar al final del nostre espectacle és Cameron Kinghorn.
On Being es va crear a American Public Media. Els nostres socis finançadors inclouen:
La Fundació John Templeton, aprofitant el poder de les ciències per explorar les qüestions més profundes i perplexes a les quals s'enfronta la humanitat. Obteniu informació sobre la recerca d'avantguarda sobre la ciència de la generositat, la gratitud i el propòsit a templeton.org/discoveries .
The George Family Foundation, en suport al Civil Conversations Project.
L'Institut Fetzer, ajudant a construir la base espiritual per a un món amorós. Trobeu-los a fetzer.org .
Fundació Kalliopeia, treballant per crear un futur on els valors espirituals universals siguin la base de com cuidem la nostra llar comú.
Humanity United, avançant en la dignitat humana a casa i arreu del món. Més informació a humanityunited.org , part del Grup Omidyar.
The George Family Foundation, en suport al Civil Conversations Project.
La Fundació Henry Luce, en suport de la teologia pública reimaginada.
La Fundació Osprey: un catalitzador per a vides empoderades, saludables i realitzades.
I la Lilly Endowment, una fundació familiar privada amb seu a Indianàpolis dedicada als interessos dels seus fundadors en la religió, el desenvolupament comunitari i l'educació.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION