Нещодавно я був у Японії. Мені дуже пощастило, тому що я зустрів слово під назвою mottainai, яке є японським буддистським поняттям, яке закріпилося в японській культурі, яке заохочує людей не витрачати ресурси. І це було особливо вірно, вони сказали мені…
Пані Тіппетт: Це духовна концепція.
Пані Маатаї: Так, це духовна концепція. І власне, цей аспект мені розкрив монах. Мені здається, його ім'я Монах Морі з храму Кіото. Ми зайшли, і він почув, як я вживаю це слово публічно, і сказав: «Я дуже радий, що ви використовуєте це слово mottainai», тому що це слово більше не вживають японці, тому що їм соромно сказати, що не витрачайте ресурси, тому що у них так багато — або отримуйте ресурси з вдячністю, отримуйте те, що ви отримуєте від Матері-Землі з вдячністю або від природи з вдячністю. Зазвичай ми про це не думаємо. Зазвичай ми не дякуємо природі за те, що вона нам дала.
І він нагадав мені про християнську концепцію: будьмо охоронцями довкілля, ресурсів, а не…
Пані Тіппетт: «Управління» — це гарне християнське слово.
Пані Маатаї: Так, керівництво. Я дуже радий, що тепер богослови дійсно все більше і більше заохочують нас думати про себе як про опікунів, розпорядників, а не про владних господарів, знаєте. Тож це, походячи з такої країни, як Японія, дуже, дуже...
Міс Тіппетт: Це дуже цікаво.
Пані Маатаї: Це дуже цікаво, і це дуже, дуже добре. І я був дуже радий, оскільки це було їхнє слово, коли я почав ним користуватися, вони сказали: «О, це так чудово». Я сказав: "Так". І особливо тому, що в індустріально розвинутих країнах, таких як Америка, у вас є технологія, у вас є капітал, у вас є навички, ви можете фактично використовувати багато ресурсів, які, замість того, щоб витрачати їх марно, ви можете переробити їх за допомогою технології, і, отже, ви можете допомогти зберегти скільки ресурсів, які використовуються у світі. Але бачите, якщо ви стаєте марнотратним, якщо ви не вдячні, якщо ви не переробляєте — тому що навіщо вам переробляти, коли ви можете купити більше — ви повинні завжди пам’ятати: але є мільярди людей, яким не вистачає навіть для того, щоб вижити, не кажучи вже про те, щоб вирішити, чи варто їм зменшувати чи повторно використовувати.
Пані Тіппетт: Людям важко — щоб ці мільярди здавалися реальними — впливати на маленькі крихітні рішення, які приймаються в повсякденному житті щодо того, чи переробляти щось.
Пані Маатаї: Саме так. Вони виглядають віддалено, тому що досить часто ми не бачимо їхніх облич, окрім випадків, коли вони вмирають, і їхні обличчя показують телевізору у наших вітальнях. І тоді ми дуже швидко дзвонимо нашим представникам і кажемо їм: «Зробіть щось із цими людьми, які вмирають у цьому куточку світу». Але це відбувається постійно.
[ музика: «Cinquante Six» Алі Фарка Туре ]
Міс Тіппетт: Я Кріста Тіппетт, і це On Being . Сьогодні моя архівна розмова з покійним лауреатом Нобелівської премії миру Вангарі Маатаї. Колишній правитель Кенії Даніель арап Мої публічно назвав її божевільною. Її заарештували та побили за протест проти незаконної вирубки лісу та захоплення землі — і одного разу за те, що вона очолила історичний марш жінок, які вимагали звільнення їхніх синів із політичних в’язниць Даніеля арап Мої.
Пані Тіппетт: Велика частина вашої роботи була присвячена жінкам, і ви багато пишете про баланс влади між чоловіками та жінками. І я хотів запитати, чи вважаєте ви це, баланс сил між чоловіками та жінками, також питанням стійкості?
Пані Маатаї: Правда в тому, що ми всі є ресурсами. Ми – людський ресурс. І найбільша проблема, яка у нас була, особливо в жіночому русі, полягає в спробі переконати іншу половину, що ми є дуже важливим ресурсом і ми робимо великий внесок, і тому нас потрібно поважати, нас слід цінувати, нашу роботу слід оцінювати кількісно, ми повинні отримувати винагороду, і що нас не слід сприймати як належне. Тепер, на жаль, 30 років тому, у 1975 році, як я вже казав раніше, коли ми збиралися поїхати до Мексики, ми їхали туди, тому що хотіли…
Пані Тіппетт: Для Жіночої конференції ООН, перша.
Пані Маатаї: …Жіноча конференція, найперша. І саме на тій конференції ми оголосили жіноче десятиліття. Очевидно, ми досягли великих успіхів, і ми повинні дуже, дуже пишатися цими успіхами. Але це правда, що жінки все ще залишаються дуже недооціненим ресурсом у багатьох суспільствах. Я бачу, як швидко жінок, навіть дуже компетентних, приносять у жертву на вівтар політичних зручностей.
Міс Тіппетт: Це сильне речення. За ці роки не всі це були веселі церемонії посадки дерев. Я знаю, що вами зневажали, вас переслідували і били. Ви протистояли могутнім силам. І ви не знали, коли все це почалося, що воно стане таким масштабним, що ви заснуєте цей великий рух, що ви отримаєте Нобелівську премію миру. Що вас тримало? Які ресурси Ви використовували у найважчі часи?
Пані Маатаї: Знову ж таки, я б, мабуть, сказала, що саме тут досвід і формування віруючих людей мали велике значення — що хоча я не сповідувала свою віру, я цілком впевнена, що я була заснована на моральній основі бажання чинити правильно. Я був настільки впевнений, що це було правильно, тому що я міг бачити. Це було цілком очевидно. І навіть ті, хто мене переслідував, знали, і я знав, що вони знали.
Міс Тіппетт: Знала, що ти робиш правильну річ?
Пані Маатаї: Так, вони знали, що я роблю правильні речі, але вони не хотіли, щоб я це робила, тому що це завдавало їм незручностей. І я це знав, той факт, що люди мають право на чисту питну воду. Отже, будь-хто, хто забруднює цю воду, знає, що робить неправильно, знає, що не повинен цього робити. Кожен, хто втручається у водозбірні райони, звідки беруться ці дамби, щоб деякі дамби почали висихати, він знає, що робить неправильно. І тому що він робить це, щоб збагатитися, і він збагачується ресурсами, які йому довірила громадськість, і він знає, що громадськість цього не знає, і якщо вона знає, то надто боїться кинути йому виклик. Тому, коли я кидаю виклик, він може дозволити собі залякати, він може дозволити собі висміяти, тому що я одна. Але я якимось чином — у мене було переконання, що я правий, і він це знає.
Міс Тіппетт: Мені здається, що ви завжди припускали, що десь існує мораль, совість, навіть всередині людей, які були — або здатність бачити те, що ви бачите, про те, що було правильним.
Пані Маатаї: Це було надто очевидно, щоб люди не бачили.
Міс Тіппетт: Так, але ви також могли б просто списати цих людей, боротися з ними, оголосити їх злими. Ви розумієте, що я кажу?
Пані Маатаї: Але я не мала влади нічого з ними зробити. Вони мали владу. Тому вони могли мене заарештувати; вони могли посадити мене до в'язниці; вони могли висміяти мене публічно. Вони мали владу. Я не мав сили. Я нічого не міг зробити. Тож єдиний вибір, який у мене був, це працювати з цими звичайними людьми і намагатися їх навчити. Спочатку я не викладав. Але поступово, коли я побачив, що людьми користуються через те, що вони невігласи, я почав читати Біблію, книгу Осії…
Міс Тіппетт: Читати пророків?
Пані Маатаї: Так, пророк. Я хотів знати, що робили пророки, коли це сталося? І я читав про книгу Осії. Іноді захоплююче читати про ці старі біблійні історії та бачити — а іноді історії, які ви читаєте, майже повторюються у світі, в якому ми живемо. Тож я читаю, наприклад, книгу Осії досить часто, і в ній розповідається про цього пророка, якого послано до народу Ізраїлю, щоб сказати їм, що вони загинуть, тому що вони такі неосвічені. І він сказав: ти невіглас, і навіть священики невігласи, і ти не слухаєшся настанов Господа, і тому ти загинеш.
Тому я буквально побачив, що наші люди гинуть, тому що вони невігласи. Вони не розуміли зв’язку між проблемами, з якими вони стикалися, і погіршенням навколишнього середовища, яке відбувалося прямо під їхніми ногами.
Пані Тіппетт: Це теж цікава модель, тому що те, що робили пророки, те, що ви робили в певному сенсі, — це звинувачення проти власного народу заради нього.
Пані Маатаї: Так, скажіть їм це — відкрийте очі та побачте, що те, що ми робимо, дуже, дуже важливо. Не лякайтеся; не піддавайтеся переконанням цих людей, які при владі, бо що б вони не робили, вони роблять це проти вашого блага та блага ваших дітей. Тож хоч посадіть дерева, ради бога. І садячи дерева, ви нікому не шкодите. Ви не завдаєте їм шкоди. Але я знав, що їм не подобається те, що я роблю.
Пані Тіппетт: Це свого роду екологічна форма громадянської непокори, висаджування дерев.
Пані Маатаї: Насправді так і було. Це було, справді. І справді, щоразу це ставало символом нашої непокори. Наприклад, ми хотіли захистити наші ліси, які влада приватизувала. Наприклад, я пам’ятаю, що у нас була велика сварка за ліс під назвою Карура, який неподалік від… він фактично знаходиться в межах Найробі, і насправді це, по суті, земля Найробі, еквівалент Центрального парку в Нью-Йорку. Вони хотіли вирубати цей ліс і поставити житлові будинки. А я кажу: "Ти з глузду з'їхав? Тобі потрібен цей ліс". А вони сказали: «Нам не потрібен ліс, нам потрібні хати». А тепер ти мені скажи.
Тож ми брали дерева й йшли з нашими саджанцями до лісу, кажучи, що йдемо, щоб піти й посадити дерева. Зазвичай нікого не повинно турбувати купа жінок, які намагаються посадити дерево, але оскільки ми йдемо до цього лісу, ми, по суті, говорили, що ви не збираєтеся вирубувати цей ліс. Житлові будинки в цьому лісі не поставиш, бо цей ліс потрібен місту.
Міс Тіппет: І ви виграли цю битву?
Пані Маатаї: Після багатьох років ми перемогли, і це чудово. А той лісок, слава Богу, ще є.
[ музика: “Брррлак!” від Zap Mama ]
Пані Тіппет: Ми почали говорити про дорослішання, і у вашій культурі дерева були святими місцями, або вони створювали святі місця. У вас було католицьке виховання, а потім ви читали пророка Осію, коли вели деякі зі своїх найчорніших битв.
Я хочу запитати вас про ваш образ Бога. Як ви думаєте про те? Це важко? Я зазвичай не ставлю людям такі прямі запитання, але мені було б дуже цікаво, як ви відповісте на це. Що означає ваша робота з деревами, уся робота, яку ви виконали, битви, в яких ви брали участь, і, у вашому новому усвідомленні важливості демократичних просторів, як усе це вливається у ваше розуміння цих великих релігійних питань?
Пані Маатаї: Коли я була в католицькій школі в Ньєрі, де я отримувала початкову освіту, мене насправді навчали сестри Ордену Consolata, Орден Consolata, які, до речі, прийшли з Мілана. Їх засновник нещодавно був беатифікований, до речі, тому вони на правильному шляху. У той час, я повинен сказати, що релігія була надзвичайно поверхневою в тому, як нам представляли Бога, тому що Бог був представлений нам так, як він з’являється в Сикстинській капелі Мікеланджело. Тож у той час це було, я б сказав, дуже поверхневе представлення Бога, майже як людська особа. І розумом молодої людини ти майже відчуваєш, що так, Бог десь у Римі чи десь на небі, в хмарах. І тоді, звичайно, ви пам’ятаєте, моє власне походження. Я вже був вилучений зі свого власного середовища, тому що мої батьки вже прийняли християнство.
Пані Тіппетт: З культури кікую.
Пані Маатаї: Так. Але завжди був вплив, наприклад, того факту, що вони вірили, що Бог живе на горі Кенія, і вони дуже шанували гору Кенія. І тому в ході мого захисту навколишнього середовища я часто відвідував ці дві концепції того, як мої предки представляли мені Бога і місіонери представляли мені Бога.
Пані Тіппетт: Отже, Сикстинська капела або гора Кенія.
Пані Маатаї: Так. А де Бог? І я кажу собі, звичайно, зараз ми живемо в абсолютно нову еру, коли ми вчимося знаходити Бога не в місці, а радше в собі, один в одному, у природі. Багато в чому це протиріччя, тому що церква вчить вас, що Бог всюдисущий. Тепер, якщо він всюдисущий, він у Римі, але він також може бути в Кенії одночасно, якщо він всюдисущий.
Тож у мене відбулася ця трансформація того, ким є Бог. Я досі твердо вірю, що ця сила є. Його форма, його розмір, його колір, я поняття не маю. Але на вас впливає те, що ви чуєте, що бачите. Але я все одно — коли я дивлюся на гору Кенія, вона така чудова, вона така приголомшлива. Це настільки важливо для підтримки життя в моїй місцевості, що іноді я кажу: так, Бог на цій горі.
Пані Тіппетт: Дуже дякую, Вангарі Маатаї.
Пані Маатаї: Ласкаво просимо.
[ музика: “Elyne Road” Тумані Діабате ]
Пані Тіппетт: Коли ми закінчили цю розмову, Вангарі Маатаї заспівала мені пісню з групи Green Belt Movement.
Пані Маатаї: Така пісня була б дуже доречною, тому що, коли ми рухаємося, ми завжди хочемо, щоб це було спокійно. Тож співати релігійні пісні було дуже поширеною справою. Там сказано, що немає такого Бога, як він. Немає такого кохання, як його. І немає такої сили, як у нього.
[ Вангарі Маатаї співає на суахілі ]
Пані Тіппетт: Вангарі Маатаї заснував глобальний рух Зеленого поясу, який сьогодні посприяв висадженню понад 52 мільйонів дерев. Вона була лауреатом Нобелівської премії миру 2004 року. Вона померла від раку 25 вересня 2011 року у віці 71 року. Серед її книг – мемуари Unbowed і Replenishing the Earth: Spiritual Values for Heal ourself and the World . Вона також є однією зі 100 жінок-героїв, про яких йдеться в книзі «Історії на добраніч для дівчат-повстанок».
[ музика: “Still Young” групи Evenings ]
Співробітники: Кріс Гігл, Лілі Персі, Майя Таррелл, Марі Самбілей, Ерінн Фаррелл, Лорен Дордал, Тоні Лю, Бетані Айверсон, Ерін Коласакко, Крістін Лін, Профіт Ідову, Каспер тер Куйле, Енджі Терстон, Сью Філліпс, Едді Гонсалес, Ліліан Во, Лукас Джонсон, Деймон Лі, Сюзет Берлі, Кеті Гордон, Зак Роуз і Серрі Граслі.
Пані Тіппетт: Проект On Being розташований на землі Дакоти. Нашу чудову музичну тему створила та написала Зої Кітінг. І останній голос, який ви почуєте в кінці нашого шоу, це Кемерон Кінгхорн.
On Being було створено в American Public Media. Серед наших фінансових партнерів:
Фонд Джона Темплтона використовує потужність науки для дослідження найглибших і найбільш заплутаних питань, з якими стикається людство. Дізнайтеся про передові дослідження науки про щедрість, вдячність і мету на templeton.org/discoveries .
Фонд сім’ї Джорджа на підтримку проекту «Громадянські розмови».
Інститут Фетцера, який допомагає побудувати духовну основу для люблячого світу. Знайдіть їх на fetzer.org .
Фонд «Калліопея», який працює над створенням майбутнього, де універсальні духовні цінності формують основу того, як ми дбаємо про наш спільний дім.
Humanity United, просуваючи людську гідність вдома та в усьому світі. Дізнайтеся більше на humanityunited.org , що є частиною Omidyar Group.
Фонд сім’ї Джорджа на підтримку проекту «Громадянські розмови».
Фонд Генрі Люса на підтримку переосмисленої публічної теології.
Фонд Osprey — каталізатор повноцінного, здорового та насиченого життя.
А також Lilly Endowment, приватний сімейний фонд із штатом Індіанаполіс, який займається інтересами своїх засновників у сфері релігії, розвитку громади та освіти.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION