Nyligen var jag i Japan. Jag hade mycket tur eftersom jag stötte på ett ord som heter mottainai, vilket är ett japanskt buddhistiskt begrepp som är förankrat i den japanska kulturen, som uppmuntrar människor att inte slösa med resurser. Och detta var särskilt sant, sa de till mig...
Ms Tippett: Det är ett andligt koncept.
Maathai: Ja, det är ett andligt koncept. Och faktiskt, denna aspekt togs fram till mig av en munk. Jag tror att han heter munk Mori från Kyoto-templet. Vi gick in, och han hade hört mig använda det ordet offentligt, och han sa, jag är så glad att du använder det ordet mottainai, för det är ett ord som japaner inte använder längre för att de skäms över att säga att de inte slösar med resurser, för att de har så mycket - eller ta emot resurser med tacksamhet, ta emot vad du får från Moder Jord med tacksamhet eller från naturen med tacksamhet. Det brukar vi inte tänka på. Vi brukar inte tacka naturen för att hon ger oss det hon gör.
Och han påminde mig om det kristna konceptet att låt oss vara väktare av miljön, av resurserna, snarare än av ...
Ms Tippett: "Förvaltarskap" är ett bra kristet ord.
Maathai: Ja, förvaltarskapet. Jag är väldigt glad över att teologer nu verkligen mer och mer uppmuntrar oss att tänka på oss själva som förmyndare, förvaltare, snarare än dominerande mästare, du vet. Så det här, som kommer från ett land som Japan, är väldigt, väldigt...
Ms Tippett: Det är väldigt intressant.
Maathai: Det är väldigt intressant, och det är väldigt, väldigt bra. Och jag var väldigt glad att, eftersom det var deras ord, när jag började använda det, sa de, "Åh, det här är så underbart." Jag sa, "Ja." Och speciellt för att man i industriländerna som Amerika har tekniken, man har kapitalet, man har kompetensen, man kan faktiskt använda en massa resurser som man istället för att slösa med dem kan återvinna dem med hjälp av tekniken, och man kan därför hjälpa till att spara hur mycket av resurserna som används i världen. Men se, om du blir slösaktig, om du inte är tacksam, om du inte återvinner — för varför ska du återvinna när du kan köpa mer — måste du alltid komma ihåg: Men det finns miljarder där ute som inte har tillräckligt med ens för att överleva, än mindre för att bestämma om de ska minska eller återanvända.
Ms Tippett: Det är svårt för människor att – för dessa miljarder att verka verkliga, att påverka små små beslut som fattas under det dagliga livet om huruvida något ska återvinnas.
Maathai: Precis. De ser avlägsna ut för ganska ofta ser vi inte deras ansikten förutom när de är döende och deras ansikten förs till tv:n i våra vardagsrum. Och sedan är vi väldigt snabba med att ringa våra representanter och säga till dem: "Gör något åt de här människorna som dör i det här hörnet av världen." Men det händer hela tiden.
[ musik: "Cinquante Six" av Ali Farka Touré ]
Ms Tippett: Jag är Krista Tippett, och det här är On Being . Idag, mitt arkivsamtal med den bortgångne Nobels fredspristagare Wangari Maathai. Den före detta kenyanske härskaren Daniel arap Moi kallade henne offentligt en galning. Hon arresterades och misshandlades för att ha protesterat mot olaglig avverkning och markrövande – och en gång för att ha lett en historisk marsch av kvinnor som krävde att deras söner skulle friges från Daniel arap Mois politiska fängelser.
Ms Tippett: Så mycket av ditt arbete har varit med kvinnor, och du skriver mycket om maktbalansen mellan män och kvinnor. Och jag ville fråga om du tänker på det, maktbalansen mellan män och kvinnor, också som en hållbarhetsfråga?
Ms. Maathai: Sanningen i saken är att vi alla är resurser ändå. Vi är en mänsklig resurs. Och det största problemet som vi har haft, särskilt inom kvinnorörelsen, är att försöka övertyga den andra hälften om att vi är en mycket viktig resurs och att vi gör stora bidrag, och därför bör vi respekteras, vi ska uppskattas, vårt arbete ska kvantifieras, vi ska få kompensation och att vi inte ska tas för givna. Nu, tyvärr, för 30 år sedan, 1975, som jag sa tidigare, när vi träffades för att åka till Mexiko, åkte vi dit för att vi ville...
Ms Tippett: För FN:s kvinnokonferens, den första.
Maathai: … Kvinnokonferens, den allra första. Och det var på den konferensen som vi förklarade kvinnornas decennium. Uppenbarligen har vi tagit stora framsteg, och vi borde vara väldigt, väldigt stolta över de framsteg vi har tagit. Men det är sant att kvinnor fortfarande är en mycket ouppskattad resurs i många samhällen. Jag kan se hur snabbt kvinnor, även mycket kompetenta kvinnor, offras på den politiska bekvämlighetens altare.
Ms. Tippett: Det är en stark mening. Under dessa år har det inte varit lyckliga ceremonier som planterar träd. Jag vet att du har blivit föraktad och du har blivit förföljd och du har blivit slagen. Du har stått upp mot mäktiga krafter. Och du visste inte, när allt detta började, att det skulle bli så stort, att du skulle hitta denna stora rörelse, att du skulle vinna Nobels fredspris. Vad höll dig igång? Vilka resurser drog du på dig under de svåraste tiderna?
Ms Maathai: Nu, återigen, skulle jag förmodligen säga att det var där erfarenheten och att vara formad av människor med tro gjorde stor skillnad – att även om jag inte bekände min tro, är jag helt säker på att jag var grundad i den där moraliska fibern att vilja göra det rätta. Jag var så säker på att detta var rätt för jag kunde se. Det var ganska uppenbart. Och även de som förföljde mig visste, och jag visste att de visste.
Ms Tippett: Visste du att du gjorde rätt?
Maathai: Ja, de visste att jag gjorde rätt, men de ville inte att jag skulle göra det eftersom det var besvärande för dem. Och det visste jag, det faktum att människor har rätt till rent dricksvatten. Så alla som är där och förorenar det vattnet vet att han gör fel, vet att han inte borde göra det. Alla som stör avrinningsområdena där dessa vallar kommer ifrån så att vissa vallar börjar torka ut, han vet att han gör fel. Och för att han gör det för att berika sig själv, och han berikar sig själv med resurser som har anförtrotts honom av allmänheten, och han vet att allmänheten inte vet, och om de vet är de för rädda för att utmana honom. Så mig, när jag utmanar, har han råd att skrämma, han har råd att förlöjliga, för jag är ensam. Men jag hade på något sätt den där övertygelsen om att jag har rätt, och han vet det.
Ms Tippett: Nu låter det för mig som att du alltid antog att det fanns en moral, ett samvete någonstans, även inom de människor som var - eller en förmåga att se vad du såg om vad som var rätt.
Maathai: Det var för uppenbart för folk att inte se.
Ms Tippett: Ja, men det skulle också ha varit möjligt för dig att bara skriva av dessa människor, bekämpa dem, förklara dem onda. Vet du vad jag säger?
Ms. Maathai: Men jag hade inte makten att göra något mot dem. De hade makten. Det var därför de kunde arrestera mig; de kunde ta mig till fängelse; de kunde förlöjliga mig offentligt. De hade makten. Jag hade inte makten. Jag kunde inte göra någonting. Så det enda jag hade, alternativet jag hade var att arbeta med dessa vanliga människor och försöka lära dem. Till en början gjorde jag ingen undervisning. Men gradvis, när jag såg att människor utnyttjades för att de var okunniga, började jag läsa Bibeln, Hoseas bok …
Ms Tippett: Läser du profeterna?
Maathai: Ja, profeten. Jag ville veta, vad gjorde profeterna när dessa saker hände? Och jag läste om Hoseas bok. Ibland är det fascinerande att läsa om dessa gamla bibelberättelser och se — och ibland de berättelser man läser, de är nästan replikerade i den värld vi lever i. Så jag läser till exempel Hoseas bok ganska ofta, och den talar om den här profeten som skickas till Israels folk för att berätta för dem att de kommer att förgås eftersom de är så okunniga. Och han sa, du är okunnig och till och med prästerna är okunniga, och du lyssnar inte på Herrens instruktioner, och så kommer du att gå under.
Så jag såg bokstavligen att vårt folk gick under för att de var okunniga. De förstod inte kopplingarna mellan problemen de stod inför och den miljöförstöring som ägde rum där under deras fötter.
Ms Tippett: Det är också en intressant modell, för vad profeterna gjorde, vad du gjorde på sätt och vis är att håna ditt eget folk för deras skull.
Maathai: Ja, berätta det för dem – öppna dina ögon och se att det vi gör är väldigt, väldigt viktigt. Låt dig inte skrämmas; låt dig inte övertalas av dessa människor som har makten, för vad de än gör så gör de det mot ditt och dina barns bästa. Så plantera åtminstone träd, för guds skull. Och genom att plantera träd skadar du ingen. Du skadar dem inte. Men jag visste att de inte gillade det jag gjorde.
Ms Tippett: Det är en slags ekologisk form av civil olydnad, att plantera träd.
Ms. Maathai: Det var det faktiskt. Det var det verkligen. Och det blev verkligen en symbol för vårt trots varje gång. Vi ville till exempel skydda våra skogar som makthavarna privatiserade. Till exempel minns jag att vi hade ett stort slagsmål om en skog som heter Karura, som ligger nära — det är faktiskt i Nairobi, och det är faktiskt i huvudsak landet Nairobi, motsvarigheten till Central Park i New York. Man ville hygge den här skogen och sätta upp bostadshus. Och jag sa, "Är du helt galen? Du behöver den här skogen." Och de sa: "Vi behöver inte skogen, vi behöver hus." Nu, berätta för mig.
Så vi skulle ta träd och marschera med våra plantor mot skogen och säga att vi marscherar för att gå och plantera träd. Nu, i vanliga fall borde ingen bry sig om ett gäng kvinnor som försöker plantera ett träd, men eftersom vi marscherar mot den här skogen, sa vi i huvudsak, du kommer inte att hygge den här skogen. Du kommer inte att sätta några bostadshus i den här skogen, eftersom den här skogen behövs av staden.
Ms Tippett: Och vann du den kampen?
Maathai: Efter många år vann vi, vilket är bra. Och den lilla skogen finns fortfarande kvar, tack och lov.
[ musik: "Brrrlak!" av Zap Mama ]
Ms Tippett: Vi började prata om att växa upp, och inom din kultur var träd heliga platser, eller så skapade de heliga platser. Du hade en katolsk uppväxt, och sedan läste du profeten Hosea när du utkämpade några av dina mörkaste strider.
Jag vill fråga dig om din bild av Gud. Hur tänker du kring – det är svårt – jag brukar inte ställa en sådan direkt fråga till folk, men jag skulle vara väldigt nyfiken på ditt svar på det. Vad innebär ditt arbete med träd, allt arbete du har gjort, striderna du har utkämpat och, i din nya medvetenhet om vikten av demokratiska rum, hur flödar allt detta in i din förståelse av dessa stora religiösa frågor?
Ms. Maathai: När jag gick i en katolsk skola i Nyeri, där jag gjorde min grundutbildning, undervisades jag faktiskt av systrar till Consolata Order, Order of the Consolata, som förresten kommer från Milano. Deras grundare blev förresten saligförklarad nyligen, så de är på rätt väg. På den tiden måste jag säga att religionen var extremt ytlig på det sätt som Gud presenterades för oss, eftersom Gud presenterades för oss på det sätt som han framträder i Sixtinska kapellet av Michelangelo. Så på den tiden var det, skulle jag säga, en väldigt ytlig framställning av Gud, nästan som en mänsklig person. Och med en ung persons sinne kände du nästan som, ja, Gud är någonstans i Rom eller någonstans på himlen, i molnen. Och så kommer du förstås ihåg min egen bakgrund. Jag var redan borttagen från min egen bakgrund, eftersom mina föräldrar redan hade konverterat till kristendomen.
Ms Tippett: Från Kikuyu-kulturen.
Maathai: Ja. Men det fanns alltid det där inflytandet av till exempel det faktum att de trodde att Gud bodde på Mount Kenya, och de hade en stor vördnad för Mount Kenya. Och så under loppet av mitt miljöarbete har jag ofta besökt dessa två koncept om hur mina förfäder presenterade Gud för mig och missionärerna presenterade Gud för mig.
Ms Tippett: Så, Sixtinska kapellet eller Mount Kenya.
Maathai: Ja. Nu, var är Gud? Och jag säger till mig själv att nu är vi inne i en helt ny era när vi lär oss att hitta Gud inte på en plats utan snarare i oss själva, i varandra, i naturen. På många sätt är det en motsägelse eftersom kyrkan lär dig att Gud är allestädes närvarande. Nu, om han är allestädes närvarande, är han i Rom, men han kan också vara i Kenya samtidigt, om han är allestädes närvarande.
Så jag har haft den här förvandlingen för mig av vem Gud är. Jag tror fortfarande starkt på att det finns den kraften. Hans form, hans storlek, hans färg har jag ingen aning om. Men du påverkas av vad du hör, vad du ser. Men jag ändå - när jag tittar på Mount Kenya är det så magnifikt, det är så överväldigande. Det är så viktigt för att upprätthålla livet i mitt område att jag ibland säger, ja, Gud är på detta berg.
Ms Tippett: Tack så mycket, Wangari Maathai.
Ms. Maathai: Varmt välkommen.
[ musik: "Elyne Road" av Toumani Diabate ]
Ms Tippett: När vi avslutade det här samtalet sjöng Wangari Maathai en låt för mig från Green Belt Movement.
Ms. Maathai: Den här typen av sång skulle vara väldigt passande, för när vi rör på oss vill vi alltid att det ska vara lugnt. Så att sjunga religiösa sånger var en mycket vanlig sak. Det står att det inte finns någon Gud som han. Det finns ingen kärlek som hans. Och det finns ingen styrka som hans.
[ Wangari Maathai sjunger på swahili ]
Ms Tippett: Wangari Maathai grundade den globala Green Belt Movement, som idag har bidragit till plantering av över 52 miljoner träd. Hon var 2004 mottagare av Nobels fredspris. Hon dog i cancer den 25 september 2011 vid en ålder av 71. Hennes böcker inkluderar en memoarbok, Unbowed och Replenishing the Earth: Spiritual Values for Healing Ourselves and the World . Hon är också en av de 100 heroiska kvinnor som finns med i boken Good Night Stories for Rebel Girls.
[ musik: "Still Young" av Evenings ]
Personal: On Being är Chris Heagle, Lily Percy, Maia Tarrell, Marie Sambilay, Erinn Farrell, Laurén Dørdal, Tony Liu, Bethany Iverson, Erin Colasacco, Kristin Lin, Profit Idowu, Casper ter Kuile, Angie Thurston, Sue Phillips, Eddie Gonzalez, Suzette Da, Lucas Johnson, Lee Johnson, Suzette Da, Lucas Johnson, Lilian Voymon, Gordon Z, Lucas Johnson, Lilian Voymon. Rose och Serri Graslie.
Ms. Tippett: The On Being Project ligger på Dakota Land. Vår härliga temamusik tillhandahålls och komponeras av Zoë Keating. Och den sista rösten du hör sjunga i slutet av vår show är Cameron Kinghorn.
On Being skapades på American Public Media. Våra finansieringspartners inkluderar:
John Templeton Foundation, som utnyttjar vetenskapernas kraft för att utforska de djupaste och mest förbryllande frågor som mänskligheten står inför. Lär dig mer om spetsforskning om vetenskapen om generositet, tacksamhet och syfte på templeton.org/discoveries .
George Family Foundation, till stöd för Civil Conversations Project.
Fetzer Institute, hjälper till att bygga den andliga grunden för en kärleksfull värld. Hitta dem på fetzer.org .
Kalliopeiastiftelsen, som arbetar för att skapa en framtid där universella andliga värden utgör grunden för hur vi vårdar vårt gemensamma hem.
Humanity United, främjar mänsklig värdighet hemma och runt om i världen. Ta reda på mer på humanityunited.org , en del av Omidyar Group.
George Family Foundation, till stöd för Civil Conversations Project.
Henry Luce Foundation, till stöd för Public Theology Reimagined.
Osprey Foundation — en katalysator för bemyndigade, friska och tillfredsställda liv.
Och Lilly Endowment, en Indianapolis-baserad, privat familjestiftelse dedikerad till dess grundares intressen inom religion, samhällsutveckling och utbildning.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION