Kürzlich war ich in Japan. Ich hatte großes Glück, denn ich stieß auf das Wort „mottainai“, ein tief in der japanischen Kultur verankertes buddhistisches Konzept, das Menschen dazu anhält, Ressourcen nicht zu verschwenden. Und das sei besonders zutreffend, sagte man mir …
Frau Tippett: Es ist ein spirituelles Konzept.
Frau Maathai: Ja, es ist ein spirituelles Konzept. Und tatsächlich wurde mir dieser Aspekt von einem Mönch nahegebracht. Ich glaube, sein Name ist Mönch Mori vom Kyoto-Tempel. Wir gingen hinein, und er hatte mich dieses Wort öffentlich verwenden hören, und er sagte: „Ich bin so froh, dass du das Wort mottainai verwendest, denn die Japaner verwenden dieses Wort nicht mehr, weil sie sich schämen, zu sagen: Verschwende keine Ressourcen, weil sie so viele haben – oder: Nimm Ressourcen mit Dankbarkeit an, nimm das, was du von Mutter Erde oder von der Natur bekommst, mit Dankbarkeit an.“ Normalerweise denken wir nicht darüber nach. Wir danken der Natur normalerweise nicht dafür, dass sie uns das gibt, was sie uns gibt.
Und er erinnerte mich an das christliche Konzept: Lasst uns Hüter der Umwelt und der Ressourcen sein, statt …
Frau Tippett: „Verantwortung“ ist ein gutes christliches Wort.
Frau Maathai: Ja, die Verantwortung. Ich freue mich sehr, dass Theologen uns immer mehr dazu ermutigen, uns als Hüter und Verwalter zu sehen, statt als herrschsüchtige Herren. Das ist, aus einem Land wie Japan kommend, sehr, sehr …
Frau Tippett: Das ist sehr interessant.
Frau Maathai: Das ist sehr interessant und wirklich gut. Ich war sehr froh, dass sie, als ich anfing, es zu verwenden, sagten: „Oh, das ist ja wunderbar“, weil es ihr Wort war. Ich sagte: „Ja.“ Vor allem, weil Industrieländer wie Amerika über die Technologie, das Kapital und das Know-how verfügen, können sie viele Ressourcen nutzen und mithilfe dieser Technologie recyceln, anstatt sie zu verschwenden. So können sie dazu beitragen, den weltweiten Ressourcenverbrauch zu reduzieren. Aber wenn man verschwenderisch wird, wenn man nicht dankbar ist, wenn man nicht recycelt – denn warum sollte man recyceln, wenn man mehr kaufen kann –, muss man immer bedenken: Es gibt Milliarden Menschen da draußen, die nicht einmal zum Überleben haben, geschweige denn, ob sie entscheiden können, ob sie reduzieren oder wiederverwenden sollen.
Frau Tippett: Es fällt den Menschen schwer, diese Milliarden real erscheinen zu lassen und die winzigen Entscheidungen zu beeinflussen, die im Alltag darüber getroffen werden, ob etwas recycelt wird.
Frau Maathai: Genau. Sie wirken distanziert, denn oft sehen wir ihre Gesichter nur, wenn sie sterben und im Fernsehen zu sehen sind. Dann rufen wir schnell unsere Vertreter an und sagen ihnen: „Tut etwas für die Menschen, die in dieser Ecke der Welt sterben.“ Aber das passiert ständig.
[ Musik: „Cinquante Six“ von Ali Farka Touré ]
Frau Tippett: Ich bin Krista Tippett, und dies ist „On Being“ . Heute mein Archivgespräch mit der verstorbenen Friedensnobelpreisträgerin Wangari Maathai. Der ehemalige kenianische Herrscher Daniel Arap Moi bezeichnete sie öffentlich als Verrückte. Sie wurde verhaftet und geschlagen, weil sie gegen illegale Abholzung und Landraub protestierte – und einmal, weil sie einen historischen Marsch von Frauen anführte, die die Freilassung ihrer Söhne aus Daniel Arap Mois politischen Gefängnissen forderten.
Frau Tippett: Sie haben sich viel mit Frauen beschäftigt und schreiben viel über das Machtgleichgewicht zwischen Männern und Frauen. Ich wollte fragen, ob Sie das, das Machtgleichgewicht zwischen Männern und Frauen, auch als Nachhaltigkeitsproblem betrachten?
Frau Maathai: Die Wahrheit ist, dass wir alle sowieso Ressourcen sind. Wir sind eine menschliche Ressource. Und unser größtes Problem, insbesondere in der Frauenbewegung, besteht darin, die andere Hälfte davon zu überzeugen, dass wir eine sehr wichtige Ressource sind und großartige Beiträge leisten. Deshalb sollten wir respektiert, wertgeschätzt, unsere Arbeit quantifiziert und entlohnt werden und wir sollten nicht als selbstverständlich angesehen werden. Leider, wie ich bereits sagte, vor 30 Jahren, 1975, als wir uns trafen, um nach Mexiko zu reisen, wollten wir …
Frau Tippett: Für die Frauenkonferenz der Vereinten Nationen, die erste.
Frau Maathai: … die Frauenkonferenz, die allererste. Und auf dieser Konferenz haben wir das Jahrzehnt der Frauen ausgerufen. Wir haben offensichtlich große Fortschritte gemacht, und wir sollten sehr, sehr stolz darauf sein. Aber es stimmt, dass Frauen in vielen Gesellschaften immer noch eine wenig geschätzte Ressource sind. Ich sehe, wie schnell Frauen, selbst sehr kompetente Frauen, auf dem Altar der politischen Zweckmäßigkeit geopfert werden.
Frau Tippett: Das ist ein starker Satz. In diesen Jahren gab es nicht nur fröhliche Baumpflanzaktionen. Ich weiß, Sie wurden verachtet, verfolgt und geschlagen. Sie haben sich mächtigen Mächten entgegengestellt. Und als das alles begann, ahnten Sie nicht, dass es so groß werden würde, dass Sie diese großartige Bewegung gründen und den Friedensnobelpreis gewinnen würden. Was hat Sie motiviert? Welche Ressourcen haben Sie in den schwierigsten Zeiten genutzt?
Frau Maathai: Ich würde wohl sagen, dass die Erfahrung und die Prägung durch gläubige Menschen einen großen Unterschied gemacht haben – dass ich, obwohl ich meinen Glauben nicht offen bekannte, fest in der moralischen Überzeugung verankert war, das Richtige tun zu wollen. Ich war mir so sicher, dass es das Richtige war, weil ich es sehen konnte. Es war ganz offensichtlich. Und selbst diejenigen, die mich verfolgten, wussten es, und ich wusste, dass sie es wussten.
Frau Tippett: Wussten Sie, dass Sie das Richtige taten?
Frau Maathai: Ja, sie wussten, dass ich das Richtige tat, aber sie wollten nicht, dass ich es tat, weil es ihnen Unannehmlichkeiten bereitete. Und ich wusste, dass die Menschen ein Recht auf sauberes Trinkwasser haben. Jeder, der dieses Wasser verschmutzt, weiß, dass er das Falsche tut und es nicht tun sollte. Jeder, der die Einzugsgebiete dieser Deiche so verändert, dass einige Deiche austrocknen, weiß, dass er das Falsche tut. Und weil er es tut, um sich zu bereichern, bereichert er sich mit Ressourcen, die ihm von der Öffentlichkeit anvertraut wurden. Er weiß, dass die Öffentlichkeit es nicht weiß, und wenn sie es weiß, hat sie zu viel Angst, ihn herauszufordern. Wenn ich mich also herausfordere, kann er es sich leisten, mich einzuschüchtern und lächerlich zu machen, weil ich allein bin. Aber ich war irgendwie davon überzeugt, dass ich Recht habe, und er weiß es.
Frau Tippett: Für mich klingt es so, als ob Sie immer davon ausgegangen wären, dass es irgendwo eine Moral, ein Gewissen gäbe, sogar im Inneren der Menschen – oder die Fähigkeit, das zu erkennen, was Sie als richtig erkannt haben.
Frau Maathai: Es war zu offensichtlich, als dass die Leute es nicht bemerkt hätten.
Frau Tippett: Ja, aber es wäre auch möglich gewesen, diese Menschen einfach abzuschreiben, sie zu bekämpfen und sie als böse zu bezeichnen. Verstehen Sie, was ich meine?
Frau Maathai: Aber ich hatte nicht die Macht, ihnen etwas anzutun. Sie hatten die Macht. Deshalb konnten sie mich verhaften, ins Gefängnis bringen und mich öffentlich lächerlich machen. Sie hatten die Macht. Ich hatte sie nicht. Ich konnte nichts tun. Meine einzige Möglichkeit war, mit diesen einfachen Menschen zu arbeiten und zu versuchen, sie zu belehren. Anfangs habe ich nicht unterrichtet. Aber als ich sah, wie Menschen aus Unwissenheit ausgenutzt wurden, begann ich, die Bibel zu lesen, das Buch Hosea …
Frau Tippett: Die Propheten lesen?
Frau Maathai: Ja, der Prophet. Ich wollte wissen, was die Propheten taten, als diese Dinge geschahen. Und ich las das Buch Hosea. Manchmal ist es faszinierend, diese alten Bibelgeschichten zu lesen und zu sehen – und manchmal spiegeln sich die Geschichten, die man liest, fast in unserer Welt wider. Ich lese zum Beispiel oft das Buch Hosea. Darin geht es um den Propheten, der zum Volk Israel gesandt wird, um ihnen zu sagen, dass sie aufgrund ihrer Unwissenheit zugrunde gehen werden. Und er sagte: „Ihr seid unwissend, und selbst die Priester sind unwissend, und ihr hört nicht auf die Anweisungen des Herrn, und deshalb werdet ihr zugrunde gehen.“
Ich sah also, wie unser Volk buchstäblich zugrunde ging, weil es unwissend war. Es begriff nicht die Zusammenhänge zwischen den Problemen, mit denen es konfrontiert war, und der Umweltzerstörung, die direkt unter seinen Füßen stattfand.
Frau Tippett: Das ist auch ein interessantes Modell, denn was die Propheten taten, was Sie in gewissem Sinne taten, war, Ihr eigenes Volk um seiner selbst willen anzuprangern.
Frau Maathai: Ja, ihnen das zu sagen – mach die Augen auf und erkenne, dass das, was wir tun, sehr, sehr wichtig ist. Lass dich nicht einschüchtern, lass dich nicht von den Mächtigen beeinflussen, denn was auch immer sie tun, sie tun es gegen dein Wohl und das deiner Kinder. Also pflanzt wenigstens Bäume, um Himmels willen. Und indem ihr Bäume pflanzt, schadet ihr niemandem. Ihr schadet ihnen nicht. Aber ich wusste, dass ihnen nicht gefiel, was ich tat.
Frau Tippett: Bäume pflanzen ist eine Art ökologische Form des zivilen Ungehorsams.
Frau Maathai: Das war es tatsächlich. Und tatsächlich wurde es jedes Mal zum Symbol unseres Widerstands. Wir wollten zum Beispiel unsere Wälder schützen, die die Mächtigen privatisierten. Ich erinnere mich zum Beispiel an einen großen Streit um einen Wald namens Karura, der in der Nähe von – eigentlich in Nairobi – liegt und im Grunde das Land von Nairobi ist, so etwas wie der Central Park in New York. Sie wollten diesen Wald abholzen und Wohnhäuser bauen. Und ich sagte: „Seid ihr verrückt? Ihr braucht diesen Wald.“ Und sie sagten: „Wir brauchen den Wald nicht, wir brauchen Häuser.“ Sagt es mir jetzt.
Also nahmen wir Bäume und marschierten mit unseren Setzlingen in Richtung Wald und verkündeten, wir würden Bäume pflanzen. Normalerweise sollte es niemanden stören, wenn ein paar Frauen versuchen, einen Baum zu pflanzen, aber da wir in Richtung dieses Waldes marschierten, sagten wir im Grunde: Ihr werdet diesen Wald nicht abholzen. Ihr werdet keine Wohnhäuser in diesem Wald bauen, denn die Stadt braucht ihn.
Frau Tippett: Und haben Sie diesen Kampf gewonnen?
Frau Maathai: Nach vielen Jahren haben wir gewonnen, das ist großartig. Und der kleine Wald ist Gott sei Dank immer noch da.
[ Musik: „Brrrlak!“ von Zap Mama ]
Frau Tippett: Wir sprachen zunächst über Ihre Kindheit und Jugend. In Ihrer Kultur waren Bäume heilige Orte, oder sie schufen heilige Orte. Sie genossen eine katholische Erziehung und lasen den Propheten Hosea, als Sie Ihre finstersten Kämpfe ausfochten.
Ich möchte Sie zu Ihrem Gottesbild befragen. Wie denken Sie darüber – das ist eine schwierige Frage – normalerweise stelle ich Leuten nicht so direkte Fragen, aber ich wäre sehr gespannt auf Ihre Antwort. Was bedeutet Ihre Arbeit mit Bäumen, all Ihre Arbeit, die Kämpfe, die Sie ausgefochten haben, und Ihr neues Bewusstsein für die Bedeutung demokratischer Räume – wie fließt all das in Ihr Verständnis dieser großen religiösen Fragen ein?
Frau Maathai: Als ich in Nyeri die katholische Schule besuchte, wo ich auch meine Grundschule besuchte, wurde ich von Schwestern des Consolata-Ordens unterrichtet, die übrigens aus Mailand stammen. Ihre Gründerin wurde übrigens kürzlich seliggesprochen, sie sind also auf dem richtigen Weg. Damals muss ich sagen, dass die Religion in der Art und Weise, wie Gott uns präsentiert wurde, äußerst oberflächlich war, denn Gott wurde uns so präsentiert, wie er in Michelangelos Sixtinischer Kapelle erscheint. Es war also damals, würde ich sagen, eine sehr oberflächliche Darstellung Gottes, fast wie eine menschliche Person. Und mit dem Verstand eines jungen Menschen hatte man fast das Gefühl, Gott sei irgendwo in Rom oder irgendwo am Himmel, in den Wolken. Und dann, erinnern Sie sich natürlich an meinen eigenen Hintergrund. Ich war bereits von meinem eigenen Hintergrund entfernt, denn meine Eltern waren bereits zum Christentum konvertiert.
Frau Tippett: Aus der Kikuyu-Kultur.
Frau Maathai: Ja. Aber es gab immer diesen Einfluss, zum Beispiel, dass sie glaubten, Gott lebe auf dem Mount Kenya, und sie hatten große Ehrfurcht vor ihm. Im Laufe meines Umweltschutzes habe ich mich oft mit diesen beiden Konzepten beschäftigt – wie meine Vorfahren und die Missionare mir Gott vorstellten.
Frau Tippett: Also die Sixtinische Kapelle oder Mount Kenya.
Frau Maathai: Ja. Wo ist Gott? Und ich sage mir natürlich, wir leben in einer völlig neuen Ära, in der wir lernen, Gott nicht an einem Ort, sondern in uns selbst, in anderen, in der Natur zu finden. In vielerlei Hinsicht ist das ein Widerspruch, denn die Kirche lehrt uns, dass Gott allgegenwärtig ist. Wenn er allgegenwärtig ist, ist er in Rom, aber er kann gleichzeitig auch in Kenia sein, wenn er allgegenwärtig ist.
Ich habe diese Transformation durchgemacht und erkannt, wer Gott ist. Ich glaube immer noch fest an diese Macht. Seine Gestalt, seine Größe, seine Farbe – ich habe keine Ahnung. Aber man wird beeinflusst von dem, was man hört und sieht. Dennoch – wenn ich auf den Mount Kenya blicke, ist er so großartig, so überwältigend. Er ist so wichtig für das Leben in meiner Gegend, dass ich manchmal sage: Ja, Gott ist auf diesem Berg.
Frau Tippett: Vielen Dank, Wangari Maathai.
Frau Maathai: Sehr gerne.
[ Musik: „Elyne Road“ von Toumani Diabate ]
Frau Tippett: Als wir dieses Gespräch beendeten, sang mir Wangari Maathai ein Lied von Green Belt Movement.
Frau Maathai: Solche Lieder passen sehr gut, denn wenn wir unterwegs sind, wünschen wir uns immer eine friedliche Atmosphäre. Daher war es üblich, religiöse Lieder zu singen. Darin heißt es: Es gibt keinen Gott wie ihn. Es gibt keine Liebe wie die seine. Und es gibt keine Stärke wie die seine.
[ Wangari Maathai singt auf Suaheli ]
Frau Tippett: Wangari Maathai gründete die globale Green Belt-Bewegung, die bis heute zur Pflanzung von über 52 Millionen Bäumen beigetragen hat. Sie erhielt 2004 den Friedensnobelpreis. Sie starb am 25. September 2011 im Alter von 71 Jahren an Krebs. Zu ihren Büchern gehören die Memoiren „ Unbowed “ und „Replenishing the Earth: Spiritual Values for Healing Ourselves and the World“ . Sie ist außerdem eine der 100 heldenhaften Frauen, die im Buch „Good Night Stories for Rebel Girls“ vorgestellt werden.
[ Musik: „Still Young“ von Evenings ]
Mitarbeiter: On Being sind Chris Heagle, Lily Percy, Maia Tarrell, Marie Sambilay, Erinn Farrell, Laurén Dørdal, Tony Liu, Bethany Iverson, Erin Colasacco, Kristin Lin, Profit Idowu, Casper ter Kuile, Angie Thurston, Sue Phillips, Eddie Gonzalez, Lilian Vo, Lucas Johnson, Damon Lee, Suzette Burley, Katie Gordon, Zack Rose und Serri Graslie.
Frau Tippett: Das On Being Project befindet sich auf Dakota Land. Unsere schöne Titelmusik stammt von Zoë Keating. Und die letzte Stimme, die Sie am Ende unserer Show hören, ist Cameron Kinghorn.
On Being wurde bei American Public Media gegründet. Zu unseren Finanzierungspartnern gehören:
Die John Templeton Foundation nutzt die Kraft der Wissenschaft, um die tiefgründigsten und rätselhaftesten Fragen der Menschheit zu erforschen. Erfahren Sie mehr über aktuelle Forschungen zu Großzügigkeit, Dankbarkeit und Sinnhaftigkeit unter templeton.org/discoveries .
Die George Family Foundation unterstützt das Civil Conversations Project.
Das Fetzer Institute hilft, die spirituelle Grundlage für eine Welt der Liebe zu schaffen. Besuchen Sie es unter fetzer.org .
Die Kalliopeia Foundation arbeitet daran, eine Zukunft zu schaffen, in der universelle spirituelle Werte die Grundlage dafür bilden, wie wir für unser gemeinsames Zuhause sorgen.
Humanity United setzt sich für die Menschenwürde im In- und Ausland ein. Weitere Informationen finden Sie auf humanityunited.org , einem Unternehmen der Omidyar Group.
Die George Family Foundation unterstützt das Civil Conversations Project.
Die Henry Luce Foundation unterstützt die Neuinterpretation der öffentlichen Theologie.
Die Osprey Foundation – ein Katalysator für ein selbstbestimmtes, gesundes und erfülltes Leben.
Und das Lilly Endowment, eine private Familienstiftung mit Sitz in Indianapolis, die sich den Interessen ihrer Gründer in den Bereichen Religion, Gemeindeentwicklung und Bildung widmet.
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