Hace poco estuve en Japón. Tuve mucha suerte porque me encontré con una palabra llamada mottainai, un concepto budista japonés arraigado en la cultura japonesa que anima a la gente a no desperdiciar recursos. Y esto era especialmente cierto, me dijeron...
Sra. Tippett: Es un concepto espiritual.
Sra. Maathai: Sí, es un concepto espiritual. De hecho, un monje me lo explicó. Creo que se llama Monje Mori, de un templo de Kioto. Entramos y él me había oído usar esa palabra en público. Me dijo: «Me alegra mucho que uses mottainai», porque es una palabra que los japoneses ya no usan porque les da vergüenza decir «no desperdicien recursos, porque tienen tantos», o «recibamos recursos con gratitud, recibamos lo que recibimos de la Madre Tierra con gratitud o de la naturaleza con gratitud». Normalmente no pensamos en eso. No solemos agradecer a la naturaleza por darnos lo que nos da.
Y me recordó el concepto cristiano de “seamos custodios del medio ambiente, de los recursos, más que de…
Sra. Tippett: “Mayordomía” es una buena palabra cristiana.
Sra. Maathai: Sí, la administración. Me alegra mucho que los teólogos nos animen cada vez más a considerarnos custodios, administradores, en lugar de amos dominantes. Así que esto, viniendo de un país como Japón, es muy, muy...
Sra. Tippett: Es muy interesante.
Sra. Maathai: Es muy interesante y muy bueno. Me alegró mucho que, al ser su palabra, cuando empecé a usarla dijeran: "¡Qué maravilla!". Dije: "Sí". Y sobre todo, porque en países industrializados como Estados Unidos se tiene la tecnología, el capital y las habilidades; se pueden utilizar muchos recursos que, en lugar de desperdiciarlos, se pueden reciclar mediante la tecnología y, por lo tanto, ayudar a ahorrar la cantidad de recursos que se utilizan en el mundo. Pero, si desperdicias, si no eres agradecido, si no reciclas —porque ¿para qué reciclar cuando puedes comprar más?—, siempre debes recordar: hay miles de millones de personas que no tienen lo suficiente ni para sobrevivir, y mucho menos para decidir si deben reducir o reutilizar.
Sra. Tippett: Es difícil para la gente, para que esos miles de millones parezcan reales, para influir en las pequeñas decisiones que se toman en el curso de la vida diaria sobre si reciclar algo o no.
Sra. Maathai: Exactamente. Parecen distantes porque a menudo no vemos sus rostros, salvo cuando están muriendo y sus rostros aparecen en la televisión de nuestras salas. Y entonces nos apresuramos a llamar a nuestros representantes y decirles: «Hagan algo por estas personas que están muriendo en este rincón del mundo». Pero sucede constantemente.
[ música: “Cinquante Six” de Ali Farka Touré ]
Sra. Tippett: Soy Krista Tippett y esto es On Being . Hoy, mi conversación de archivo con la difunta Premio Nobel de la Paz Wangari Maathai. El exgobernante keniano Daniel arap Moi la llamó públicamente loca. Fue arrestada y golpeada por protestar contra la tala ilegal y el acaparamiento de tierras, y en una ocasión por liderar una marcha histórica de mujeres que exigían la liberación de sus hijos de las prisiones políticas de Daniel arap Moi.
Sra. Tippett: Gran parte de su trabajo se ha centrado en las mujeres, y usted escribe mucho sobre el equilibrio de poder entre hombres y mujeres. Quería preguntarle si considera este equilibrio de poder también como un problema de sostenibilidad.
Sra. Maathai: La verdad es que, de todas formas, todas somos recursos. Somos un recurso humano. Y el mayor problema que hemos tenido, especialmente en el movimiento de mujeres, es intentar convencer a la otra mitad de que somos un recurso muy importante y que hacemos grandes contribuciones, y por lo tanto debemos ser respetadas, valoradas, nuestro trabajo debe ser cuantificado, debemos ser recompensadas y no debemos darnos por sentado. Ahora bien, desafortunadamente, hace 30 años, en 1975, como dije antes, cuando nos reuníamos para ir a México, íbamos porque queríamos…
Sra. Tippett: Para la Conferencia de las Naciones Unidas sobre Mujeres, la primera.
Sra. Maathai: …la primera Conferencia de Mujeres. Y fue en esa conferencia que declaramos la década de la mujer. Obviamente, hemos logrado grandes avances, y deberíamos estar muy orgullosos de ellos. Pero es cierto que las mujeres siguen siendo un recurso muy poco apreciado en muchas sociedades. Puedo ver con qué rapidez se sacrifica a las mujeres, incluso a las más competentes, en aras de la conveniencia política.
Sra. Tippett: Esa es una frase fuerte. A lo largo de estos años, no todo han sido felices ceremonias de plantación de árboles. Sé que han sido despreciados, perseguidos y golpeados. Se han enfrentado a fuerzas poderosas. Y no sabían, cuando todo esto empezó, que se volvería tan grande, que fundarían este gran movimiento, que ganarían el Premio Nobel de la Paz. ¿Qué los mantuvo en pie? ¿A qué recursos recurrieron en los momentos más difíciles?
Sra. Maathai: Ahora bien, de nuevo, probablemente diría que ahí es donde la experiencia y el haber sido moldeada por personas de fe marcaron una gran diferencia: que, aunque no profesaba mi fe, estoy bastante segura de que estaba arraigada en esa fibra moral de querer hacer lo correcto. Estaba tan segura de que era lo correcto porque podía verlo. Era bastante obvio. E incluso quienes me perseguían lo sabían, y yo sabía que ellos lo sabían.
Sra. Tippett: ¿Sabías que estabas haciendo lo correcto?
Sra. Maathai: Sí, sabían que hacía lo correcto, pero no querían que lo hiciera porque les incomodaba. Y yo sabía que las personas tienen derecho al agua potable. Así que cualquiera que esté contaminando esa agua sabe que está haciendo lo incorrecto, sabe que no debe hacerlo. Cualquiera que interfiera en las cuencas de donde provienen estos diques, provocando que algunos se sequen, sabe que está haciendo lo incorrecto. Y porque lo hace para enriquecerse, y se está enriqueciendo con recursos que le ha confiado el público, y sabe que el público no lo sabe, y si lo sabe, tiene demasiado miedo de desafiarlo. Así que yo, cuando lo desafío, puede permitirse el lujo de intimidar, puede permitirse el lujo de ridiculizar, porque estoy sola. Pero de alguna manera, yo tenía la convicción de que tenía razón, y él lo sabe.
Sra. Tippett: Ahora, me parece que usted siempre dio por sentado que había una moral, una conciencia en alguna parte, incluso dentro de las personas que estaban —o una capacidad de ver lo que usted veía sobre lo que era correcto.
Sra. Maathai: Era demasiado obvio para que la gente no lo viera.
Sra. Tippett: Sí, pero también habría sido posible simplemente descartar a estas personas, combatirlas, declararlas malvadas. ¿Entiendes lo que digo?
Sra. Maathai: Pero yo no tenía el poder de hacerles nada. Ellos sí lo tenían. Por eso podían arrestarme; podían llevarme a la cárcel; podían ridiculizarme públicamente. Ellos tenían el poder. Yo no. No podía hacer nada. Así que mi única opción era trabajar con esta gente común e intentar enseñarles. Al principio, no enseñaba. Pero poco a poco, al ver que se aprovechaban de la gente por su ignorancia, empecé a leer la Biblia, el libro de Oseas...
Sra. Tippett: ¿Leyendo a los profetas?
Sra. Maathai: Sí, el profeta. Quería saber qué hacían los profetas cuando sucedían estas cosas. Leí sobre el libro de Oseas. A veces es fascinante leer sobre estas antiguas historias bíblicas y ver que, a veces, las historias que lees casi se replican en el mundo en el que vivimos. Por ejemplo, leo el libro de Oseas con bastante frecuencia, y habla de este profeta enviado al pueblo de Israel para decirles que perecerían por su ignorancia. Y les dijo: «Ustedes son ignorantes, e incluso los sacerdotes son ignorantes, y no escuchan las instrucciones del Señor, y por eso perecerán».
Así que vi literalmente que nuestra gente perecía por ignorancia. No entendían la relación entre los problemas que enfrentaban y la degradación ambiental que ocurría justo debajo de sus pies.
Sra. Tippett: También es un modelo interesante, porque lo que hacían los profetas, lo que usted hacía en cierto sentido, era despotricar contra su propio pueblo por su causa.
Sra. Maathai: Sí, decirles eso... abran los ojos y vean que lo que estamos haciendo es muy, muy importante. No se dejen intimidar; no se dejen persuadir por quienes ostentan el poder, porque hagan lo que hagan, lo hacen en contra de su bien y del de sus hijos. Así que al menos planten árboles, por el amor de Dios. Y al plantar árboles no perjudican a nadie. No les perjudican. Pero sabía que no les gustaba lo que hacía.
Sra. Tippett: Es una especie de forma ecológica de desobediencia civil, plantar árboles.
Sra. Maathai: De hecho, lo fue. De hecho, lo fue. Y, de hecho, se convirtió en un símbolo de nuestra rebeldía cada vez. Por ejemplo, queríamos proteger nuestros bosques que los poderosos estaban privatizando. Recuerdo, por ejemplo, que tuvimos una gran pelea por un bosque llamado Karura, que está cerca de… está dentro de Nairobi, y es esencialmente el territorio de Nairobi, el equivalente a Central Park en Nueva York. Querían talar este bosque y construir viviendas. Y yo les dije: "¿Están locos? Necesitan este bosque". Y ellos respondieron: "No necesitamos el bosque; necesitamos casas". Ahora, díganme.
Así que tomábamos árboles y marchábamos con nuestras plántulas hacia el bosque y decíamos que marchábamos para plantar árboles. Normalmente, a nadie debería importarle que un grupo de mujeres intentara plantar un árbol, pero como marchábamos hacia este bosque, básicamente decíamos: «No van a talar este bosque. No van a construir viviendas en este bosque, porque la ciudad lo necesita».
Sra. Tippett: ¿Y usted ganó esa batalla?
Sra. Maathai: Después de muchos años, ganamos, lo cual es genial. Y ese pequeño bosque sigue ahí, gracias a Dios.
[ Música: “¡Brrrlak!” de Zap Mama ]
Sra. Tippett: Empezamos hablando de crecer, y en su cultura, los árboles eran lugares sagrados, o creaban lugares sagrados. Usted tuvo una educación católica, y luego leyó al profeta Oseas cuando libraba algunas de sus batallas más oscuras.
Quiero preguntarte sobre tu imagen de Dios. ¿Qué piensas sobre...? Es una pregunta difícil... No suelo hacer preguntas tan directas, pero me interesaría mucho tu respuesta. ¿Qué implica tu trabajo con los árboles, todo el trabajo que has realizado, las batallas que has librado y, en tu nueva conciencia de la importancia de los espacios democráticos, cómo se integra todo esto en tu comprensión de estas grandes cuestiones religiosas?
Sra. Maathai: Cuando estudiaba en una escuela católica en Nyeri, donde cursaba mi educación primaria, recibía clases de hermanas de la Orden de la Consolata, provenientes de Milán, por cierto. Su fundadora fue beatificada recientemente, así que van por buen camino. En aquella época, debo decir que la religión era extremadamente superficial en la forma en que Dios se nos presentaba, porque Dios se nos presentaba tal como aparece en la Capilla Sixtina, obra de Miguel Ángel. Así que, en aquel entonces, era, diría yo, una presentación muy superficial de Dios, casi como una persona humana. Y, con la mentalidad de una persona joven, casi sentías que Dios está en algún lugar de Roma o en algún lugar del cielo, entre las nubes. Y luego, claro, recuerdas mi propia historia. Ya estaba alejada de mi propia historia, porque mis padres ya se habían convertido al cristianismo.
Sra. Tippett: De la cultura Kikuyu.
Sra. Maathai: Sí. Pero siempre estuvo la influencia, por ejemplo, de que creían que Dios vivía en el Monte Kenia y sentían una gran reverencia por él. Por eso, en mi trayectoria ambientalista, he reflexionado a menudo sobre esos dos conceptos: la forma en que mis antepasados y los misioneros me presentaron a Dios.
Sra. Tippett: Entonces, la Capilla Sixtina o el Monte Kenia.
Sra. Maathai: Sí. Ahora bien, ¿dónde está Dios? Y me digo, claro, que ahora vivimos en una era completamente nueva en la que aprendemos a encontrar a Dios no en un lugar, sino en nosotros mismos, en los demás, en la naturaleza. En muchos sentidos, es una contradicción, porque la Iglesia enseña que Dios es omnipresente. Si es omnipresente, está en Roma, pero también puede estar en Kenia al mismo tiempo, si es omnipresente.
Así que he experimentado esta transformación de quién es Dios. Sigo creyendo firmemente que existe ese poder. Su forma, su tamaño, su color, no tengo ni idea. Pero uno se deja influenciar por lo que oye, por lo que ve. Pero aún así, cuando miro el Monte Kenia, es tan magnífico, tan sobrecogedor. Es tan importante para sostener la vida en mi zona que a veces digo: «Sí, Dios está en esta montaña».
Sra. Tippett: Muchas gracias, Wangari Maathai.
Sra. Maathai: De nada.
[ Música: “Elyne Road” de Toumani Diabate ]
Sra. Tippett: Cuando terminamos esta conversación, Wangari Maathai me cantó una canción del Movimiento Cinturón Verde.
Sra. Maathai: Este tipo de canción sería muy apropiada, porque cuando nos mudamos, siempre buscamos la paz. Por eso, cantar canciones religiosas era algo muy común. Dice que no hay Dios como él. No hay amor como el suyo. Y no hay fuerza como la suya.
[ Wangari Maathai cantando en suajili ]
Sra. Tippett: Wangari Maathai fundó el Movimiento Cinturón Verde, un movimiento global que ha contribuido a la plantación de más de 52 millones de árboles. Recibió el Premio Nobel de la Paz en 2004. Falleció de cáncer el 25 de septiembre de 2011 a los 71 años. Entre sus libros se incluyen sus memorias, Unbowed (Indomable) , y Replenishing the Earth: Spiritual Values for Healing Ourselves and the World (Reabasteciendo la Tierra: Valores Espirituales para Sanarnos a Nosotros Mismos y al Mundo) . También es una de las 100 mujeres heroicas que aparecen en el libro "Good Night Stories for Rebel Girls" (Cuentos de Buenas Noches para Niñas Rebeldes).
[ Música: “Still Young” de Evenings ]
Personal: On Being está formado por Chris Heagle, Lily Percy, Maia Tarrell, Marie Sambilay, Erinn Farrell, Laurén Dørdal, Tony Liu, Bethany Iverson, Erin Colasacco, Kristin Lin, Profit Idowu, Casper ter Kuile, Angie Thurston, Sue Phillips, Eddie Gonzalez, Lilian Vo, Lucas Johnson, Damon Lee, Suzette Burley, Katie Gordon, Zack Rose y Serri Graslie.
Sra. Tippett: El Proyecto On Being se encuentra en Dakota Land. Nuestra encantadora música temática es proporcionada y compuesta por Zoë Keating. Y la última voz que oirán al final de nuestro espectáculo es la de Cameron Kinghorn.
On Being se creó en American Public Media. Nuestros socios financiadores incluyen:
La Fundación John Templeton aprovecha el poder de las ciencias para explorar las preguntas más profundas y complejas que enfrenta la humanidad. Conozca la investigación de vanguardia sobre la ciencia de la generosidad, la gratitud y el propósito en templeton.org/discoveries .
La Fundación de la Familia George, en apoyo al Proyecto Conversaciones Civiles.
El Instituto Fetzer ayuda a construir las bases espirituales de un mundo lleno de amor. Encuéntrelos en fetzer.org .
Fundación Kalliopeia, trabajando para crear un futuro donde los valores espirituales universales formen la base de cómo cuidamos nuestro hogar común.
Humanity United, promoviendo la dignidad humana en nuestro país y en todo el mundo. Descubre más en humanityunited.org , parte del Grupo Omidyar.
La Fundación de la Familia George, en apoyo al Proyecto Conversaciones Civiles.
La Fundación Henry Luce, en apoyo a la Teología Pública Reimaginada.
La Fundación Osprey: un catalizador para vidas empoderadas, saludables y plenas.
Y el Lilly Endowment, una fundación familiar privada con sede en Indianápolis dedicada a los intereses de sus fundadores en la religión, el desarrollo comunitario y la educación.
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