Gần đây, tôi đã ở Nhật Bản. Tôi rất may mắn vì tôi đã tình cờ gặp một từ gọi là mottainai, đây là một khái niệm Phật giáo Nhật Bản đã ăn sâu vào văn hóa Nhật Bản, khuyến khích mọi người không lãng phí tài nguyên. Và điều này đặc biệt đúng, họ nói với tôi rằng …
Cô Tippett: Đó là một khái niệm tâm linh.
Cô Maathai: Vâng, đó là một khái niệm tâm linh. Và thực tế, khía cạnh này đã được một nhà sư đưa ra cho tôi. Tôi nghĩ tên của ông là Monk Mori từ chùa Kyoto. Chúng tôi vào trong, và ông đã nghe tôi sử dụng từ đó trước công chúng, và ông nói, tôi rất vui khi bạn sử dụng từ mottainai, bởi vì đó là một từ mà người Nhật không sử dụng nữa vì họ cảm thấy xấu hổ khi nói rằng đừng lãng phí tài nguyên, bởi vì họ có quá nhiều — hoặc nhận được tài nguyên với lòng biết ơn, nhận được những gì bạn nhận được từ Mẹ Trái đất với lòng biết ơn hoặc từ thiên nhiên với lòng biết ơn. Chúng ta thường không nghĩ về điều đó. Chúng ta thường không cảm ơn thiên nhiên vì đã ban tặng cho chúng ta những gì bà ấy đã làm.
Và ông ấy nhắc tôi nhớ đến khái niệm của đạo Thiên chúa rằng chúng ta hãy là người bảo vệ môi trường, tài nguyên, thay vì…
Cô Tippett: “Quản lý” là một từ hay trong đạo Thiên Chúa.
Bà Maathai: Vâng, sự quản lý. Tôi rất vui vì các nhà thần học hiện nay thực sự ngày càng khuyến khích chúng ta nghĩ về bản thân mình như những người bảo vệ, người quản lý, thay vì những ông chủ độc đoán, bạn biết đấy. Vì vậy, điều này, đến từ một quốc gia như Nhật Bản, là rất, rất …
Cô Tippett: Thật thú vị.
Bà Maathai: Thật thú vị, và rất, rất tốt. Và tôi rất vui vì, vì đó là từ của họ, khi tôi bắt đầu sử dụng nó, họ nói, "Ồ, thật tuyệt vời." Tôi nói, "Đúng vậy." Và đặc biệt, vì ở các nước công nghiệp hóa như Hoa Kỳ, bạn có công nghệ, bạn có vốn, bạn có kỹ năng, bạn thực sự có thể sử dụng rất nhiều tài nguyên, thay vì lãng phí chúng, bạn có thể tái chế chúng bằng công nghệ, và do đó bạn có thể giúp tiết kiệm bao nhiêu tài nguyên đang được sử dụng trên thế giới. Nhưng hãy xem, nếu bạn trở nên lãng phí, nếu bạn không biết ơn, nếu bạn không tái chế — vì tại sao bạn phải tái chế khi bạn có thể mua nhiều hơn — bạn phải luôn nhớ rằng: Nhưng có hàng tỷ người ngoài kia thậm chí không có đủ để tồn tại, chứ đừng nói đến việc quyết định xem họ nên giảm hay tái sử dụng.
Bà Tippett: Thật khó để mọi người có thể tin rằng hàng tỷ đô la đó có thật, để tác động đến những quyết định nhỏ nhặt được đưa ra trong cuộc sống hàng ngày về việc có nên tái chế thứ gì đó hay không.
Bà Maathai: Chính xác. Họ trông xa cách vì chúng ta thường không nhìn thấy khuôn mặt của họ ngoại trừ khi họ đang hấp hối và khuôn mặt của họ được chiếu trên tivi trong phòng khách của chúng ta. Và sau đó chúng ta rất nhanh chóng gọi điện cho đại diện của mình và nói với họ, "Hãy làm gì đó cho những người đang hấp hối ở góc này của thế giới." Nhưng điều đó vẫn xảy ra thường xuyên.
[ âm nhạc: “Cinquante Six” của Ali Farka Touré ]
Bà Tippett: Tôi là Krista Tippett, và đây là On Being . Hôm nay, cuộc trò chuyện lưu trữ của tôi với cố chủ nhân Giải Nobel Hòa bình Wangari Maathai. Cựu thủ lĩnh Kenya Daniel arap Moi đã công khai gọi bà là một người điên. Bà đã bị bắt và bị đánh đập vì phản đối nạn khai thác gỗ trái phép và chiếm đất — và một lần vì đã dẫn đầu một cuộc diễu hành lịch sử của những người phụ nữ đòi thả con trai họ khỏi các nhà tù chính trị của Daniel arap Moi.
Cô Tippett: Phần lớn công việc của cô là với phụ nữ, và cô viết nhiều về sự cân bằng quyền lực giữa nam và nữ. Và tôi muốn hỏi liệu cô có nghĩ về điều đó, sự cân bằng quyền lực giữa nam và nữ, cũng như một vấn đề bền vững không?
Bà Maathai: Sự thật của vấn đề là dù sao thì chúng ta đều là nguồn lực. Chúng ta là nguồn lực con người. Và vấn đề lớn nhất mà chúng ta gặp phải, đặc biệt là trong phong trào phụ nữ, là cố gắng thuyết phục nửa kia rằng chúng ta là nguồn lực rất quan trọng và chúng ta có những đóng góp to lớn, và do đó chúng ta nên được tôn trọng, chúng ta nên được đánh giá cao, công việc của chúng ta nên được định lượng, chúng ta nên được đền bù, và chúng ta không nên bị coi thường. Bây giờ, thật không may, 30 năm trước, vào năm 1975, như tôi đã nói trước đó, khi chúng ta họp để đi Mexico, chúng ta đã đến đó vì chúng ta muốn ...
Bà Tippett: Đối với Hội nghị Phụ nữ Liên hợp quốc, lần đầu tiên.
Bà Maathai: … Hội nghị Phụ nữ, hội nghị đầu tiên. Và chính tại hội nghị đó, chúng tôi đã tuyên bố thập kỷ phụ nữ. Rõ ràng là chúng tôi đã có những bước tiến lớn, và chúng tôi nên rất, rất tự hào về những bước tiến mà chúng tôi đã đạt được. Nhưng đúng là phụ nữ vẫn là một nguồn lực rất không được trân trọng trong nhiều xã hội. Tôi có thể thấy phụ nữ, thậm chí là những phụ nữ rất có năng lực, nhanh chóng bị hy sinh trên bàn thờ của sự tiện lợi chính trị.
Cô Tippett: Đó là một câu nói mạnh mẽ. Trong những năm qua, không phải tất cả đều là những buổi lễ trồng cây vui vẻ. Tôi biết bạn đã bị khinh thường, bị truy đuổi và bị đánh đập. Bạn đã đứng lên chống lại những thế lực hùng mạnh. Và bạn không biết, khi tất cả những điều này bắt đầu, rằng nó sẽ trở nên to lớn đến vậy, rằng bạn sẽ tìm thấy phong trào vĩ đại này, rằng bạn sẽ giành được Giải thưởng Nobel Hòa bình. Điều gì đã giúp bạn tiếp tục? Bạn đã sử dụng những nguồn lực nào trong những thời điểm khó khăn nhất?
Bà Maathai: Bây giờ, một lần nữa, tôi có lẽ sẽ nói rằng đó là nơi mà trải nghiệm và việc được định hình bởi những người có đức tin đã tạo nên nhiều sự khác biệt — rằng mặc dù tôi không tuyên xưng đức tin của mình, tôi khá chắc chắn rằng tôi đã dựa trên sợi dây đạo đức đó là muốn làm điều đúng đắn. Tôi rất chắc chắn rằng đây là điều đúng đắn vì tôi có thể thấy. Điều đó khá rõ ràng. Và ngay cả những người đang ngược đãi tôi cũng biết, và tôi biết họ biết.
Cô Tippett: Bạn có biết mình đang làm điều đúng đắn không?
Bà Maathai: Vâng, họ biết tôi đang làm điều đúng đắn, nhưng họ không muốn tôi làm vì điều đó gây bất tiện cho họ. Và tôi biết rằng, thực tế là mọi người có quyền được sử dụng nước uống sạch. Vì vậy, bất kỳ ai làm ô nhiễm nguồn nước đó đều biết rằng họ đang làm sai, biết rằng họ không nên làm như vậy. Bất kỳ ai can thiệp vào các lưu vực nơi những con đê này xuất phát để một số con đê bắt đầu khô cạn, họ biết rằng họ đang làm sai. Và bởi vì họ đang làm như vậy để làm giàu cho bản thân, và họ đang làm giàu cho bản thân bằng các nguồn lực mà công chúng đã giao phó cho họ, và họ biết rằng công chúng không biết, và nếu họ biết, họ quá sợ để thách thức họ. Vì vậy, khi tôi thách thức, họ có thể đủ khả năng để đe dọa, họ có thể đủ khả năng để chế giễu, vì tôi đơn độc. Nhưng bằng cách nào đó, tôi đã có niềm tin rằng tôi đúng, và anh ta biết điều đó.
Cô Tippett: Với tôi, có vẻ như cô luôn cho rằng có một đạo đức, một lương tâm ở đâu đó, ngay cả bên trong những con người — hoặc khả năng nhìn nhận những gì cô thấy về điều đúng đắn.
Bà Maathai: Điều đó quá rõ ràng nên mọi người không thể không nhìn thấy.
Cô Tippett: Vâng, nhưng bạn cũng có thể chỉ cần loại bỏ những người này, chống lại họ, tuyên bố họ là xấu xa. Bạn có hiểu tôi đang nói gì không?
Bà Maathai: Nhưng tôi không có quyền lực để làm bất cứ điều gì với họ. Họ có quyền lực. Đó là lý do tại sao họ có thể bắt giữ tôi; họ có thể đưa tôi vào tù; họ có thể chế giễu tôi trước công chúng. Họ có quyền lực. Tôi không có quyền lực. Tôi không thể làm bất cứ điều gì. Vì vậy, điều duy nhất tôi có, lựa chọn tôi có là làm việc với những người bình thường này và cố gắng dạy họ. Ban đầu, tôi không dạy bất cứ điều gì. Nhưng dần dần, khi tôi thấy rằng mọi người đang bị lợi dụng vì họ thiếu hiểu biết, tôi bắt đầu đọc Kinh thánh, sách Ô-sê …
Cô Tippett: Đọc sách tiên tri à?
Cô Maathai: Vâng, nhà tiên tri. Tôi muốn biết, các nhà tiên tri đã làm gì khi những điều này xảy ra? Và tôi đã đọc về sách Ô-sê. Đôi khi thật hấp dẫn khi đọc về những câu chuyện Kinh thánh cũ này và thấy — và đôi khi những câu chuyện bạn đọc, chúng gần như được sao chép trong thế giới chúng ta đang sống. Vì vậy, tôi đọc, ví dụ, sách Ô-sê khá thường xuyên, và nó nói về một nhà tiên tri được phái đến với người dân Israel để nói với họ rằng họ sẽ diệt vong vì họ quá ngu dốt. Và ông ấy nói, các ngươi ngu dốt và ngay cả các thầy tế lễ cũng ngu dốt, và các ngươi không nghe theo chỉ dẫn của Chúa, và vì vậy các ngươi sẽ diệt vong.
Vì vậy, tôi đã thấy rõ ràng rằng người dân của chúng tôi đang chết dần chết mòn vì họ thiếu hiểu biết. Họ không hiểu được mối liên hệ giữa các vấn đề họ đang phải đối mặt và sự suy thoái môi trường đang diễn ra ngay dưới chân họ.
Bà Tippett: Đây cũng là một mô hình thú vị, bởi vì những gì các nhà tiên tri đã làm, những gì bà đã làm theo một nghĩa nào đó là chỉ trích chính người dân của bà vì lợi ích của họ.
Bà Maathai: Vâng, hãy nói với họ rằng — hãy mở mắt ra và thấy rằng những gì chúng ta đang làm là rất, rất quan trọng. Đừng để bị đe dọa; đừng để bị thuyết phục bởi những người đang nắm quyền, bởi vì bất cứ điều gì họ đang làm, họ đang làm điều đó chống lại lợi ích của bạn và lợi ích của con cái bạn. Vì vậy, ít nhất hãy trồng cây, vì lợi ích của Chúa. Và bằng cách trồng cây, bạn không làm hại bất kỳ ai. Bạn không làm hại họ. Nhưng tôi biết rằng họ không thích những gì tôi đang làm.
Bà Tippett: Đây là một hình thức bất tuân dân sự mang tính sinh thái, bằng cách trồng cây.
Bà Maathai: Thực tế là vậy. Thực tế là vậy. Và thực tế là, nó đã trở thành biểu tượng cho sự bất chấp của chúng tôi mỗi lần. Ví dụ, chúng tôi muốn bảo vệ những khu rừng mà những người nắm quyền đang tư nhân hóa. Ví dụ, tôi nhớ chúng tôi đã có một cuộc chiến lớn vì một khu rừng tên là Karura, gần — thực tế là nó nằm trong Nairobi, và thực tế về cơ bản là vùng đất của Nairobi, tương đương với Công viên Trung tâm ở New York. Họ muốn chặt phá khu rừng này và xây nhà ở. Và tôi nói, "Các người có bị điên không? Các người cần khu rừng này." Và họ nói, "Chúng tôi không cần khu rừng; chúng tôi cần nhà ở." Bây giờ, bạn hãy nói cho tôi biết.
Vì vậy, chúng tôi sẽ mang cây và diễu hành cùng cây giống của mình đến khu rừng và nói rằng chúng tôi diễu hành để đi trồng cây. Bây giờ, thông thường không ai nên bận tâm đến một nhóm phụ nữ đang cố gắng trồng cây, nhưng vì chúng tôi đang diễu hành đến khu rừng này, về cơ bản chúng tôi đang nói rằng, bạn sẽ không chặt phá khu rừng này. Bạn sẽ không xây dựng bất kỳ ngôi nhà dân cư nào trong khu rừng này, vì khu rừng này là nhu cầu của thành phố.
Cô Tippett: Và cô có chiến thắng trong trận chiến đó không?
Bà Maathai: Sau nhiều năm chúng ta đã chiến thắng, điều đó thật tuyệt. Và khu rừng nhỏ bé đó vẫn còn đó, tạ ơn Chúa.
[ nhạc: “Brrrlak!” của Zap Mama ]
Cô Tippett: Chúng ta bắt đầu nói về quá trình trưởng thành, và trong nền văn hóa của bạn, cây cối là những nơi linh thiêng, hoặc chúng tạo ra những nơi linh thiêng. Bạn được nuôi dạy theo đạo Công giáo, và sau đó bạn đọc Tiên tri Ô-sê khi bạn đang chiến đấu trong một số trận chiến đen tối nhất của mình.
Tôi muốn hỏi bạn về hình ảnh Chúa của bạn. Bạn nghĩ thế nào về — đó là một câu hỏi khó — Tôi không thường hỏi mọi người một câu hỏi trực tiếp như vậy, nhưng tôi thực sự tò mò về phản ứng của bạn đối với câu hỏi đó. Công việc của bạn với cây cối, tất cả những công việc bạn đã làm, những trận chiến bạn đã chiến đấu, và, trong nhận thức mới của bạn về tầm quan trọng của không gian dân chủ, tất cả những điều đó chảy vào sự hiểu biết của bạn về những câu hỏi tôn giáo lớn này như thế nào?
Cô Maathai: Khi tôi học ở trường Công giáo tại Nyeri, nơi tôi học tiểu học, tôi thực sự được các nữ tu của Dòng Consolata, Dòng Consolata, đến từ Milan, giảng dạy. Người sáng lập của họ gần đây đã được phong chân phước, vì vậy họ đang đi đúng hướng. Vào thời điểm đó, tôi phải nói rằng tôn giáo cực kỳ hời hợt trong cách Chúa được trình bày với chúng ta, bởi vì Chúa được trình bày với chúng ta theo cách mà Michelangelo xuất hiện trong Nhà nguyện Sistine. Vì vậy, vào thời điểm đó, tôi muốn nói rằng, đó là một sự trình bày rất hời hợt về Chúa, gần giống như một con người. Và với tâm trí của một người trẻ, bạn gần như cảm thấy rằng, vâng, Chúa ở đâu đó ở Rome hoặc ở đâu đó trên bầu trời, trên những đám mây. Và sau đó, tất nhiên, bạn nhớ lại, hoàn cảnh của chính tôi. Tôi đã thoát khỏi hoàn cảnh của chính mình, bởi vì cha mẹ tôi đã cải sang đạo Thiên chúa.
Cô Tippett: Từ văn hóa Kikuyu.
Bà Maathai: Vâng. Nhưng luôn có ảnh hưởng đó, ví dụ, thực tế là họ tin rằng Chúa sống trên Núi Kenya, và họ rất tôn kính Núi Kenya. Và vì vậy, trong quá trình bảo vệ môi trường của mình, tôi thường ghé thăm hai khái niệm đó về cách tổ tiên tôi giới thiệu Chúa với tôi và các nhà truyền giáo giới thiệu Chúa với tôi.
Cô Tippett: Vậy thì Nhà nguyện Sistine hay Núi Kenya.
Cô Maathai: Vâng. Bây giờ, Chúa ở đâu? Và tôi tự nhủ, tất nhiên, bây giờ chúng ta đang ở trong một kỷ nguyên hoàn toàn mới khi chúng ta đang học cách tìm Chúa không phải ở một nơi nào đó mà là ở chính chúng ta, ở mỗi người, trong thiên nhiên. Theo nhiều cách, đó là một sự mâu thuẫn vì nhà thờ dạy bạn rằng Chúa là Đấng hiện diện khắp nơi. Bây giờ, nếu Ngài hiện diện khắp nơi, Ngài ở Rome, nhưng Ngài cũng có thể ở Kenya cùng một lúc, nếu Ngài hiện diện khắp nơi.
Vì vậy, tôi đã có sự biến đổi này đối với tôi về Chúa là ai. Tôi vẫn tin tưởng mạnh mẽ rằng có sức mạnh đó. Hình dạng của Ngài, kích thước của Ngài, màu sắc của Ngài, tôi không biết. Nhưng bạn bị ảnh hưởng bởi những gì bạn nghe, những gì bạn thấy. Nhưng tôi vẫn — khi tôi nhìn lên Núi Kenya, nó thật hùng vĩ, nó thật mạnh mẽ. Nó rất quan trọng trong việc duy trì sự sống ở khu vực của tôi đến nỗi đôi khi tôi nói, vâng, Chúa ở trên ngọn núi này.
Cô Tippett: Cảm ơn cô Wangari Maathai rất nhiều.
Bà Maathai: Rất hoan nghênh.
[ nhạc: “Elyne Road” của Toumani Diabate ]
Cô Tippett: Khi chúng tôi kết thúc cuộc trò chuyện, Wangari Maathai đã hát cho tôi nghe một bài hát của Green Belt Movement.
Cô Maathai: Loại bài hát này sẽ rất phù hợp, vì khi chúng ta di chuyển, chúng ta luôn muốn mọi thứ được yên bình. Vì vậy, hát những bài hát tôn giáo là một điều rất phổ biến. Nó nói rằng không có Chúa nào giống như Ngài. Không có tình yêu nào giống như Ngài. Và không có sức mạnh nào giống như Ngài.
[ Wangari Maathai hát bằng tiếng Swahili ]
Bà Tippett: Wangari Maathai sáng lập ra Phong trào Vành đai xanh toàn cầu, phong trào này đã đóng góp cho việc trồng hơn 52 triệu cây xanh. Bà là người nhận Giải Nobel Hòa bình năm 2004. Bà qua đời vì bệnh ung thư vào ngày 25 tháng 9 năm 2011 ở tuổi 71. Các cuốn sách của bà bao gồm hồi ký, Unbowed và Replenishing the Earth: Spiritual Values for Healing Ourselves and the World . Bà cũng là một trong 100 phụ nữ anh hùng được nêu trong cuốn sách Good Night Stories for Rebel Girls.
[ nhạc: “Still Young” của Evenings ]
Đội ngũ: On Being có Chris Heagle, Lily Percy, Maia Tarrell, Marie Sambilay, Erinn Farrell, Laurén Dørdal, Tony Liu, Bethany Iverson, Erin Colasacco, Kristin Lin, Profit Idowu, Casper ter Kuile, Angie Thurston, Sue Phillips, Eddie Gonzalez, Lilian Vo, Lucas Johnson, Damon Lee, Suzette Burley, Katie Gordon, Zack Rose và Serri Graslie.
Cô Tippett: Dự án On Being nằm ở Dakota Land. Nhạc nền tuyệt vời của chúng tôi được cung cấp và sáng tác bởi Zoë Keating. Và giọng hát cuối cùng mà bạn nghe thấy ở cuối chương trình của chúng tôi là Cameron Kinghorn.
On Being được tạo ra tại American Public Media. Các đối tác tài trợ của chúng tôi bao gồm:
Quỹ John Templeton, khai thác sức mạnh của khoa học để khám phá những câu hỏi sâu sắc và khó hiểu nhất mà loài người đang phải đối mặt. Tìm hiểu về nghiên cứu tiên tiến về khoa học về lòng hào phóng, lòng biết ơn và mục đích tại templeton.org/discoveries .
Quỹ Gia đình George hỗ trợ Dự án Đối thoại Dân sự.
Viện Fetzer, giúp xây dựng nền tảng tinh thần cho một thế giới yêu thương. Tìm họ tại fetzer.org .
Quỹ Kalliopeia hoạt động nhằm tạo ra một tương lai nơi các giá trị tinh thần phổ quát tạo thành nền tảng cho cách chúng ta chăm sóc ngôi nhà chung của mình.
Humanity United, thúc đẩy phẩm giá con người trong nước và trên toàn thế giới. Tìm hiểu thêm tại humanityunited.org , một phần của Omidyar Group.
Quỹ Gia đình George hỗ trợ Dự án Đối thoại Dân sự.
Quỹ Henry Luce hỗ trợ cho chương trình Thần học công cộng được tái thiết.
Quỹ Osprey — chất xúc tác cho cuộc sống mạnh mẽ, khỏe mạnh và viên mãn.
Và Lilly Endowment, một tổ chức từ thiện gia đình tư nhân có trụ sở tại Indianapolis, dành riêng cho các hoạt động tôn giáo, phát triển cộng đồng và giáo dục của những người sáng lập.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION