Recentemente, estive no Japão. Tive muita sorte, pois me deparei com uma palavra chamada mottainai, um conceito budista japonês profundamente enraizado na cultura do Japão, que incentiva as pessoas a não desperdiçarem recursos. E isso era especialmente verdadeiro, me disseram…
Sra. Tippett: É um conceito espiritual.
Sra. Maathai: Sim, é um conceito espiritual. E, na verdade, esse aspecto me foi apresentado por um monge. Acho que o nome dele é Monge Mori, do templo de Kyoto. Fomos lá, e ele tinha me ouvido usar essa palavra em público, e disse: "Estou tão feliz que você esteja usando essa palavra, mottainai, porque é uma palavra que os japoneses não usam mais, pois se sentem constrangidos em dizer 'não desperdice recursos', porque eles têm tantos — ou em receber recursos com gratidão, receber o que se recebe da Mãe Terra com gratidão ou da natureza com gratidão. Normalmente não pensamos nisso. Normalmente não agradecemos à natureza por nos dar o que ela nos dá."
E ele me lembrou do conceito cristão de sermos guardiões do meio ambiente, dos recursos, em vez de...
Sra. Tippett: "Mordomia" é uma boa palavra cristã.
Sra. Maathai: Sim, a mordomia. Estou muito feliz que os teólogos estejam cada vez mais nos incentivando a pensar em nós mesmos como guardiões, mordomos, em vez de mestres dominadores, sabe? Então, isso, vindo de um país como o Japão, é muito, muito…
Sra. Tippett: É muito interessante.
Sra. Maathai: É muito interessante e muito, muito bom. E fiquei muito feliz porque, como era a palavra deles, quando comecei a usá-la, eles disseram: "Oh, isso é maravilhoso". Eu disse: "Sim". E especialmente porque nos países industrializados como os Estados Unidos, você tem a tecnologia, o capital, as habilidades, e pode usar muitos recursos que, em vez de serem desperdiçados, podem ser reciclados usando a tecnologia, ajudando assim a economizar muitos recursos que estão sendo usados no mundo. Mas veja bem, se você se tornar desperdiçador, se não for grato, se não reciclar — porque reciclar quando se pode comprar mais? — você deve sempre se lembrar: existem bilhões de pessoas que não têm o suficiente nem para sobreviver, quanto mais para decidir se devem reduzir ou reutilizar.
Sra. Tippett: É difícil para as pessoas — para que esses bilhões pareçam reais, para que influenciem pequenas decisões tomadas no dia a dia sobre se devem ou não reciclar algo.
Sra. Maathai: Exatamente. Eles parecem distantes porque, muitas vezes, não vemos seus rostos, exceto quando estão morrendo e seus rostos são mostrados na televisão em nossas salas de estar. E então, rapidamente ligamos para nossos representantes e dizemos: "Façam alguma coisa por essas pessoas que estão morrendo neste canto do mundo". Mas isso acontece o tempo todo.
[ música: “Cinquante Six” de Ali Farka Touré ]
Sra. Tippett: Eu sou Krista Tippett, e este é o programa On Being . Hoje, minha conversa de arquivo com a falecida ganhadora do Prêmio Nobel da Paz, Wangari Maathai. O ex-governante queniano Daniel arap Moi a chamou publicamente de louca. Ela foi presa e espancada por protestar contra a exploração ilegal de madeira e a grilagem de terras — e também por liderar uma marcha histórica de mulheres exigindo a libertação de seus filhos das prisões políticas de Daniel arap Moi.
Sra. Tippett: Grande parte do seu trabalho tem sido com mulheres, e a senhora escreve muito sobre o equilíbrio de poder entre homens e mulheres. Gostaria de perguntar se a senhora considera esse equilíbrio de poder entre homens e mulheres também como uma questão de sustentabilidade?
Sra. Maathai: A verdade é que todos nós somos recursos. Somos um recurso humano. E o maior problema que temos enfrentado, especialmente no movimento feminista, é tentar convencer a outra metade de que somos um recurso muito importante e que fazemos grandes contribuições, e, portanto, devemos ser respeitadas, valorizadas, nosso trabalho deve ser quantificado, devemos ser remuneradas e não devemos ser subestimadas. Infelizmente, há 30 anos, em 1975, como eu disse antes, quando nos reunimos para ir ao México, estávamos indo porque queríamos…
Sra. Tippett: Para a Conferência das Nações Unidas sobre a Mulher, a primeira.
Sra. Maathai: … Conferência das Mulheres, a primeira de todas. E foi nessa conferência que declaramos a década da mulher. Obviamente, fizemos grandes progressos e devemos estar muito, muito orgulhosas dos avanços que conquistamos. Mas é verdade que as mulheres ainda são um recurso muito pouco valorizado em muitas sociedades. Vejo como as mulheres, mesmo as muito competentes, são sacrificadas rapidamente no altar da conveniência política.
Sra. Tippett: Essa é uma frase forte. Ao longo desses anos, nem tudo foram cerimônias felizes plantando árvores. Eu sei que você foi desprezada, perseguida e espancada. Você enfrentou forças poderosas. E você não sabia, quando tudo isso começou, que se tornaria tão grande, que você fundaria esse grande movimento, que ganharia o Prêmio Nobel da Paz. O que a manteve firme? Quais foram os recursos que você utilizou nos momentos mais difíceis?
Sra. Maathai: Bem, novamente, eu diria que foi aí que a experiência e a influência de pessoas de fé fizeram muita diferença — embora eu não professasse minha fé, tenho certeza de que eu estava alicerçada nessa fibra moral de querer fazer o que é certo. Eu tinha tanta certeza de que estava fazendo a coisa certa porque eu conseguia ver. Era bastante óbvio. E até mesmo aqueles que me perseguiam sabiam, e eu sabia que eles sabiam.
Sra. Tippett: Sabia que estava fazendo a coisa certa?
Sra. Maathai: Sim, eles sabiam que eu estava fazendo a coisa certa, mas não queriam que eu fizesse porque isso os incomodava. E eu sabia disso, do fato de que as pessoas têm direito à água potável limpa. Então, qualquer um que esteja poluindo essa água sabe que está fazendo algo errado, sabe que não deveria fazer isso. Qualquer um que esteja interferindo nas áreas de captação de água de onde vêm esses diques, fazendo com que alguns deles comecem a secar, sabe que está fazendo algo errado. E porque ele está fazendo isso para se enriquecer, e está se enriquecendo com recursos que lhe foram confiados pelo público, e ele sabe que o público não sabe disso, e se souber, tem muito medo de desafiá-lo. Então, quando eu o desafio, ele pode se dar ao luxo de me intimidar, pode se dar ao luxo de me ridicularizar, porque estou sozinha. Mas, de alguma forma, eu tinha a convicção de que estava certa, e ele sabe disso.
Sra. Tippett: Bem, parece-me que você sempre presumiu que existia uma moralidade, uma consciência em algum lugar, mesmo dentro das pessoas que eram — ou uma capacidade de ver o que você via sobre o que era certo.
Sra. Maathai: Era óbvio demais para as pessoas não verem.
Sra. Tippett: Sim, mas também seria possível você simplesmente descartar essas pessoas, combatê-las, declará-las más. Entende o que eu quero dizer?
Sra. Maathai: Mas eu não tinha poder para fazer nada contra eles. Eles tinham o poder. Por isso podiam me prender, me levar para a cadeia, me ridicularizar publicamente. Eles tinham o poder. Eu não tinha poder. Eu não podia fazer nada. Então, a única coisa que eu tinha, a única opção que eu tinha, era trabalhar com essas pessoas comuns e tentar ensiná-las. Inicialmente, eu não ensinava nada. Mas, aos poucos, quando vi que as pessoas estavam sendo exploradas por causa da ignorância delas, comecei a ler a Bíblia, o livro de Oséias…
Sra. Tippett: Lendo os profetas?
Sra. Maathai: Sim, o profeta. Eu queria saber o que os profetas faziam quando essas coisas aconteciam. E li sobre o livro de Oséias. Às vezes é fascinante ler sobre essas antigas histórias bíblicas e ver — e às vezes as histórias que lemos são quase replicadas no mundo em que vivemos. Então, eu leio, por exemplo, o livro de Oséias com bastante frequência, e ele fala sobre esse profeta que é enviado ao povo de Israel para dizer-lhes que perecerão porque são muito ignorantes. E ele disse: vocês são ignorantes, e até os sacerdotes são ignorantes, e vocês não estão ouvindo as instruções do Senhor, e por isso perecerão.
Então eu vi, literalmente, que nosso povo estava perecendo por ignorância. Eles não entendiam a ligação entre os problemas que enfrentavam e a degradação ambiental que acontecia bem ali, debaixo de seus pés.
Sra. Tippett: É um modelo interessante também, porque o que os profetas estavam fazendo, o que você estava fazendo em certo sentido, é se insurgir contra o seu próprio povo em defesa deles.
Sra. Maathai: Sim, eu dizia a eles: abram os olhos e vejam que o que estamos fazendo é muito, muito importante. Não se deixem intimidar; não se deixem persuadir por essas pessoas que estão no poder, porque, seja lá o que estiverem fazendo, estão fazendo contra o seu bem e o bem dos seus filhos. Então, pelo menos plantem árvores, pelo amor de Deus. E plantando árvores, vocês não estão prejudicando ninguém. Não estão fazendo mal a ninguém. Mas eu sabia que eles não gostavam do que eu estava fazendo.
Sra. Tippett: É uma espécie de forma ecológica de desobediência civil, plantar árvores.
Sra. Maathai: Foi sim. Foi mesmo. E, de fato, tornou-se um símbolo da nossa resistência todas as vezes. Por exemplo, queríamos proteger nossas florestas que as pessoas no poder estavam privatizando. Por exemplo, lembro-me de que tivemos uma grande briga por causa de uma floresta chamada Karura, que fica perto de — na verdade, fica dentro de Nairóbi, e é essencialmente território de Nairóbi, o equivalente ao Central Park em Nova York. Eles queriam desmatar essa floresta e construir casas residenciais. E eu disse: “Vocês estão loucos? Vocês precisam dessa floresta.” E eles disseram: “Não precisamos da floresta; precisamos de casas.” Agora, me diga você.
Então, pegávamos árvores e marchávamos com nossas mudas em direção à floresta, dizendo que estávamos marchando para plantar árvores. Normalmente, ninguém se incomodaria com um grupo de mulheres tentando plantar uma árvore, mas, como estávamos marchando em direção àquela floresta, estávamos essencialmente dizendo: vocês não vão desmatar esta floresta. Vocês não vão construir casas residenciais nesta floresta, porque esta floresta é necessária para a cidade.
Sra. Tippett: E você venceu essa batalha?
Sra. Maathai: Depois de muitos anos, finalmente vencemos, o que é ótimo. E aquela pequena floresta ainda está lá, graças a Deus.
[ música: “Brrrlak!” de Zap Mama ]
Sra. Tippett: Começamos falando sobre sua infância e, na sua cultura, as árvores eram lugares sagrados, ou melhor, eram lugares sagrados criados por seus criadores. Você teve uma educação católica e leu o profeta Oséias quando estava enfrentando algumas das suas batalhas mais difíceis.
Gostaria de lhe perguntar sobre a sua imagem de Deus. Como você pensa sobre isso — essa é uma pergunta difícil — geralmente não faço perguntas diretas assim, mas ficaria muito curioso para saber sua resposta. Como o seu trabalho com árvores, todo o trabalho que você realizou, as batalhas que travou e, com a sua nova consciência da importância dos espaços democráticos, tudo isso se relaciona com a sua compreensão dessas grandes questões religiosas?
Sra. Maathai: Quando eu estudava em uma escola católica em Nyeri, onde cursei o ensino fundamental, minhas aulas eram ministradas por freiras da Ordem da Consolata, originárias de Milão, aliás. A fundadora delas foi beatificada recentemente, então elas estão no caminho certo. Naquela época, devo dizer que a religião era extremamente superficial na forma como Deus nos era apresentado, porque Deus era apresentado da maneira como aparece na Capela Sistina, de Michelangelo. Então, naquela época, eu diria que era uma apresentação muito superficial de Deus, quase como uma pessoa humana. E com a mente de uma criança, você quase sentia que Deus estava em algum lugar em Roma ou em algum lugar no céu, nas nuvens. E aí, claro, você se lembra da minha própria origem. Eu já estava distante da minha própria origem, porque meus pais já haviam se convertido ao cristianismo.
Sra. Tippett: Da cultura Kikuyu.
Sra. Maathai: Sim. Mas sempre houve aquela influência, por exemplo, do fato de eles acreditarem que Deus habitava o Monte Quênia, e eles tinham grande reverência pelo Monte Quênia. E assim, no decorrer do meu trabalho com o ambientalismo, frequentemente revisitei esses dois conceitos: a forma como meus ancestrais me apresentaram Deus e como os missionários me apresentaram Deus.
Sra. Tippett: Então, a Capela Sistina ou o Monte Quênia?
Sra. Maathai: Sim. Agora, onde está Deus? E eu me pergunto, claro, estamos em uma era completamente nova, na qual estamos aprendendo a encontrar Deus não em um lugar, mas sim em nós mesmos, uns nos outros, na natureza. De muitas maneiras, isso é uma contradição, porque a igreja ensina que Deus é onipresente. Ora, se ele é onipresente, ele está em Roma, mas também pode estar no Quênia ao mesmo tempo, se ele é onipresente.
Então, essa transformação na minha compreensão de quem Deus é me transformou. Ainda acredito firmemente que existe esse poder. Sua forma, seu tamanho, sua cor, não faço ideia. Mas somos influenciados pelo que ouvimos, pelo que vemos. Mesmo assim, quando olho para o Monte Quênia, ele é tão magnífico, tão imponente. É tão importante para a vida na minha região que às vezes digo: sim, Deus está nesta montanha.
Sra. Tippett: Muito obrigada, Wangari Maathai.
Sra. Maathai: De nada.
[ música: “Elyne Road” de Toumani Diabate ]
Sra. Tippett: Ao finalizarmos esta conversa, Wangari Maathai cantou para mim uma música do Movimento Cinturão Verde.
Sra. Maathai: Esse tipo de música seria muito apropriado, porque quando estamos em movimento, sempre queremos que seja tranquilo. Então, cantar músicas religiosas era algo muito comum. Diz que não há Deus como Ele. Não há amor como o Seu. E não há força como a Sua.
[ Wangari Maathai cantando em suaíli ]
Sra. Tippett: Wangari Maathai fundou o Movimento Cinturão Verde global, que já contribuiu para o plantio de mais de 52 milhões de árvores. Ela recebeu o Prêmio Nobel da Paz em 2004. Faleceu de câncer em 25 de setembro de 2011, aos 71 anos. Seus livros incluem a autobiografia " Unbowed" e "Replenishing the Earth: Spiritual Values for Healing Ourselves and the World" . Ela também é uma das 100 mulheres heroicas retratadas no livro "Good Night Stories for Rebel Girls".
[ música: “Still Young” de Evenings ]
Equipe: On Being é composta por Chris Heagle, Lily Percy, Maia Tarrell, Marie Sambilay, Erinn Farrell, Laurén Dørdal, Tony Liu, Bethany Iverson, Erin Colasacco, Kristin Lin, Profit Idowu, Casper ter Kuile, Angie Thurston, Sue Phillips, Eddie Gonzalez, Lilian Vo, Lucas Johnson, Damon Lee, Suzette Burley, Katie Gordon, Zack Rose e Serri Graslie.
Sra. Tippett: O Projeto On Being está localizado em terras Dakota. Nossa linda música tema é composta e fornecida por Zoë Keating. E a última voz que você ouve cantando no final do nosso programa é a de Cameron Kinghorn.
On Being foi criado na American Public Media. Nossos parceiros de financiamento incluem:
A Fundação John Templeton utiliza o poder das ciências para explorar as questões mais profundas e complexas que a humanidade enfrenta. Saiba mais sobre pesquisas de ponta sobre a ciência da generosidade, da gratidão e do propósito em templeton.org/discoveries .
A Fundação da Família George, em apoio ao Projeto Diálogos Civis.
O Instituto Fetzer ajuda a construir a base espiritual para um mundo de amor. Encontre-os em fetzer.org .
A Fundação Kalliopeia trabalha para criar um futuro onde os valores espirituais universais formem a base de como cuidamos de nossa casa comum.
Humanity United, promovendo a dignidade humana em nosso país e em todo o mundo. Saiba mais em humanityunited.org , parte do Grupo Omidyar.
A Fundação da Família George, em apoio ao Projeto Diálogos Civis.
A Fundação Henry Luce, em apoio à Teologia Pública Reimaginada.
A Fundação Osprey — um catalisador para vidas empoderadas, saudáveis e plenas.
E a Fundação Lilly, uma fundação familiar privada com sede em Indianápolis, dedicada aos interesses de seus fundadores em religião, desenvolvimento comunitário e educação.
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