Onlangs was ik in Japan. Ik had enorm veel geluk, want ik kwam een woord tegen dat mottainai heet. Dit is een Japans boeddhistisch concept dat diepgeworteld is in de Japanse cultuur en dat mensen aanmoedigt om geen middelen te verspillen. En dat was zeker waar, vertelden ze me...
Mevrouw Tippett: Het is een spiritueel concept.
Mevrouw Maathai: Ja, het is een spiritueel concept. En dit aspect werd me eigenlijk aangereikt door een monnik. Ik denk dat hij Monnik Mori van de Kyototempel heet. We gingen naar binnen en hij had me dat woord in het openbaar horen gebruiken. Hij zei: "Ik ben zo blij dat je dat woord mottainai gebruikt", want het is een woord dat Japanners niet meer gebruiken omdat ze zich schamen om te zeggen dat ze geen hulpbronnen mogen verspillen, omdat ze er zoveel hebben – of hulpbronnen met dankbaarheid ontvangen, wat je van Moeder Aarde krijgt met dankbaarheid ontvangen, of van de natuur met dankbaarheid. We denken daar meestal niet over na. We bedanken de natuur meestal niet voor wat ze ons geeft.
En hij herinnerde mij aan het christelijke concept dat we de hoeders moeten zijn van het milieu, van de hulpbronnen, in plaats van van...
Mevrouw Tippett: “Rentmeesterschap” is een goed christelijk woord.
Mevrouw Maathai: Ja, het rentmeesterschap. Ik ben erg blij dat theologen ons nu steeds meer aanmoedigen om onszelf te zien als hoeders, rentmeesters, in plaats van als dominante meesters, weet je. Dus dit, komend uit een land als Japan, is heel, heel …
Mevrouw Tippett: Het is erg interessant.
Mevrouw Maathai: Het is heel interessant, en het is heel, heel goed. En ik was heel blij dat ze, omdat het hun woord was, toen ik het begon te gebruiken, zeiden: "Oh, dit is zo geweldig." Ik zei: "Ja." En vooral omdat je in geïndustrialiseerde landen zoals Amerika de technologie hebt, het kapitaal, de vaardigheden, en je daadwerkelijk veel hulpbronnen kunt gebruiken die je, in plaats van ze te verspillen, kunt recyclen met behulp van de technologie. Zo kun je helpen besparen op de hulpbronnen die in de wereld worden gebruikt. Maar kijk, als je verspillend wordt, als je niet dankbaar bent, als je niet recyclet – want waarom zou je recyclen als je meer kunt kopen – moet je altijd onthouden: er zijn miljarden mensen die niet eens genoeg hebben om te overleven, laat staan om te beslissen of ze moeten verminderen of hergebruiken.
Mevrouw Tippett: Het is voor mensen moeilijk om – om die miljarden echt te laten lijken, om invloed uit te oefenen op kleine beslissingen die we in het dagelijks leven nemen over het wel of niet recyclen van iets.
Mevrouw Maathai: Precies. Ze lijken afstandelijk, want vaak zien we hun gezichten niet, behalve wanneer ze stervende zijn en hun gezichten op de televisie in onze huiskamer verschijnen. En dan bellen we al snel onze vertegenwoordigers en zeggen: "Doe iets aan deze mensen die in dit deel van de wereld sterven." Maar het gebeurt constant.
[ muziek: “Cinquante Six” van Ali Farka Touré ]
Mevrouw Tippett: Ik ben Krista Tippett, en dit is On Being . Vandaag mijn archiefgesprek met wijlen Nobelprijswinnaar Wangari Maathai. De voormalige Keniaanse heerser Daniel Arap Moi noemde haar publiekelijk een krankzinnige. Ze werd gearresteerd en mishandeld omdat ze protesteerde tegen illegale houtkap en landroof – en ooit omdat ze een historische mars van vrouwen leidde die de vrijlating van hun zonen uit de politieke gevangenissen van Daniel Arap Moi eisten.
Mevrouw Tippett: Een groot deel van uw werk gaat over vrouwen, en u schrijft veel over de machtsverhoudingen tussen mannen en vrouwen. En ik wilde vragen of u die machtsverhoudingen, ook als een duurzaamheidskwestie beschouwt?
Mevrouw Maathai: De waarheid is dat we hoe dan ook allemaal hulpbronnen zijn. We zijn een menselijke hulpbron. En het grootste probleem dat we hebben gehad, vooral in de vrouwenbeweging, is de andere helft ervan proberen te overtuigen dat we een zeer belangrijke hulpbron zijn en dat we een grote bijdrage leveren, en dat we daarom gerespecteerd en gewaardeerd moeten worden, dat ons werk gekwantificeerd moet worden, dat we een vergoeding moeten krijgen en dat we niet als vanzelfsprekend beschouwd moeten worden. Helaas, 30 jaar geleden, in 1975, zoals ik al eerder zei, toen we bijeenkwamen om naar Mexico te gaan, gingen we daarheen omdat we wilden...
Mevrouw Tippett: Voor de Vrouwenconferentie van de Verenigde Naties, de eerste.
Mevrouw Maathai: … Vrouwenconferentie, de allereerste. En het was tijdens die conferentie dat we het Decennium van de Vrouw hebben uitgeroepen. We hebben uiteraard grote stappen gezet, en we zouden heel, heel trots moeten zijn op de stappen die we hebben gezet. Maar het is waar dat vrouwen in veel samenlevingen nog steeds een zeer ondergewaardeerde hulpbron zijn. Ik zie hoe snel vrouwen, zelfs zeer competente vrouwen, worden opgeofferd op het altaar van politiek gemak.
Mevrouw Tippett: Dat is een krachtige zin. In de loop der jaren zijn het niet alleen maar vrolijke ceremonies geweest, zoals het planten van bomen. Ik weet dat u bent veracht, vervolgd en verslagen. U hebt zich verzet tegen machtige krachten. En u wist niet, toen dit allemaal begon, dat het zo groot zou worden, dat u deze geweldige beweging zou oprichten, dat u de Nobelprijs voor de Vrede zou winnen. Wat hield u op de been? Welke middelen hebt u in de moeilijkste tijden gebruikt?
Mevrouw Maathai: Nogmaals, ik zou waarschijnlijk zeggen dat het juist daar was waar de ervaring en de vorming door gelovigen een groot verschil maakten – dat hoewel ik mijn geloof niet beleed, ik er vrij zeker van ben dat ik geworteld was in die morele drang om het juiste te doen. Ik was er zo zeker van dat dit het juiste was, omdat ik het kon zien. Het was overduidelijk. En zelfs degenen die mij vervolgden, wisten het, en ik wist dat zij het wisten.
Mevrouw Tippett: Wist u dat u het juiste deed?
Mevrouw Maathai: Ja, ze wisten dat ik het juiste deed, maar ze wilden het niet omdat het hen hinderde. En ik wist dat, het feit dat mensen recht hebben op schoon drinkwater. Dus iedereen die dat water vervuilt, weet dat hij het verkeerde doet, weet dat hij het niet zou moeten doen. Iedereen die zich bemoeit met de stroomgebieden waar deze dijken vandaan komen, zodat sommige dijken opdrogen, weet dat hij het verkeerde doet. En omdat hij het doet om zichzelf te verrijken, en hij verrijkt zichzelf met middelen die hem door het publiek zijn toevertrouwd, en hij weet dat het publiek het niet weet, en als ze het weten, zijn ze te bang om hem uit te dagen. Dus als ik hem uitdaag, kan hij het zich veroorloven om hem te intimideren, hij kan het zich veroorloven om hem belachelijk te maken, omdat ik alleen ben. Maar op de een of andere manier – ik had die overtuiging dat ik gelijk heb, en hij weet het.
Mevrouw Tippett: Het lijkt erop dat u er altijd van uitging dat er ergens een moraal, een geweten was, zelfs in de mensen die... of het vermogen om te zien wat juist was.
Mevrouw Maathai: Het was te opvallend voor mensen om niet te zien.
Mevrouw Tippett: Ja, maar u had deze mensen ook gewoon kunnen afschrijven, ze kunnen bestrijden en ze als slecht kunnen bestempelen. Begrijpt u wat ik bedoel?
Mevrouw Maathai: Maar ik had niet de macht om hen iets aan te doen. Zij hadden de macht. Daarom konden ze me arresteren; ze konden me naar de gevangenis brengen; ze konden me publiekelijk belachelijk maken. Zij hadden de macht. Ik had de macht niet. Ik kon niets doen. Dus het enige wat ik had, de enige optie die ik had, was om met deze gewone mensen te werken en te proberen hen te onderwijzen. Aanvankelijk gaf ik geen onderricht. Maar geleidelijk, toen ik zag dat mensen werden uitgebuit omdat ze onwetend waren, begon ik de Bijbel te lezen, het boek Hosea …
Mevr. Tippett: De profeten lezen?
Mevrouw Maathai: Ja, de profeet. Ik wilde weten wat de profeten deden toen deze dingen gebeurden. En ik las over het boek Hosea. Soms is het fascinerend om over deze oude Bijbelverhalen te lezen en te zien – en soms worden de verhalen die je leest bijna herhaald in de wereld waarin we leven. Zo lees ik bijvoorbeeld het boek Hosea vrij vaak, en daarin wordt gesproken over een profeet die naar het volk Israël wordt gestuurd om te zeggen dat ze zullen vergaan omdat ze zo onwetend zijn. En hij zei: jullie zijn onwetend en zelfs de priesters zijn onwetend, en jullie luisteren niet naar de instructies van de Heer, en daarom zullen jullie vergaan.
Dus ik zag letterlijk dat onze mensen ten onder gingen omdat ze onwetend waren. Ze begrepen de verbanden niet tussen de problemen waarmee ze werden geconfronteerd en de milieudegradatie die zich vlak onder hun voeten voltrok.
Mevrouw Tippett: Het is ook een interessant model, want wat de profeten deden, en wat u deed, is in zekere zin uw eigen volk te schande maken, omwille van hen.
Mevrouw Maathai: Ja, door ze dat te vertellen – open je ogen en zie dat wat we doen heel, heel belangrijk is. Laat je niet intimideren; laat je niet overhalen door deze mensen die aan de macht zijn, want wat ze ook doen, ze doen het tegen jouw bestwil en die van je kinderen. Dus plant dan tenminste bomen, in godsnaam. En door bomen te planten doe je niemand kwaad. Je doet hen geen kwaad. Maar ik wist dat ze niet blij waren met wat ik deed.
Mevrouw Tippett: Bomen planten is een soort ecologische vorm van burgerlijke ongehoorzaamheid.
Mevrouw Maathai: Dat was het inderdaad. Jazeker. En het werd inderdaad telkens weer een symbool van onze verzetsdrang. We wilden bijvoorbeeld onze bossen beschermen die de machthebbers aan het privatiseren waren. Ik herinner me bijvoorbeeld dat we een grote ruzie hadden over een bos genaamd Karura, dat vlakbij ligt – het ligt eigenlijk in Nairobi, en het is eigenlijk het grondgebied van Nairobi, vergelijkbaar met Central Park in New York. Ze wilden dit bos kappen en er woningen neerzetten. En ik zei: "Ben je gek geworden? Je hebt dit bos nodig." En zij zeiden: "Wij hebben het bos niet nodig; wij hebben huizen nodig." Vertel het me nu maar.
Dus we namen bomen en marcheerden met onze zaailingen richting het bos en zeiden dat we bomen gingen planten. Normaal gesproken zou niemand zich druk moeten maken over een stel vrouwen die een boom proberen te planten, maar omdat we richting dit bos marcheerden, zeiden we eigenlijk: jullie gaan dit bos niet kappen. Jullie gaan geen woonhuizen in dit bos bouwen, want dit bos is nodig voor de stad.
Mevrouw Tippett: En heb je die strijd gewonnen?
Mevrouw Maathai: Na vele jaren hebben we gewonnen, wat geweldig is. En dat kleine bosje staat er nog steeds, godzijdank.
[ muziek: “Brrrlak!” van Zap Mama ]
Mevrouw Tippett: We begonnen met praten over opgroeien, en binnen jullie cultuur waren bomen heilige plaatsen, of ze creëerden heilige plaatsen. Je had een katholieke opvoeding, en toen las je de profeet Hosea toen je een van je donkerste gevechten vocht.
Ik wil je graag iets vragen over jouw beeld van God. Hoe denk je over – dat is een lastige – ik stel mensen normaal gesproken niet zo'n directe vraag, maar ik ben erg benieuwd naar je reactie. Wat betekent jouw werk met bomen, al het werk dat je hebt gedaan, de gevechten die je hebt gevoerd, en, in je nieuwe besef van het belang van democratische ruimtes, hoe vloeit dat allemaal samen in jouw begrip van deze grote religieuze vragen?
Mevrouw Maathai: Toen ik op een katholieke school in Nyeri zat, waar ik mijn basisonderwijs volgde, kreeg ik les van zusters van de Consolata Orde, de Orde van de Consolata, die overigens uit Milaan komen. Hun stichter is onlangs zalig verklaard, dus ze zijn op de goede weg. Ik moet zeggen dat religie in die tijd extreem oppervlakkig was in de manier waarop God aan ons werd gepresenteerd, want God werd aan ons gepresenteerd zoals Hij door Michelangelo in de Sixtijnse Kapel verscheen. Dus in die tijd was het, zou ik zeggen, een heel oppervlakkige presentatie van God, bijna zoals een mens. En met de geest van een jongere had je bijna het gevoel van: ja, God is ergens in Rome of ergens in de lucht, in de wolken. En dan herinner je je natuurlijk ook mijn eigen achtergrond. Ik was al losgezongen van mijn eigen achtergrond, omdat mijn ouders zich al tot het christendom hadden bekeerd.
Mevrouw Tippett: Uit de Kikuyu-cultuur.
Mevrouw Maathai: Ja. Maar er was altijd die invloed van bijvoorbeeld het feit dat ze geloofden dat God op Mount Kenya woonde, en dat ze een grote eerbied voor Mount Kenya hadden. En dus heb ik in mijn milieubeweging vaak die twee concepten besproken, de manier waarop mijn voorouders God aan mij presenteerden en de missionarissen God aan mij presenteerden.
Mevr. Tippett: Dus, de Sixtijnse Kapel of Mount Kenya.
Mevrouw Maathai: Ja. Waar is God nu? En ik zeg natuurlijk tegen mezelf dat we nu in een compleet nieuw tijdperk leven, waarin we leren God niet op een plek te vinden, maar eerder in onszelf, in elkaar, in de natuur. In veel opzichten is het een contradictie, want de kerk leert je dat God alomtegenwoordig is. Als Hij alomtegenwoordig is, is Hij in Rome, maar Hij kan tegelijkertijd ook in Kenia zijn, als Hij alomtegenwoordig is.
Dus ik heb deze transformatie ondergaan van wie God is. Ik geloof nog steeds sterk dat die kracht bestaat. Zijn vorm, zijn grootte, zijn kleur, ik heb geen idee. Maar je wordt beïnvloed door wat je hoort, wat je ziet. Maar ik blijf – als ik naar Mount Kenya kijk, is het zo indrukwekkend, zo overweldigend. Het is zo belangrijk voor het in stand houden van het leven in mijn omgeving dat ik soms zeg: ja, God is op deze berg.
Mevrouw Tippett: Hartelijk dank, Wangari Maathai.
Mevrouw Maathai: Van harte welkom.
[ muziek: “Elyne Road” van Toumani Diabate ]
Mevrouw Tippett: Nadat we dit gesprek hadden afgerond, zong Wangari Maathai voor mij een lied van de Green Belt Movement.
Mevrouw Maathai: Dit soort lied zou heel toepasselijk zijn, want als we verhuizen, willen we altijd dat het vredig is. Dus het zingen van religieuze liederen was heel gebruikelijk. Het zegt dat er geen God is zoals Hij. Er is geen liefde zoals Hij. En er is geen kracht zoals Hij.
[ Wangari Maathai zingt in het Swahili ]
Mevrouw Tippett: Wangari Maathai richtte de wereldwijde Green Belt Movement op, die vandaag heeft bijgedragen aan de aanplant van meer dan 52 miljoen bomen. Ze ontving in 2004 de Nobelprijs voor de Vrede. Ze overleed op 25 september 2011 op 71-jarige leeftijd aan kanker. Haar boeken omvatten de memoires Unbowed en Replenishing the Earth: Spiritual Values for Healing Ourselves and the World . Ze is ook een van de 100 heldhaftige vrouwen die voorkomen in het boek Good Night Stories for Rebel Girls.
[ muziek: “Still Young” van Evenings ]
Medewerkers: On Being bestaat uit Chris Heagle, Lily Percy, Maia Tarrell, Marie Sambilay, Erinn Farrell, Laurén Dørdal, Tony Liu, Bethany Iverson, Erin Colasacco, Kristin Lin, Profit Idowu, Casper ter Kuile, Angie Thurston, Sue Phillips, Eddie Gonzalez, Lilian Vo, Lucas Johnson, Damon Lee, Suzette Burley, Katie Gordon, Zack Rose en Serri Graslie.
Mevrouw Tippett: Het On Being Project speelt zich af op Dakota Land. Onze prachtige themamuziek is verzorgd en gecomponeerd door Zoë Keating. En de laatste stem die u aan het einde van onze show hoort zingen, is die van Cameron Kinghorn.
On Being is ontwikkeld door American Public Media. Onze financieringspartners zijn onder andere:
De John Templeton Foundation benut de kracht van de wetenschap om de diepste en meest verwarrende vragen van de mensheid te onderzoeken. Lees meer over baanbrekend onderzoek naar de wetenschap van vrijgevigheid, dankbaarheid en zingeving op templeton.org/discoveries .
De George Family Foundation, ter ondersteuning van het Civil Conversations Project.
Het Fetzer Instituut helpt de spirituele basis te leggen voor een liefdevolle wereld. Je vindt ze op fetzer.org .
Stichting Kalliopeia streeft naar een toekomst waarin universele spirituele waarden de basis vormen voor de zorg voor ons gemeenschappelijke thuis.
Humanity United bevordert de menselijke waardigheid thuis en wereldwijd. Meer informatie vindt u op humanityunited.org , onderdeel van de Omidyar Group.
De George Family Foundation, ter ondersteuning van het Civil Conversations Project.
De Henry Luce Foundation, ter ondersteuning van Public Theology Reimagined.
De Osprey Foundation — een katalysator voor krachtige, gezonde en vervulde levens.
En de Lilly Endowment, een particuliere familiestichting uit Indianapolis die zich inzet voor de belangen van haar oprichters op het gebied van religie, gemeenschapsontwikkeling en onderwijs.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION