അടുത്തിടെ ഞാൻ ജപ്പാനിലായിരുന്നു. മൊട്ടൈനൈ എന്നൊരു വാക്ക് ഞാൻ കണ്ടുമുട്ടിയതിനാൽ എനിക്ക് വളരെ ഭാഗ്യം ലഭിച്ചു, അത് ജാപ്പനീസ് സംസ്കാരത്തിൽ വേരൂന്നിയതും വിഭവങ്ങൾ പാഴാക്കരുതെന്ന് ആളുകളെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നതുമായ ഒരു ജാപ്പനീസ് ബുദ്ധമത ആശയമാണ്. ഇത് പ്രത്യേകിച്ചും സത്യമായിരുന്നു, അവർ എന്നോട് പറഞ്ഞു ...
മിസ് ടിപ്പറ്റ്: അതൊരു ആത്മീയ ആശയമാണ്.
ശ്രീമതി മാതായി: അതെ, ഇതൊരു ആത്മീയ ആശയമാണ്. വാസ്തവത്തിൽ, ഈ വശം എനിക്ക് കൊണ്ടുവന്നത് ഒരു സന്യാസിയാണ്. അദ്ദേഹത്തിന്റെ പേര് ക്യോട്ടോ ക്ഷേത്രത്തിലെ മോങ്ക് മോറി എന്നാണ് ഞാൻ കരുതുന്നത്. ഞങ്ങൾ അകത്തേക്ക് പോയി, ഞാൻ ആ വാക്ക് പരസ്യമായി ഉപയോഗിക്കുന്നത് അദ്ദേഹം കേട്ടിരുന്നു, അദ്ദേഹം പറഞ്ഞു, നിങ്ങൾ മൊട്ടൈനൈ എന്ന വാക്ക് ഉപയോഗിക്കുന്നതിൽ എനിക്ക് വളരെ സന്തോഷമുണ്ട്, കാരണം ജാപ്പനീസ് ഇനി ഉപയോഗിക്കാത്ത ഒരു വാക്കാണ് അത്, കാരണം അവർക്ക് വിഭവങ്ങൾ പാഴാക്കരുത്, കാരണം അവർക്ക് ധാരാളം ഉണ്ട് - അല്ലെങ്കിൽ നന്ദിയോടെ വിഭവങ്ങൾ സ്വീകരിക്കുക, ഭൂമി മാതാവിൽ നിന്ന് നിങ്ങൾക്ക് ലഭിക്കുന്നത് നന്ദിയോടെ സ്വീകരിക്കുക അല്ലെങ്കിൽ പ്രകൃതിയിൽ നിന്ന് നിങ്ങൾക്ക് ലഭിക്കുന്നത് നന്ദിയോടെ സ്വീകരിക്കുക. നമ്മൾ സാധാരണയായി അതിനെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കാറില്ല. പ്രകൃതി നമുക്ക് നൽകുന്ന കാര്യങ്ങൾക്ക് നമ്മൾ സാധാരണയായി നന്ദി പറയാറില്ല.
പരിസ്ഥിതിയുടെയും വിഭവങ്ങളുടെയും സംരക്ഷകരാകുന്നതിനുപകരം നമുക്ക് അവയുടെ സംരക്ഷകരാകാം എന്ന ക്രിസ്തീയ ആശയത്തെക്കുറിച്ച് അദ്ദേഹം എന്നെ ഓർമ്മിപ്പിച്ചു ...
മിസ് ടിപ്പറ്റ്: "സ്റ്റ്യൂവാർഡ്ഷിപ്പ്" എന്നത് ഒരു നല്ല ക്രിസ്തീയ പദമാണ്.
ശ്രീമതി മാതായി: അതെ, കാര്യസ്ഥൻ. ആധിപത്യം പുലർത്തുന്ന യജമാനന്മാരല്ല, മറിച്ച്, സൂക്ഷിപ്പുകാരും കാര്യസ്ഥന്മാരും ആയി സ്വയം കരുതാൻ ദൈവശാസ്ത്രജ്ഞർ ഇപ്പോൾ കൂടുതൽ കൂടുതൽ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നതിൽ എനിക്ക് വളരെ സന്തോഷമുണ്ട്. അതിനാൽ, ജപ്പാൻ പോലുള്ള ഒരു രാജ്യത്ത് നിന്ന് വരുന്നത് വളരെ വളരെ...
മിസ് ടിപ്പറ്റ്: ഇത് വളരെ രസകരമാണ്.
മിസ്. മാതായി: ഇത് വളരെ രസകരമാണ്, വളരെ വളരെ നല്ലതാണ്. അത് അവരുടെ വാക്ക് ആയിരുന്നതിനാൽ, ഞാൻ അത് ഉപയോഗിക്കാൻ തുടങ്ങിയപ്പോൾ അവർ പറഞ്ഞു, "ഓ, ഇത് വളരെ അത്ഭുതകരമാണ്" എന്ന് ഞാൻ പറഞ്ഞതിൽ എനിക്ക് വളരെ സന്തോഷമുണ്ട്. ഞാൻ പറഞ്ഞു, "അതെ." പ്രത്യേകിച്ച്, അമേരിക്ക പോലുള്ള വ്യാവസായിക രാജ്യങ്ങളിൽ നിങ്ങൾക്ക് സാങ്കേതികവിദ്യയുണ്ട്, നിങ്ങൾക്ക് മൂലധനമുണ്ട്, നിങ്ങൾക്ക് കഴിവുകളുണ്ട്, നിങ്ങൾക്ക് യഥാർത്ഥത്തിൽ ധാരാളം വിഭവങ്ങൾ ഉപയോഗിക്കാൻ കഴിയും, അവ പാഴാക്കുന്നതിനുപകരം, നിങ്ങൾക്ക് സാങ്കേതികവിദ്യ ഉപയോഗിച്ച് അവ പുനരുപയോഗിക്കാൻ കഴിയും, അങ്ങനെ ലോകത്ത് ഉപയോഗിക്കുന്ന വിഭവങ്ങളിൽ എത്ര ലാഭിക്കാൻ നിങ്ങൾക്ക് കഴിയും. എന്നാൽ നോക്കൂ, നിങ്ങൾ പാഴായാൽ, നിങ്ങൾ നന്ദിയുള്ളവരല്ലെങ്കിൽ, നിങ്ങൾ പുനരുപയോഗം ചെയ്യുന്നില്ലെങ്കിൽ - കാരണം നിങ്ങൾക്ക് കൂടുതൽ വാങ്ങാൻ കഴിയുമ്പോൾ നിങ്ങൾ എന്തിനാണ് പുനരുപയോഗം ചെയ്യേണ്ടത് - നിങ്ങൾ എപ്പോഴും ഓർമ്മിക്കണം: പക്ഷേ കോടിക്കണക്കിന് ആളുകൾ അവിടെയുണ്ട്, അവർക്ക് അതിജീവിക്കാൻ പോലും പര്യാപ്തമല്ല, അവർ കുറയ്ക്കണോ പുനരുപയോഗിക്കണോ എന്ന് തീരുമാനിക്കാൻ പോലും.
മിസ് ടിപ്പറ്റ്: ദൈനംദിന ജീവിതത്തിൽ എന്തെങ്കിലും പുനരുപയോഗം ചെയ്യണോ വേണ്ടയോ എന്നതിനെക്കുറിച്ച് എടുക്കുന്ന ചെറിയ തീരുമാനങ്ങളെ സ്വാധീനിക്കാൻ - ആ കോടിക്കണക്കിന് ആളുകൾക്ക് യഥാർത്ഥമായി തോന്നുന്നത് ബുദ്ധിമുട്ടാണ്.
ശ്രീമതി മാതായി: കൃത്യമായി പറഞ്ഞാൽ. അവർ മരിക്കുമ്പോൾ മാത്രമേ പലപ്പോഴും അവരുടെ മുഖം നമുക്ക് കാണാൻ കഴിയൂ, അവരുടെ മുഖം നമ്മുടെ സ്വീകരണമുറികളിലെ ടെലിവിഷനിൽ കാണിക്കൂ. എന്നിട്ട് നമ്മൾ വളരെ പെട്ടെന്ന് നമ്മുടെ പ്രതിനിധികളെ വിളിച്ച് പറയും, "ലോകത്തിന്റെ ഈ കോണിൽ മരിക്കുന്ന ഈ ആളുകൾക്കായി എന്തെങ്കിലും ചെയ്യുക." പക്ഷേ അത് എപ്പോഴും സംഭവിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്നു.
[ സംഗീതം: അലി ഫർക്ക ടൂറെയുടെ “സിൻക്വൻ്റേ സിക്സ്” ]
മിസ്. ടിപ്പറ്റ്: ഞാൻ ക്രിസ്റ്റ ടിപ്പറ്റ് ആണ്, ഇത് ഓൺ ബീയിംഗ് ആണ്. ഇന്ന്, അന്തരിച്ച സമാധാന നോബൽ സമ്മാന ജേതാവ് വാൻഗാരി മാതായിയുമായുള്ള എന്റെ ആർക്കൈവൽ സംഭാഷണം. മുൻ കെനിയൻ ഭരണാധികാരി ഡാനിയേൽ അരപ് മോയി അവരെ പരസ്യമായി ഒരു ഭ്രാന്തി എന്ന് വിളിച്ചു. നിയമവിരുദ്ധമായ മരംമുറിക്കലിലും ഭൂമി കയ്യേറ്റത്തിലും പ്രതിഷേധിച്ചതിന് അവരെ അറസ്റ്റ് ചെയ്ത് മർദ്ദിച്ചു - ഒരിക്കൽ ഡാനിയേൽ അരപ് മോയിയുടെ രാഷ്ട്രീയ ജയിലുകളിൽ നിന്ന് മക്കളെ മോചിപ്പിക്കണമെന്ന് ആവശ്യപ്പെട്ട് സ്ത്രീകളുടെ ചരിത്രപരമായ മാർച്ച് നയിച്ചതിനും.
മിസ് ടിപ്പറ്റ്: നിങ്ങളുടെ ജോലിയുടെ ഭൂരിഭാഗവും സ്ത്രീകളോടൊപ്പമാണ്, പുരുഷന്മാരും സ്ത്രീകളും തമ്മിലുള്ള അധികാര സന്തുലിതാവസ്ഥയെക്കുറിച്ച് നിങ്ങൾ ധാരാളം എഴുതുന്നു. പുരുഷന്മാരും സ്ത്രീകളും തമ്മിലുള്ള അധികാര സന്തുലിതാവസ്ഥയെ ഒരു സുസ്ഥിരതാ പ്രശ്നമായി നിങ്ങൾ കരുതുന്നുണ്ടോ എന്ന് ഞാൻ ചോദിക്കാൻ ആഗ്രഹിച്ചു.
ശ്രീമതി മാതായി: എന്തായാലും നമ്മളെല്ലാവരും വിഭവങ്ങളാണ് എന്നതാണ് സത്യം. നമ്മള് ഒരു മാനവ വിഭവശേഷിയാണ്. പ്രത്യേകിച്ച് വനിതാ പ്രസ്ഥാനത്തില്, ഞങ്ങള് നേരിട്ട ഏറ്റവും വലിയ പ്രശ്നം, നമ്മള് വളരെ പ്രധാനപ്പെട്ട ഒരു വിഭവമാണെന്നും നമ്മള് മികച്ച സംഭാവനകള് നല്കുന്നുണ്ടെന്നും അതിനാല് നമ്മള് ബഹുമാനിക്കപ്പെടണമെന്നും, നമ്മളെ അഭിനന്ദിക്കപ്പെടണമെന്നും, നമ്മുടെ പ്രവര്ത്തനങ്ങള് അളക്കപ്പെടണമെന്നും, നമുക്ക് നഷ്ടപരിഹാരം നല്കണമെന്നും, നമ്മളെ നിസ്സാരമായി കാണരുതെന്നും മറ്റുള്ളവരെ ബോധ്യപ്പെടുത്താന് ശ്രമിക്കുക എന്നതാണ്. ഇപ്പോള്, നിർഭാഗ്യവശാൽ, 30 വര്ഷം മുമ്പ്, 1975 ല്, ഞാന് നേരത്തെ പറഞ്ഞതുപോലെ, മെക്സിക്കോയിലേക്ക് പോകാന് ഞങ്ങള് ഒത്തുകൂടിയപ്പോള്, ഞങ്ങള് ആഗ്രഹിച്ചതുകൊണ്ടാണ് അവിടെ പോകുന്നത്...
മിസ് ടിപ്പറ്റ്: ഐക്യരാഷ്ട്രസഭയുടെ വനിതാ സമ്മേളനത്തിന്, ആദ്യത്തേത്.
ശ്രീമതി മാതായി: ... വനിതാ സമ്മേളനം, ആദ്യത്തേത്. ആ സമ്മേളനത്തിലാണ് ഞങ്ങൾ വനിതാ ദശകം പ്രഖ്യാപിച്ചത്. വ്യക്തമായും നമ്മൾ വലിയ പുരോഗതി കൈവരിച്ചു, നമ്മൾ കൈവരിച്ച മുന്നേറ്റങ്ങളിൽ നമ്മൾ വളരെയധികം അഭിമാനിക്കണം. എന്നാൽ പല സമൂഹങ്ങളിലും സ്ത്രീകൾ ഇപ്പോഴും വിലമതിക്കപ്പെടാത്ത ഒരു വിഭവമാണെന്നത് സത്യമാണ്. രാഷ്ട്രീയ സൗകര്യങ്ങളുടെ ബലിപീഠത്തിൽ സ്ത്രീകൾ, വളരെ കഴിവുള്ള സ്ത്രീകൾ പോലും എത്ര വേഗത്തിൽ ബലിയർപ്പിക്കപ്പെടുന്നുവെന്ന് എനിക്ക് കാണാൻ കഴിയും.
മിസ് ടിപ്പറ്റ്: അതൊരു ശക്തമായ വാചകമാണ്. കഴിഞ്ഞ വർഷങ്ങളിൽ, എല്ലാം മരങ്ങൾ നടുന്ന സന്തോഷകരമായ ചടങ്ങുകളല്ല. നിങ്ങളെ അവഹേളിച്ചിട്ടുണ്ടെന്നും നിങ്ങളെ പിന്തുടരുന്നുണ്ടെന്നും നിങ്ങളെ തല്ലുന്നുണ്ടെന്നും എനിക്കറിയാം. ശക്തമായ ശക്തികളെ നിങ്ങൾ ചെറുത്തുനിന്നു. ഇതെല്ലാം ആരംഭിച്ചപ്പോൾ, അത് ഇത്രയും വലുതാകുമെന്നും, ഈ മഹത്തായ പ്രസ്ഥാനം നിങ്ങൾ കണ്ടെത്തുമെന്നും, സമാധാനത്തിനുള്ള നോബൽ സമ്മാനം നേടുമെന്നും നിങ്ങൾക്കറിയില്ലായിരുന്നു. നിങ്ങളെ മുന്നോട്ട് നയിച്ചത് എന്താണ്? ഏറ്റവും പ്രയാസകരമായ സമയങ്ങളിൽ നിങ്ങൾ എന്തെല്ലാം വിഭവങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ചു?
ശ്രീമതി മാതായി: വീണ്ടും, വിശ്വാസമുള്ള ആളുകൾ അനുഭവിച്ചതും അവരെ രൂപപ്പെടുത്തിയതും വളരെയധികം വ്യത്യാസമുണ്ടാക്കിയത് അവിടെയാണെന്ന് ഞാൻ പറയും - ഞാൻ എന്റെ വിശ്വാസം അവകാശപ്പെടുന്നില്ലെങ്കിലും, ശരിയായ കാര്യം ചെയ്യാനുള്ള ആഗ്രഹം എന്ന ധാർമ്മികതയിൽ ഞാൻ ഉറച്ചുനിൽക്കുന്നുവെന്ന് എനിക്ക് ഉറപ്പുണ്ട്. എനിക്ക് കാണാൻ കഴിയുന്നതിനാൽ ഇതാണ് ശരിയായ കാര്യമെന്ന് എനിക്ക് ഉറപ്പായിരുന്നു. അത് വളരെ വ്യക്തമായിരുന്നു. എന്നെ പീഡിപ്പിക്കുന്നവർക്ക് പോലും അറിയാമായിരുന്നു, അവർക്ക് അറിയാമായിരുന്നു എന്ന് എനിക്കറിയാമായിരുന്നു.
മിസ് ടിപ്പറ്റ്: നിങ്ങൾ ശരിയായ കാര്യമാണ് ചെയ്യുന്നതെന്ന് അറിയാമായിരുന്നോ?
ശ്രീമതി മാതായി: അതെ, ഞാൻ ശരിയായ കാര്യം ചെയ്യുന്നുണ്ടെന്ന് അവർക്കറിയാമായിരുന്നു, പക്ഷേ അത് അവരെ അസൗകര്യത്തിലാക്കുന്നതിനാൽ ഞാൻ അത് ചെയ്യാൻ അവർ ആഗ്രഹിച്ചില്ല. കുടിവെള്ളം വൃത്തിയാക്കാൻ ആളുകൾക്ക് അവകാശമുണ്ടെന്ന് എനിക്കറിയാമായിരുന്നു. അതിനാൽ ആ വെള്ളം മലിനമാക്കുന്ന ആർക്കും താൻ തെറ്റായ കാര്യം ചെയ്യുന്നുണ്ടെന്ന് അറിയാം, അത് ചെയ്യരുതെന്ന് അറിയാം. ഈ പുലിമുട്ടുകൾ വരുന്ന സ്ഥലങ്ങളിലെ വൃഷ്ടിപ്രദേശങ്ങളിൽ ഇടപെടുന്ന ആർക്കും, ചില പുലിമുട്ടുകൾ വറ്റാൻ തുടങ്ങുന്ന ഏതൊരാൾക്കും, താൻ തെറ്റായ കാര്യം ചെയ്യുന്നുവെന്ന് അറിയാം. സ്വയം സമ്പന്നമാക്കാനാണ് അവൻ അത് ചെയ്യുന്നത്, പൊതുജനങ്ങൾ അദ്ദേഹത്തിന് നൽകിയിട്ടുള്ള വിഭവങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ച് അദ്ദേഹം സ്വയം സമ്പന്നമാക്കുകയാണ്, പൊതുജനങ്ങൾക്ക് അറിയില്ലെന്ന് അവനറിയാം, അവർ അദ്ദേഹത്തെ വെല്ലുവിളിക്കാൻ ഭയപ്പെടുന്നുണ്ടെങ്കിൽ. അതിനാൽ, ഞാൻ വെല്ലുവിളിക്കുമ്പോൾ, അദ്ദേഹത്തിന് ഭയപ്പെടുത്താൻ കഴിയും, പരിഹസിക്കാൻ അദ്ദേഹത്തിന് കഴിയും, കാരണം ഞാൻ ഒറ്റയ്ക്കാണ്. പക്ഷേ എനിക്ക് എങ്ങനെയോ - ഞാൻ ശരിയാണെന്ന് എനിക്ക് ബോധ്യമുണ്ടായിരുന്നു, അദ്ദേഹത്തിന് അത് അറിയാം.
മിസ് ടിപ്പറ്റ്: ഇപ്പോൾ, നിങ്ങൾ എപ്പോഴും കരുതിയിരുന്നത് ഒരു ധാർമ്മികത, മനസ്സാക്ഷി എവിടെയോ ഉണ്ടെന്നാണ്, അത് ജീവിച്ചിരുന്ന ആളുകളുടെ ഉള്ളിൽ പോലും ഉണ്ടെന്നാണ് - അല്ലെങ്കിൽ നിങ്ങൾ കണ്ടത് ശരിയാണെന്ന് കാണാനുള്ള കഴിവ് ഉണ്ടെന്നാണ്.
ശ്രീമതി മാതായി: ആളുകൾക്ക് കാണാൻ കഴിയാത്തത്ര വ്യക്തമായിരുന്നു അത്.
മിസ് ടിപ്പറ്റ്: അതെ, പക്ഷേ നിങ്ങൾക്ക് ഈ ആളുകളെ ഒഴിവാക്കാനും, അവരോട് പോരാടാനും, അവരെ ദുഷ്ടന്മാരായി പ്രഖ്യാപിക്കാനും കഴിയുമായിരുന്നു. ഞാൻ എന്താണ് പറയുന്നതെന്ന് നിങ്ങൾക്കറിയാമോ?
മിസ് മാതായി: പക്ഷേ എനിക്ക് അവരെ ഒന്നും ചെയ്യാൻ അധികാരമില്ലായിരുന്നു. അവർക്ക് അധികാരമുണ്ടായിരുന്നു. അതുകൊണ്ടാണ് അവർക്ക് എന്നെ അറസ്റ്റ് ചെയ്യാൻ കഴിയുമായിരുന്നു; അവർക്ക് എന്നെ ജയിലിലേക്ക് കൊണ്ടുപോകാൻ കഴിയുമായിരുന്നു; അവർക്ക് എന്നെ പരസ്യമായി പരിഹസിക്കാമായിരുന്നു. അവർക്ക് അധികാരമുണ്ടായിരുന്നു. എനിക്ക് അധികാരമില്ലായിരുന്നു. എനിക്ക് ഒന്നും ചെയ്യാൻ കഴിഞ്ഞില്ല. അതിനാൽ എനിക്ക് ഉണ്ടായിരുന്ന ഒരേയൊരു കാര്യം, എനിക്ക് ഉണ്ടായിരുന്ന ഓപ്ഷൻ, ഈ സാധാരണക്കാരായ ആളുകളോടൊപ്പം പ്രവർത്തിക്കുകയും അവരെ പഠിപ്പിക്കാൻ ശ്രമിക്കുകയും ചെയ്യുക എന്നതായിരുന്നു. തുടക്കത്തിൽ, ഞാൻ ഒരു പഠിപ്പിക്കലും നടത്തിയില്ല. എന്നാൽ ക്രമേണ, ആളുകൾ അജ്ഞരായതിനാൽ അവരെ ചൂഷണം ചെയ്യുന്നതായി കണ്ടപ്പോൾ, ഞാൻ ബൈബിൾ, ഹോശേയയുടെ പുസ്തകം വായിക്കാൻ തുടങ്ങി ...
മിസ് ടിപ്പറ്റ്: പ്രവാചകന്മാരെ വായിക്കുന്നുണ്ടോ?
മിസ് മാതായി: അതെ, പ്രവാചകൻ. ഈ കാര്യങ്ങൾ സംഭവിച്ചപ്പോൾ പ്രവാചകന്മാർ എന്തു ചെയ്തുവെന്ന് അറിയാൻ ഞാൻ ആഗ്രഹിച്ചു? ഞാൻ ഹോശേയയുടെ പുസ്തകത്തെക്കുറിച്ച് വായിച്ചു. ചിലപ്പോൾ ഈ പഴയ ബൈബിൾ കഥകളെക്കുറിച്ച് വായിക്കുന്നതും കാണുന്നത് കൗതുകകരമാണ് - ചിലപ്പോൾ നിങ്ങൾ വായിക്കുന്ന കഥകൾ, നമ്മൾ ജീവിക്കുന്ന ലോകത്തിൽ അവ ഏതാണ്ട് ആവർത്തിക്കപ്പെടുന്നു. അതിനാൽ ഞാൻ പലപ്പോഴും ഹോശേയയുടെ പുസ്തകം വായിക്കാറുണ്ട്, അതിൽ ഇസ്രായേൽ ജനതയോട് അവർ വളരെ അജ്ഞരായതിനാൽ അവർ നശിച്ചുപോകുമെന്ന് പറയാൻ അയച്ച പ്രവാചകനെക്കുറിച്ച് പറയുന്നു. അദ്ദേഹം പറഞ്ഞു, നിങ്ങൾ അജ്ഞരാണ്, പുരോഹിതന്മാർ പോലും അജ്ഞരാണ്, നിങ്ങൾ കർത്താവിന്റെ നിർദ്ദേശങ്ങൾ ശ്രദ്ധിക്കുന്നില്ല, അതിനാൽ നിങ്ങൾ നശിച്ചുപോകും.
നമ്മുടെ ആളുകൾ അജ്ഞത കാരണം നശിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുകയാണെന്ന് ഞാൻ അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ കണ്ടു. അവർ നേരിടുന്ന പ്രശ്നങ്ങളും അവരുടെ കാൽക്കീഴിൽ സംഭവിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന പരിസ്ഥിതി തകർച്ചയും തമ്മിലുള്ള ബന്ധം അവർക്ക് മനസ്സിലായില്ല.
മിസ് ടിപ്പറ്റ്: ഇതൊരു രസകരമായ മാതൃക കൂടിയാണ്, കാരണം പ്രവാചകന്മാർ ചെയ്തുകൊണ്ടിരുന്നത്, ഒരർത്ഥത്തിൽ നിങ്ങൾ ചെയ്തത് നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം ജനതയെ അവർക്കുവേണ്ടി കുറ്റപ്പെടുത്തുക എന്നതാണ്.
ശ്രീമതി മാതായി: അതെ, അവരോട് പറയുകയാണ് — നിങ്ങളുടെ കണ്ണുകൾ തുറന്ന് നമ്മൾ ചെയ്യുന്നത് വളരെ വളരെ പ്രധാനപ്പെട്ടതാണെന്ന് കാണുക. ഭയപ്പെടരുത്; അധികാരത്തിലിരിക്കുന്ന ഈ ആളുകളാൽ പ്രേരിതരാകരുത്, കാരണം അവർ എന്ത് ചെയ്താലും അത് നിങ്ങളുടെയും നിങ്ങളുടെ കുട്ടികളുടെയും നന്മയ്ക്ക് എതിരാണ്. അതിനാൽ കുറഞ്ഞത് നല്ലതിന് വേണ്ടിയെങ്കിലും മരങ്ങൾ നടുക. മരങ്ങൾ നടുന്നതിലൂടെ നിങ്ങൾ ആരെയും ദ്രോഹിക്കുന്നില്ല. നിങ്ങൾ അവരെ ദ്രോഹിക്കുന്നില്ല. പക്ഷേ ഞാൻ ചെയ്യുന്നത് അവർക്ക് ഇഷ്ടപ്പെട്ടില്ലെന്ന് എനിക്കറിയാമായിരുന്നു.
മിസ് ടിപ്പറ്റ്: മരങ്ങൾ നടുന്നത് ഒരുതരം പാരിസ്ഥിതിക നിയമലംഘനമാണ്.
ശ്രീമതി മാതായി: വാസ്തവത്തിൽ അത് അങ്ങനെയായിരുന്നു. തീർച്ചയായും അത് അങ്ങനെയായിരുന്നു. തീർച്ചയായും അത് എല്ലായ്പ്പോഴും ഞങ്ങളുടെ ധിക്കാരത്തിന്റെ പ്രതീകമായി മാറി. ഉദാഹരണത്തിന്, അധികാരത്തിലിരിക്കുന്നവർ സ്വകാര്യവൽക്കരിക്കുന്ന ഞങ്ങളുടെ വനങ്ങൾ സംരക്ഷിക്കാൻ ഞങ്ങൾ ആഗ്രഹിച്ചു. ഉദാഹരണത്തിന്, കരുര എന്ന വനത്തിനുവേണ്ടി ഞങ്ങൾ ഒരു വലിയ പോരാട്ടം നടത്തിയതായി ഞാൻ ഓർക്കുന്നു, അത് നെയ്റോബിക്ക് സമീപമാണ് - അത് യഥാർത്ഥത്തിൽ നെയ്റോബിക്കുള്ളിലാണ്, അത് യഥാർത്ഥത്തിൽ ന്യൂയോർക്കിലെ സെൻട്രൽ പാർക്കിന് തുല്യമായ നെയ്റോബിയുടെ ഭൂമിയാണ്. അവർ ഈ വനം വെട്ടിമാറ്റി താമസസ്ഥലങ്ങൾ നിർമ്മിക്കാൻ ആഗ്രഹിച്ചു. ഞാൻ ചോദിച്ചു, “നിങ്ങൾക്ക് ഭ്രാന്താണോ? നിങ്ങൾക്ക് ഈ വനം ആവശ്യമാണ്.” അവർ പറഞ്ഞു, “ഞങ്ങൾക്ക് കാട് ആവശ്യമില്ല; ഞങ്ങൾക്ക് വീടുകൾ ആവശ്യമാണ്.” ഇപ്പോൾ, നിങ്ങൾ എന്നോട് പറയൂ.
അതുകൊണ്ട് ഞങ്ങൾ മരങ്ങൾ എടുത്ത് ഞങ്ങളുടെ തൈകളുമായി കാട്ടിലേക്ക് മാർച്ച് ചെയ്യും, ഞങ്ങൾ മരങ്ങൾ നടാൻ പോകുകയാണെന്ന് പറയും. സാധാരണയായി ഒരു കൂട്ടം സ്ത്രീകൾ ഒരു മരം നടാൻ ശ്രമിക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ച് ആരും വിഷമിക്കേണ്ടതില്ല, പക്ഷേ ഞങ്ങൾ ഈ വനത്തിലേക്ക് മാർച്ച് ചെയ്യുന്നതിനാൽ, ഞങ്ങൾ അടിസ്ഥാനപരമായി പറയുകയായിരുന്നു, നിങ്ങൾ ഈ വനം വെട്ടിമാറ്റാൻ പോകുന്നില്ല. ഈ വനത്തിൽ നിങ്ങൾ ഒരു റെസിഡൻഷ്യൽ വീടുകളും സ്ഥാപിക്കാൻ പോകുന്നില്ല, കാരണം ഈ വനം നഗരത്തിന് ആവശ്യമാണ്.
മിസ് ടിപ്പറ്റ്: ആ യുദ്ധത്തിൽ നിങ്ങൾ വിജയിച്ചോ?
മിസ് മാതായി: വർഷങ്ങൾക്ക് ശേഷം ഞങ്ങൾ വിജയിച്ചു, അത് വളരെ മികച്ചതാണ്. ആ ചെറിയ കാട് ഇപ്പോഴും അവിടെയുണ്ട്, ദൈവത്തിന് നന്ദി.
[ സംഗീതം: സാപ്പ് മാമയുടെ “ബ്രർലാക്ക്!” ]
മിസ് ടിപ്പറ്റ്: ഞങ്ങൾ വളർന്നുവരുന്നതിനെക്കുറിച്ച് സംസാരിച്ചു തുടങ്ങി, നിങ്ങളുടെ സംസ്കാരത്തിനുള്ളിൽ വിശുദ്ധ സ്ഥലങ്ങൾ വൃക്ഷങ്ങളായിരുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ അവ വിശുദ്ധ സ്ഥലങ്ങൾ സൃഷ്ടിച്ചു. നിങ്ങൾക്ക് ഒരു കത്തോലിക്കാ വിദ്യാഭ്യാസം ഉണ്ടായിരുന്നു, തുടർന്ന് നിങ്ങളുടെ ഏറ്റവും ഇരുണ്ട പോരാട്ടങ്ങളിൽ ചിലത് നടത്തുമ്പോൾ നിങ്ങൾ ഹോസിയാ പ്രവാചകനെ വായിച്ചു.
ദൈവത്തിന്റെ പ്രതിച്ഛായയെക്കുറിച്ച് ഞാൻ നിങ്ങളോട് ചോദിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. നിങ്ങൾ ഇതിനെക്കുറിച്ച് എങ്ങനെ ചിന്തിക്കുന്നു - അത് ബുദ്ധിമുട്ടാണ് - സാധാരണയായി ഞാൻ ആളുകളോട് നേരിട്ട് ഒരു ചോദ്യം ചോദിക്കാറില്ല, പക്ഷേ അതിനോടുള്ള നിങ്ങളുടെ പ്രതികരണത്തെക്കുറിച്ച് അറിയാൻ ഞാൻ ശരിക്കും ആകാംക്ഷയുള്ളവനായിരിക്കും. മരങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ചുള്ള നിങ്ങളുടെ ജോലി, നിങ്ങൾ ചെയ്ത എല്ലാ ജോലികളും, നിങ്ങൾ നടത്തിയ യുദ്ധങ്ങളും, ജനാധിപത്യ ഇടങ്ങളുടെ പ്രാധാന്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള നിങ്ങളുടെ പുതിയ അവബോധത്തിൽ, ഇതെല്ലാം ഈ വലിയ മതപരമായ ചോദ്യങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള നിങ്ങളുടെ ധാരണയിലേക്ക് എങ്ങനെ ഒഴുകുന്നു?
മിസ്. മാതായി: ഞാൻ നൈരിയിലെ ഒരു കത്തോലിക്കാ സ്കൂളിൽ പഠിക്കുമ്പോൾ, അവിടെയാണ് ഞാൻ പ്രാഥമിക വിദ്യാഭ്യാസം നേടിയിരുന്നത്, മിലാനിൽ നിന്നുള്ള കൺസോളറ്റ ഓർഡറിലെ, ഓർഡർ ഓഫ് ദി കൺസോളറ്റയിലെ സഹോദരിമാരാണ് എന്നെ പഠിപ്പിച്ചിരുന്നത്. അവരുടെ സ്ഥാപകൻ അടുത്തിടെ വാഴ്ത്തപ്പെട്ടവനായി പ്രഖ്യാപിക്കപ്പെട്ടു, അതിനാൽ അവർ ശരിയായ പാതയിലാണ്. ആ സമയത്ത്, ദൈവത്തെ നമുക്ക് മുന്നിൽ അവതരിപ്പിച്ച രീതിയിൽ മതം വളരെ ഉപരിപ്ലവമായിരുന്നു എന്ന് ഞാൻ പറയണം, കാരണം മൈക്കലാഞ്ചലോ സിസ്റ്റൈൻ ചാപ്പലിൽ ദൈവത്തെ അവതരിപ്പിക്കുന്ന രീതിയിൽ ദൈവം നമുക്ക് മുന്നിൽ അവതരിപ്പിച്ചു. അപ്പോൾ, ഞാൻ പറയും, ദൈവത്തെ വളരെ ഉപരിപ്ലവമായ ഒരു അവതരണം, ഏതാണ്ട് ഒരു മനുഷ്യനെ പോലെ. ഒരു ചെറുപ്പക്കാരന്റെ മനസ്സോടെ, നിങ്ങൾക്ക് ഏതാണ്ട് തോന്നിയത്, അതെ, ദൈവം റോമിൽ എവിടെയോ അല്ലെങ്കിൽ ആകാശത്ത് എവിടെയോ, മേഘങ്ങളിൽ ഉണ്ടെന്നാണ്. പിന്നെ, തീർച്ചയായും, എന്റെ സ്വന്തം പശ്ചാത്തലം നിങ്ങൾ ഓർക്കുന്നു. എന്റെ മാതാപിതാക്കൾ ഇതിനകം ക്രിസ്തുമതത്തിലേക്ക് പരിവർത്തനം ചെയ്തതിനാൽ, എന്റെ സ്വന്തം പശ്ചാത്തലത്തിൽ നിന്ന് ഞാൻ ഇതിനകം നീക്കം ചെയ്യപ്പെട്ടിരുന്നു.
മിസ്. ടിപ്പറ്റ്: കിക്കുയു സംസ്കാരത്തിൽ നിന്ന്.
ശ്രീമതി മാതായി: അതെ. പക്ഷേ, ദൈവം കെനിയ പർവതത്തിൽ വസിക്കുന്നുണ്ടെന്ന് അവർ വിശ്വസിച്ചിരുന്നു എന്ന വസ്തുതയുടെ സ്വാധീനം എല്ലായ്പ്പോഴും ഉണ്ടായിരുന്നു, കൂടാതെ കെനിയ പർവതത്തോട് അവർക്ക് വലിയ ബഹുമാനമുണ്ടായിരുന്നു. അതിനാൽ എന്റെ പരിസ്ഥിതി സംരക്ഷണത്തിന്റെ ഗതിയിൽ, എന്റെ പൂർവ്വികർ ദൈവത്തെ എനിക്ക് എങ്ങനെ അവതരിപ്പിച്ചു എന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള ആ രണ്ട് ആശയങ്ങളും ഞാൻ പലപ്പോഴും സന്ദർശിച്ചിട്ടുണ്ട്, മിഷനറിമാർ ദൈവത്തെ എനിക്ക് എങ്ങനെ അവതരിപ്പിച്ചു.
മിസ് ടിപ്പറ്റ്: അപ്പോൾ, സിസ്റ്റൈൻ ചാപ്പൽ അല്ലെങ്കിൽ മൗണ്ട് കെനിയ.
ശ്രീമതി മാതായി: അതെ. ഇപ്പോൾ, ദൈവം എവിടെയാണ്? തീർച്ചയായും, നമ്മൾ ഇപ്പോൾ പൂർണ്ണമായും പുതിയൊരു യുഗത്തിലാണ്, ദൈവത്തെ ഒരു സ്ഥലത്തല്ല, മറിച്ച് നമ്മിൽത്തന്നെ, പരസ്പരം, പ്രകൃതിയിൽ കണ്ടെത്താൻ പഠിക്കുന്നു. പല തരത്തിൽ ഇത് ഒരു വൈരുദ്ധ്യമാണ്, കാരണം ദൈവം സർവ്വവ്യാപിയാണെന്ന് സഭ നിങ്ങളെ പഠിപ്പിക്കുന്നു. ഇപ്പോൾ, അവൻ സർവ്വവ്യാപിയാണെങ്കിൽ, അവൻ റോമിലാണ്, എന്നാൽ അവൻ സർവ്വവ്യാപിയാണെങ്കിൽ, അതേ സമയം കെനിയയിലും അവന് ആകാം.
അതുകൊണ്ട് ദൈവം ആരാണെന്ന് എനിക്ക് ഈ പരിവർത്തനം സംഭവിച്ചു. ആ ശക്തിയുണ്ടെന്ന് ഞാൻ ഇപ്പോഴും ശക്തമായി വിശ്വസിക്കുന്നു. അവന്റെ ആകൃതി, വലിപ്പം, നിറം, എനിക്കറിയില്ല. പക്ഷേ, നിങ്ങൾ കേൾക്കുന്നതും കാണുന്നതും നിങ്ങളെ സ്വാധീനിക്കുന്നു. പക്ഷേ, ഞാൻ ഇപ്പോഴും - കെനിയ പർവതത്തിലേക്ക് നോക്കുമ്പോൾ, അത് വളരെ ഗംഭീരമാണ്, അത് വളരെ ശക്തമാണ്. എന്റെ പ്രദേശത്തെ ജീവൻ നിലനിർത്തുന്നതിൽ ഇത് വളരെ പ്രധാനമാണ്, ചിലപ്പോൾ ഞാൻ പറയും, അതെ, ദൈവം ഈ പർവതത്തിലുണ്ട്.
മിസ് ടിപ്പറ്റ്: വളരെ നന്ദി, വാൻഗാരി മാതായി.
ശ്രീമതി മാതായി: സ്വാഗതം.
[ സംഗീതം: ടൗമാനി ഡയബേറ്റിന്റെ “എലിൻ റോഡ്” ]
മിസ് ടിപ്പറ്റ്: ഈ സംഭാഷണം പൂർത്തിയാക്കിയപ്പോൾ, വാൻഗാരി മാതായി എനിക്ക് ഗ്രീൻ ബെൽറ്റ് മൂവ്മെന്റിലെ ഒരു ഗാനം പാടി തന്നു.
മിസ് മാതായി: ഇത്തരത്തിലുള്ള ഗാനം വളരെ ഉചിതമായിരിക്കും, കാരണം നമ്മൾ യാത്ര ചെയ്യുമ്പോൾ, അത് എപ്പോഴും സമാധാനപരമായിരിക്കണമെന്ന് ഞങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. അതിനാൽ മതപരമായ ഗാനങ്ങൾ ആലപിക്കുന്നത് വളരെ സാധാരണമായ ഒരു കാര്യമായിരുന്നു. അവനെപ്പോലെ ഒരു ദൈവമില്ല എന്നാണ് അതിൽ പറയുന്നത്. അവന്റേതുപോലുള്ള ഒരു സ്നേഹവുമില്ല. അവന്റേതുപോലുള്ള ഒരു ശക്തിയുമില്ല.
[ വാംഗാരി മാത്തായി സ്വാഹിലിയിൽ പാടുന്നു ]
ശ്രീമതി ടിപ്പറ്റ്: വാൻഗാരി മാതായി സ്ഥാപിച്ച ആഗോള ഗ്രീൻ ബെൽറ്റ് പ്രസ്ഥാനം ഇന്ന് 52 ദശലക്ഷത്തിലധികം മരങ്ങൾ നട്ടുപിടിപ്പിക്കുന്നതിൽ സംഭാവന നൽകിയിട്ടുണ്ട്. 2004-ൽ സമാധാനത്തിനുള്ള നോബൽ സമ്മാന ജേതാവായിരുന്നു അവർ. 2011 സെപ്റ്റംബർ 25-ന് 71-ാം വയസ്സിൽ കാൻസർ ബാധിച്ച് അവർ മരിച്ചു. അവരുടെ പുസ്തകങ്ങളിൽ " അൺബോവ്ഡ്" , "റീപ്ലനിഷിംഗ് ദി എർത്ത്: സ്പിരിച്വൽ വാല്യൂസ് ഫോർ ഹീലിംഗ് ഔർസെൽവ്സ് ആൻഡ് ദി വേൾഡ്" എന്നീ ഓർമ്മക്കുറിപ്പുകൾ ഉൾപ്പെടുന്നു. "ഗുഡ് നൈറ്റ് സ്റ്റോറീസ് ഫോർ റെബൽ ഗേൾസ്" എന്ന പുസ്തകത്തിൽ ഉൾപ്പെടുത്തിയിട്ടുള്ള 100 വീര വനിതകളിൽ ഒരാളുമാണ് അവർ.
[ സംഗീതം: ഈവനിംഗ്സിന്റെ “സ്റ്റിൽ യംഗ്” ]
സ്റ്റാഫ്: ഓൺ ബീയിംഗിൽ ക്രിസ് ഹീഗിൾ, ലില്ലി പെർസി, മായ ടാരെൽ, മേരി സാംബിലെ, എറിൻ ഫാരെൽ, ലോറൻ ഡോർഡൽ, ടോണി ലിയു, ബെഥാനി ഐവർസൺ, എറിൻ കൊളസാക്കോ, ക്രിസ്റ്റിൻ ലിൻ, പ്രോഫിറ്റ് ഇഡോവു, കാസ്പർ ടെർ കുയ്ലെ, ആംഗി തർസ്റ്റൺ, സൂ ഫിലിപ്സ്, എഡ്ഡി ഗൊൺസാലസ്, ലിലിയൻ വോ, ലൂക്കാസ് ജോൺസൺ, ഡാമൺ ലീ, സുസെറ്റ് ബർലി, കാറ്റി ഗോർഡൻ, സാക്ക് റോസ്, സെറി ഗ്രാസ്ലി എന്നിവർ ഉൾപ്പെടുന്നു.
മിസ്. ടിപ്പറ്റ്: ഡക്കോട്ട ലാൻഡിലാണ് ഓൺ ബീയിംഗ് പ്രോജക്റ്റ് സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. ഞങ്ങളുടെ മനോഹരമായ തീം മ്യൂസിക് നൽകിയിരിക്കുന്നതും സംഗീതം നൽകിയതും സോയ് കീറ്റിംഗ് ആണ്. ഞങ്ങളുടെ ഷോയുടെ അവസാനം നിങ്ങൾ പാടുന്നത് കേൾക്കുന്ന അവസാന ശബ്ദം കാമറൂൺ കിംഗ്ഹോൺ ആണ്.
അമേരിക്കൻ പബ്ലിക് മീഡിയയിലാണ് ഓൺ ബീയിംഗ് സൃഷ്ടിച്ചത്. ഞങ്ങളുടെ ഫണ്ടിംഗ് പങ്കാളികളിൽ ഉൾപ്പെടുന്നവർ:
മനുഷ്യവർഗം നേരിടുന്ന ഏറ്റവും ആഴമേറിയതും ആശയക്കുഴപ്പമുണ്ടാക്കുന്നതുമായ ചോദ്യങ്ങൾ പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യുന്നതിന് ശാസ്ത്രത്തിന്റെ ശക്തി ഉപയോഗപ്പെടുത്തുന്ന ജോൺ ടെമ്പിൾട്ടൺ ഫൗണ്ടേഷൻ. ഔദാര്യം, കൃതജ്ഞത, ഉദ്ദേശ്യം എന്നിവയുടെ ശാസ്ത്രത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അത്യാധുനിക ഗവേഷണത്തെക്കുറിച്ച് templeton.org/discoveries ൽ അറിയുക.
സിവിൽ സംഭാഷണ പദ്ധതിയെ പിന്തുണച്ച് ജോർജ്ജ് ഫാമിലി ഫൗണ്ടേഷൻ.
സ്നേഹനിർഭരമായ ഒരു ലോകത്തിനായുള്ള ആത്മീയ അടിത്തറ കെട്ടിപ്പടുക്കാൻ സഹായിക്കുന്ന ഫെറ്റ്സർ ഇൻസ്റ്റിറ്റ്യൂട്ട്. fetzer.org ൽ അവരെ കണ്ടെത്തുക.
നമ്മുടെ പൊതുഭവനത്തെ നാം എങ്ങനെ പരിപാലിക്കുന്നു എന്നതിന്റെ അടിത്തറയായി സാർവത്രിക ആത്മീയ മൂല്യങ്ങൾ രൂപപ്പെടുന്ന ഒരു ഭാവി സൃഷ്ടിക്കാൻ പ്രവർത്തിക്കുന്നതാണ് കാലിയോപ്പിയ ഫൗണ്ടേഷൻ.
സ്വദേശത്തും ലോകമെമ്പാടും മാനുഷിക അന്തസ്സ് ഉയർത്തുന്ന ഹ്യുമാനിറ്റി യുണൈറ്റഡ്. ഒമിദ്യാർ ഗ്രൂപ്പിന്റെ ഭാഗമായ ഹ്യുമാനിറ്റി യുണൈറ്റഡ്.ഓർഗ് സന്ദർശിക്കുക.
സിവിൽ സംഭാഷണ പദ്ധതിയെ പിന്തുണച്ച് ജോർജ്ജ് ഫാമിലി ഫൗണ്ടേഷൻ.
പബ്ലിക് തിയോളജി റീഇമാജിൻഡിനെ പിന്തുണച്ച് ഹെൻറി ലൂസ് ഫൗണ്ടേഷൻ.
ഓസ്പ്രേ ഫൗണ്ടേഷൻ — ശാക്തീകരിക്കപ്പെട്ടതും ആരോഗ്യകരവും സംതൃപ്തവുമായ ജീവിതങ്ങൾക്കുള്ള ഒരു ഉത്തേജകമാണ്.
ഇന്ത്യാനാപൊളിസ് ആസ്ഥാനമായുള്ള ഒരു സ്വകാര്യ കുടുംബ ഫൗണ്ടേഷനായ ലില്ലി എൻഡോവ്മെന്റും, അതിന്റെ സ്ഥാപകരുടെ മതം, സമൂഹ വികസനം, വിദ്യാഭ്യാസം എന്നിവയിലെ താൽപ്പര്യങ്ങൾക്കായി സമർപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION