Baru-baru ini, saya berada di Jepang. Saya sangat beruntung karena saya menemukan sebuah kata yang disebut mottainai, yang merupakan konsep Buddha Jepang yang mengakar dalam budaya Jepang, yang mendorong orang untuk tidak menyia-nyiakan sumber daya. Dan ini benar adanya, kata mereka kepada saya …
Ibu Tippett: Itu adalah konsep spiritual.
Ibu Maathai: Ya, itu konsep spiritual. Dan faktanya, aspek ini disampaikan kepada saya oleh seorang biksu. Saya rasa namanya Biksu Mori dari kuil Kyoto. Kami masuk, dan dia mendengar saya menggunakan kata itu di depan umum, dan dia berkata, saya sangat senang Anda menggunakan kata mottainai, karena itu adalah kata yang tidak lagi digunakan orang Jepang karena mereka merasa malu untuk mengatakan jangan buang-buang sumber daya, karena mereka memiliki begitu banyak — atau menerima sumber daya dengan rasa syukur, menerima apa yang Anda dapatkan dari Ibu Pertiwi dengan rasa syukur atau dari alam dengan rasa syukur. Kita biasanya tidak memikirkan hal itu. Kita biasanya tidak berterima kasih kepada alam karena telah memberi kita apa yang dimilikinya.
Dan dia mengingatkan saya tentang konsep Kristiani tentang marilah kita menjadi penjaga lingkungan, penjaga sumber daya, dan bukan penjaga …
Ibu Tippett: “Pengelolaan” adalah kata Kristen yang baik.
Ibu Maathai: Ya, pengelolaan. Saya sangat senang bahwa para teolog sekarang semakin mendorong kita untuk menganggap diri kita sebagai penjaga, pengelola, daripada tuan yang mendominasi. Jadi, ini, datang dari negara seperti Jepang, sangat, sangat …
Ibu Tippett: Sangat menarik.
Ibu Maathai: Ini sangat menarik, dan sangat, sangat bagus. Dan saya sangat senang karena itu adalah kata-kata mereka, ketika saya mulai menggunakannya, mereka berkata, "Wah, ini luar biasa sekali." Saya berkata, "Ya." Dan khususnya, karena di negara-negara industri seperti Amerika, Anda memiliki teknologi, Anda memiliki modal, Anda memiliki keterampilan, Anda benar-benar dapat menggunakan banyak sumber daya yang, alih-alih menyia-nyiakannya, Anda dapat mendaur ulangnya menggunakan teknologi, dan dengan demikian Anda dapat membantu menghemat sumber daya yang digunakan di dunia. Namun, lihatlah, jika Anda menjadi boros, jika Anda tidak bersyukur, jika Anda tidak mendaur ulang — karena mengapa Anda harus mendaur ulang jika Anda dapat membeli lebih banyak — Anda harus selalu ingat: Namun, ada miliaran orang di luar sana yang tidak memiliki cukup uang bahkan untuk bertahan hidup, apalagi untuk memutuskan apakah mereka harus mengurangi atau menggunakan kembali.
Ibu Tippett: Sulit bagi orang-orang untuk — agar miliaran itu tampak nyata, untuk memengaruhi keputusan-keputusan kecil yang dibuat dalam kehidupan sehari-hari tentang apakah akan mendaur ulang sesuatu.
Ibu Maathai: Tepat sekali. Mereka tampak jauh karena sering kali kita tidak melihat wajah mereka kecuali saat mereka sedang sekarat dan wajah mereka ditayangkan di televisi di ruang keluarga kita. Lalu kita dengan cepat menghubungi perwakilan kita dan memberi tahu mereka, "Lakukan sesuatu terhadap orang-orang yang sekarat di sudut dunia ini." Namun, hal itu terjadi sepanjang waktu.
[ musik: “Cinquante Six” oleh Ali Farka Touré ]
Ibu Tippett: Saya Krista Tippett, dan ini On Being . Hari ini, percakapan arsip saya dengan mendiang peraih Nobel Perdamaian Wangari Maathai. Mantan penguasa Kenya Daniel arap Moi secara terbuka menyebutnya wanita gila. Ia ditangkap dan dipukuli karena memprotes penebangan liar dan perampasan tanah — dan sekali karena memimpin pawai bersejarah para wanita yang menuntut pembebasan putra-putra mereka dari penjara politik Daniel arap Moi.
Ibu Tippett: Sebagian besar karya Anda berkaitan dengan perempuan, dan Anda banyak menulis tentang keseimbangan kekuasaan antara laki-laki dan perempuan. Dan saya ingin bertanya apakah Anda menganggap keseimbangan kekuasaan antara laki-laki dan perempuan juga sebagai isu keberlanjutan?
Ibu Maathai: Kenyataannya adalah kita semua adalah sumber daya. Kita adalah sumber daya manusia. Dan masalah terbesar yang kita hadapi, khususnya dalam gerakan perempuan, adalah mencoba meyakinkan pihak lain bahwa kita adalah sumber daya yang sangat penting dan kita memberikan kontribusi yang besar, dan oleh karena itu kita harus dihormati, kita harus dihargai, pekerjaan kita harus diukur, kita harus diberi kompensasi, dan bahwa kita tidak boleh dianggap remeh. Sekarang, sayangnya, 30 tahun yang lalu, pada tahun 1975, seperti yang saya katakan sebelumnya, ketika kami bertemu untuk pergi ke Meksiko, kami pergi ke sana karena kami ingin …
Ibu Tippett: Untuk Konferensi Perempuan Perserikatan Bangsa-Bangsa, yang pertama.
Ibu Maathai: … Konferensi Perempuan, yang pertama. Dan pada konferensi itulah kami mendeklarasikan dekade perempuan. Jelas kami telah membuat langkah besar, dan kami harus sangat, sangat bangga dengan langkah yang telah kami buat. Namun memang benar bahwa perempuan masih merupakan sumber daya yang sangat tidak dihargai di banyak masyarakat. Saya dapat melihat betapa cepatnya perempuan, bahkan perempuan yang sangat kompeten, dikorbankan demi kepentingan politik.
Ibu Tippett: Itu kalimat yang kuat. Selama bertahun-tahun ini, tidak semuanya tentang upacara penanaman pohon yang menyenangkan. Saya tahu Anda telah dicemooh, dikejar, dan dipukuli. Anda telah melawan kekuatan yang kuat. Dan Anda tidak tahu, ketika semua ini dimulai, bahwa gerakan ini akan menjadi begitu besar, bahwa Anda akan menemukan gerakan yang hebat ini, bahwa Anda akan memenangkan Hadiah Nobel Perdamaian. Apa yang membuat Anda terus maju? Sumber daya apa yang Anda gunakan di masa-masa tersulit?
Ibu Maathai: Sekarang, sekali lagi, saya mungkin akan mengatakan bahwa di situlah pengalaman dan dibentuk oleh orang-orang beriman membuat banyak perbedaan — bahwa meskipun saya tidak menyatakan iman saya, saya cukup yakin bahwa saya berlandaskan pada keinginan moral untuk melakukan hal yang benar. Saya begitu yakin bahwa ini adalah hal yang benar karena saya dapat melihatnya. Itu cukup jelas. Dan bahkan mereka yang menganiaya saya pun tahu, dan saya tahu mereka pun tahu.
Ibu Tippett: Tahu bahwa Anda melakukan hal yang benar?
Ibu Maathai: Ya, mereka tahu saya melakukan hal yang benar, tetapi mereka tidak ingin saya melakukannya karena itu merepotkan mereka. Dan saya tahu itu, fakta bahwa orang punya hak untuk mendapatkan air minum yang bersih. Jadi siapa pun yang mencemari air itu tahu bahwa ia melakukan hal yang salah, tahu bahwa ia tidak boleh melakukannya. Siapa pun yang mengganggu daerah tangkapan air tempat tanggul-tanggul ini berasal sehingga beberapa tanggul mulai mengering, ia tahu bahwa ia melakukan hal yang salah. Dan karena ia melakukannya untuk memperkaya dirinya sendiri, dan ia memperkaya dirinya sendiri dengan sumber daya yang telah dipercayakan kepadanya oleh masyarakat, dan ia tahu bahwa masyarakat tidak tahu, dan jika mereka tahu, mereka terlalu takut untuk menantangnya. Jadi saya, ketika saya menantang, ia mampu mengintimidasi, ia mampu mengejek, karena saya sendirian. Tetapi entah bagaimana saya — saya punya keyakinan bahwa saya benar, dan ia tahu itu.
Ibu Tippett: Nah, menurut saya Anda selalu berasumsi bahwa ada moralitas, hati nurani di suatu tempat, bahkan di dalam diri orang-orang yang — atau kemampuan untuk melihat apa yang Anda lihat tentang apa yang benar.
Ibu Maathai: Terlalu jelas bagi orang-orang untuk tidak melihatnya.
Ibu Tippett: Ya, tetapi Anda juga bisa saja menganggap remeh orang-orang ini, melawan mereka, dan menyatakan mereka jahat. Anda mengerti maksud saya?
Ibu Maathai: Namun, saya tidak punya kuasa untuk melakukan apa pun kepada mereka. Mereka punya kuasa. Itulah sebabnya mereka dapat menangkap saya; mereka dapat memenjarakan saya; mereka dapat mengejek saya di depan umum. Mereka punya kuasa. Saya tidak punya kuasa. Saya tidak dapat melakukan apa pun. Jadi, satu-satunya hal yang saya miliki, pilihan yang saya miliki adalah bekerja dengan orang-orang biasa ini dan mencoba mengajar mereka. Awalnya, saya tidak mengajar apa pun. Namun, lambat laun, ketika saya melihat bahwa orang-orang dimanfaatkan karena mereka tidak tahu apa-apa, saya mulai membaca Alkitab, Kitab Hosea …
Ibu Tippett: Membaca kitab para nabi?
Ibu Maathai: Ya, sang nabi. Saya ingin tahu, apa yang dilakukan para nabi ketika hal-hal ini terjadi? Dan saya membaca tentang kitab Hosea. Terkadang menarik untuk membaca tentang kisah-kisah Alkitab lama dan melihat — dan terkadang kisah-kisah yang Anda baca, hampir direplikasi di dunia tempat kita tinggal. Jadi saya membaca, misalnya, kitab Hosea cukup sering, dan di sana berbicara tentang seorang nabi yang diutus kepada orang-orang Israel untuk memberi tahu mereka bahwa mereka akan binasa karena mereka sangat bodoh. Dan dia berkata, kalian bodoh dan bahkan para imam pun bodoh, dan kalian tidak mendengarkan petunjuk Tuhan, sehingga kalian akan binasa.
Jadi saya melihat secara harafiah bahwa masyarakat kita binasa karena mereka tidak tahu apa-apa. Mereka tidak memahami hubungan antara masalah yang mereka hadapi dan kerusakan lingkungan yang terjadi tepat di bawah kaki mereka.
Ibu Tippett: Itu juga merupakan model yang menarik, karena apa yang dilakukan para nabi, apa yang Anda lakukan dalam arti tertentu adalah mencela kaum Anda sendiri demi mereka.
Ibu Maathai: Ya, katakan kepada mereka bahwa — buka mata Anda dan lihatlah bahwa apa yang kita lakukan sangat, sangat penting. Jangan terintimidasi; jangan terbujuk oleh orang-orang yang berkuasa, karena apa pun yang mereka lakukan, mereka melakukannya untuk kebaikan Anda dan kebaikan anak-anak Anda. Jadi setidaknya tanamlah pohon, demi Tuhan. Dan dengan menanam pohon, Anda tidak merugikan siapa pun. Anda tidak merugikan mereka. Namun, saya tahu bahwa mereka tidak menyukai apa yang saya lakukan.
Ibu Tippett: Ini semacam bentuk pembangkangan sipil yang ekologis, menanam pohon.
Ibu Maathai: Ya, memang. Ya, memang. Dan, memang, itu menjadi simbol perlawanan kita setiap saat. Misalnya, kita ingin melindungi hutan kita yang diprivatisasi oleh orang-orang yang berkuasa. Misalnya, saya ingat kita pernah bertengkar hebat memperebutkan hutan bernama Karura, yang dekat dengan — hutan itu sebenarnya berada di Nairobi, dan sebenarnya itu pada dasarnya adalah tanah Nairobi, yang setara dengan Central Park di New York. Mereka ingin menebang hutan itu dan membangun rumah-rumah. Dan saya berkata, "Apakah kamu sudah gila? Kamu butuh hutan ini." Dan mereka berkata, "Kami tidak butuh hutan; kami butuh rumah." Sekarang, Anda beri tahu saya.
Jadi kami akan membawa pohon dan berbaris dengan bibit pohon menuju hutan dan berkata kami berbaris untuk pergi dan menanam pohon. Biasanya, tidak seorang pun akan terganggu dengan sekelompok wanita yang mencoba menanam pohon, tetapi karena kami berbaris menuju hutan ini, pada dasarnya kami berkata, Anda tidak akan menebang habis hutan ini. Anda tidak akan membangun rumah tinggal di hutan ini, karena hutan ini dibutuhkan oleh kota.
Ibu Tippett: Dan apakah Anda memenangkan pertarungan itu?
Ibu Maathai: Setelah bertahun-tahun kami menang, itu hebat. Dan hutan kecil itu masih ada, syukurlah.
[ musik: “Brrrlak!” oleh Zap Mama ]
Ibu Tippett: Kami mulai berbicara tentang masa kecil, dan dalam budaya Anda, pohon adalah tempat suci, atau pohon menciptakan tempat suci. Anda dibesarkan dalam lingkungan Katolik, lalu Anda membaca Kitab Hosea saat Anda menghadapi beberapa pertempuran tergelap Anda.
Saya ingin bertanya tentang gambaran Anda tentang Tuhan. Bagaimana pendapat Anda tentang — itu pertanyaan yang sulit — saya biasanya tidak menanyakan pertanyaan langsung seperti itu kepada orang lain, tetapi saya ingin tahu tanggapan Anda. Apa yang Anda lakukan dengan pohon, semua pekerjaan yang telah Anda lakukan, perjuangan yang telah Anda lakukan, dan, dalam kesadaran baru Anda tentang pentingnya ruang demokrasi, bagaimana semua itu mengalir ke dalam pemahaman Anda tentang pertanyaan-pertanyaan besar keagamaan ini?
Ibu Maathai: Ketika saya masih di sekolah Katolik di Nyeri, tempat saya menempuh pendidikan dasar, saya sebenarnya diajar oleh para suster dari Ordo Consolata, Ordo Consolata, yang datang dari Milan. Pendiri mereka baru-baru ini dibeatifikasi, jadi mereka berada di jalur yang benar. Pada saat itu, saya harus mengatakan bahwa agama sangat dangkal dalam cara Tuhan diperkenalkan kepada kita, karena Tuhan diperkenalkan kepada kita dalam cara Dia muncul di Kapel Sistina karya Michelangelo. Jadi pada saat itu, menurut saya, penyajian Tuhan sangat dangkal, hampir seperti manusia. Dan dengan pikiran seorang anak muda, Anda hampir merasa seperti, ya, Tuhan ada di suatu tempat di Roma atau di suatu tempat di langit, di awan. Dan kemudian, tentu saja, Anda ingat, latar belakang saya sendiri. Saya sudah terbebas dari latar belakang saya sendiri, karena orang tua saya sudah memeluk agama Kristen.
Ibu Tippett: Dari budaya Kikuyu.
Ibu Maathai: Ya. Namun, selalu ada pengaruh, misalnya, fakta bahwa mereka percaya bahwa Tuhan tinggal di Gunung Kenya, dan mereka sangat menghormati Gunung Kenya. Jadi, dalam perjalanan saya memperjuangkan lingkungan hidup, saya sering kali menggunakan kedua konsep tersebut, yaitu cara leluhur saya memperkenalkan Tuhan kepada saya dan para misionaris memperkenalkan Tuhan kepada saya.
Ibu Tippett: Jadi, Kapel Sistina atau Gunung Kenya.
Ibu Maathai: Ya. Sekarang, di manakah Tuhan? Dan saya berkata pada diri saya sendiri, tentu saja, sekarang kita berada di era yang sama sekali baru ketika kita belajar untuk menemukan Tuhan bukan di suatu tempat, melainkan di dalam diri kita sendiri, di dalam satu sama lain, di alam. Dalam banyak hal, ini merupakan kontradiksi karena gereja mengajarkan Anda bahwa Tuhan itu maha hadir. Sekarang, jika Dia maha hadir, Dia ada di Roma, tetapi Dia juga bisa berada di Kenya pada saat yang sama, jika Dia maha hadir.
Jadi, saya mengalami transformasi tentang siapa Tuhan itu. Saya masih sangat percaya bahwa ada kekuatan itu. Bentuknya, ukurannya, warnanya, saya tidak tahu. Namun, Anda dipengaruhi oleh apa yang Anda dengar, apa yang Anda lihat. Namun, saya tetap — ketika saya melihat Gunung Kenya, gunung itu begitu megah, begitu kuat. Gunung itu begitu penting dalam menopang kehidupan di daerah saya sehingga terkadang saya berkata, ya, Tuhan ada di gunung ini.
Ibu Tippett: Terima kasih banyak, Wangari Maathai.
Ibu Maathai: Sama-sama.
[ musik: “Elyne Road” oleh Toumani Diabate ]
Ibu Tippett: Saat kami mengakhiri percakapan ini, Wangari Maathai menyanyikan sebuah lagu dari Gerakan Sabuk Hijau.
Ibu Maathai: Lagu seperti ini akan sangat cocok, karena saat kita bergerak, kita selalu ingin suasana yang damai. Jadi, menyanyikan lagu-lagu religi adalah hal yang sangat umum. Lagu itu mengatakan tidak ada Tuhan seperti Dia. Tidak ada kasih seperti-Nya. Dan tidak ada kekuatan seperti-Nya.
[ Wangari Maathai bernyanyi dalam bahasa Swahili ]
Ibu Tippett: Wangari Maathai mendirikan Gerakan Sabuk Hijau global, yang saat ini telah berkontribusi terhadap penanaman lebih dari 52 juta pohon. Ia adalah penerima Penghargaan Nobel Perdamaian tahun 2004. Ia meninggal karena kanker pada tanggal 25 September 2011 pada usia 71 tahun. Buku-bukunya meliputi memoar, Unbowed , dan Replenishing the Earth: Spiritual Values for Healing Ourselves and the World . Ia juga merupakan salah satu dari 100 wanita heroik yang ditampilkan dalam buku Good Night Stories for Rebel Girls.
[ musik: “Still Young” oleh Evenings ]
Staf: On Being adalah Chris Heagle, Lily Percy, Maia Tarrell, Marie Sambilay, Erinn Farrell, Laurén Dørdal, Tony Liu, Bethany Iverson, Erin Colasacco, Kristin Lin, Profit Idowu, Casper ter Kuile, Angie Thurston, Sue Phillips, Eddie Gonzalez, Lilian Vo, Lucas Johnson, Damon Lee, Suzette Burley, Katie Gordon, Zack Rose, dan Serri Graslie.
Ibu Tippett: Proyek On Being berlokasi di Dakota Land. Musik tema kami yang indah disediakan dan dikomposisi oleh Zoë Keating. Dan suara terakhir yang Anda dengar bernyanyi di akhir acara kami adalah Cameron Kinghorn.
On Being diciptakan di American Public Media. Mitra pendanaan kami meliputi:
Yayasan John Templeton, memanfaatkan kekuatan sains untuk mengeksplorasi pertanyaan terdalam dan paling membingungkan yang dihadapi umat manusia. Pelajari tentang penelitian mutakhir tentang sains tentang kemurahan hati, rasa syukur, dan tujuan di templeton.org/discoveries .
Yayasan Keluarga George, dalam mendukung Proyek Percakapan Sipil.
Fetzer Institute, membantu membangun fondasi spiritual untuk dunia yang penuh kasih. Temukan mereka di fetzer.org .
Yayasan Kalliopeia, bekerja untuk menciptakan masa depan di mana nilai-nilai spiritual universal membentuk landasan cara kita merawat rumah kita bersama.
Humanity United, memajukan martabat manusia di dalam negeri dan di seluruh dunia. Cari tahu lebih lanjut di humanityunited.org , bagian dari Omidyar Group.
Yayasan Keluarga George, dalam mendukung Proyek Percakapan Sipil.
Yayasan Henry Luce, dalam mendukung Teologi Publik yang Ditata Ulang.
Yayasan Osprey — katalisator untuk kehidupan yang berdaya, sehat, dan terpenuhi.
Dan Lilly Endowment, yayasan keluarga swasta yang berpusat di Indianapolis yang didedikasikan untuk kepentingan para pendirinya di bidang agama, pengembangan masyarakat, dan pendidikan.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION