J'étais récemment au Japon. J'ai eu beaucoup de chance car j'ai découvert le mot « mottainai », un concept bouddhiste japonais profondément ancré dans la culture japonaise, qui encourage à ne pas gaspiller les ressources. Et c'était particulièrement vrai, m'a-t-on dit…
Mme Tippett : C'est un concept spirituel.
Mme Maathai : Oui, c'est un concept spirituel. Et d'ailleurs, cet aspect m'a été évoqué par un moine. Je crois qu'il s'appelle Moine Mori, du temple de Kyoto. Nous sommes entrés, et il m'avait entendu utiliser ce mot en public. Il m'a dit : « Je suis ravi que vous utilisiez ce mot mottainai », car c'est un mot que les Japonais n'utilisent plus, gênés de dire « Ne gaspillez pas vos ressources, car ils en ont tellement » – ou « Recevez vos ressources avec gratitude, recevez ce que vous recevez de la Terre Mère ou de la nature avec gratitude. » En général, nous n'y pensons pas. Nous ne remercions pas la nature de nous donner ce qu'elle nous donne.
Et il m’a rappelé le concept chrétien selon lequel nous devons être les gardiens de l’environnement, des ressources, plutôt que de…
Mme Tippett : « Intendance » est un bon mot chrétien.
Mme Maathai : Oui, l'intendance. Je suis très heureuse que les théologiens nous encouragent de plus en plus à nous considérer comme des gardiens, des intendants, plutôt que comme des maîtres autoritaires. Venant d'un pays comme le Japon, c'est très, très…
Mme Tippett : C'est très intéressant.
Mme Maathai : C’est très intéressant et vraiment très bien. J’étais ravie que, comme c’était leur mot, quand j’ai commencé à l’utiliser, ils m’aient dit : « Oh, c’est formidable. » J’ai répondu : « Oui. » Et surtout, parce que dans les pays industrialisés comme les États-Unis, on a la technologie, le capital, les compétences, on peut utiliser beaucoup de ressources et, au lieu de les gaspiller, les recycler grâce à la technologie, et ainsi contribuer à économiser les ressources utilisées dans le monde. Mais voyez-vous, si vous gaspillez, si vous n’êtes pas reconnaissant, si vous ne recyclez pas – car pourquoi recycler quand on peut acheter plus ? –, il ne faut jamais oublier : des milliards de personnes n’ont même pas assez pour survivre, et encore moins pour décider de réduire ou de réutiliser.
Mme Tippett : Il est difficile pour les gens de faire en sorte que ces milliards paraissent réels, d’influencer les petites décisions prises au quotidien quant à savoir s’il faut recycler quelque chose.
Mme Maathai : Exactement. Ils paraissent lointains, car bien souvent, nous ne voyons pas leurs visages, sauf lorsqu'ils sont mourants et qu'on les voit à la télévision dans nos salons. Et alors, nous appelons très vite nos représentants et leur disons : « Faites quelque chose pour ces personnes qui meurent dans ce coin du monde. » Mais cela arrive tout le temps.
[ musique : « Cinquante Six » d'Ali Farka Touré ]
Mme Tippett : Je m’appelle Krista Tippett, et voici « On Being ». Aujourd’hui, voici mon entretien d’archives avec la regrettée lauréate du prix Nobel de la paix, Wangari Maathai. L’ancien dirigeant kenyan Daniel arap Moi l’avait publiquement qualifiée de folle. Elle a été arrêtée et battue pour avoir protesté contre l’exploitation forestière illégale et l’accaparement des terres, et une fois pour avoir mené une marche historique de femmes exigeant la libération de leurs fils des prisons politiques de Daniel arap Moi.
Mme Tippett : Une grande partie de votre travail porte sur les femmes, et vous écrivez beaucoup sur l’équilibre des pouvoirs entre hommes et femmes. Je voulais savoir si vous considérez cet équilibre des pouvoirs comme un enjeu de développement durable.
Mme Maathai : En réalité, nous sommes toutes des ressources. Nous sommes une ressource humaine. Et notre plus grande difficulté, notamment au sein du mouvement féministe, a été de convaincre l'autre moitié que nous sommes une ressource très importante et que nous apportons une contribution précieuse, et que nous devons donc être respectées, appréciées, que notre travail doit être quantifié, rémunéré et que nous ne devons pas être tenues pour acquises. Malheureusement, il y a 30 ans, en 1975, comme je l'ai dit plus tôt, lorsque nous nous sommes réunies pour aller au Mexique, nous y allions parce que nous voulions…
Mme Tippett : Pour la Conférence des Nations Unies sur les femmes, la première.
Mme Maathai : … la Conférence des femmes, la toute première. C'est lors de cette conférence que nous avons proclamé la décennie des femmes. Nous avons évidemment fait de grands progrès, et nous devrions en être très fières. Mais il est vrai que les femmes restent une ressource largement sous-estimée dans de nombreuses sociétés. Je constate avec quelle rapidité les femmes, même très compétentes, sont sacrifiées sur l'autel des convenances politiques.
Mme Tippett : C’est une phrase forte. Au fil des ans, tout n’a pas été que cérémonies et plantations d’arbres. Je sais que vous avez été méprisée, poursuivie et battue. Vous avez résisté à des forces puissantes. Et vous ne saviez pas, au début, que tout cela prendrait une telle ampleur, que vous fonderiez ce grand mouvement et que vous remporteriez le prix Nobel de la paix. Qu’est-ce qui vous a permis de tenir bon ? Quelles ressources avez-vous utilisées dans les moments les plus difficiles ?
Mme Maathai : Là encore, je dirais que c'est là que l'expérience et le fait d'avoir été façonnée par des personnes croyantes ont fait toute la différence. Même si je ne professais pas ma foi, j'étais convaincue d'être ancrée dans cette fibre morale qui voulait faire le bien. J'étais tellement sûre que c'était la bonne chose à faire, car je voyais. C'était évident. Et même ceux qui me persécutaient le savaient, et je savais qu'ils le savaient.
Mme Tippett : Vous saviez que vous faisiez la bonne chose ?
Mme Maathai : Oui, ils savaient que je faisais ce qu'il fallait, mais ils ne voulaient pas que je le fasse parce que cela les dérangeait. Et je savais que chacun a droit à une eau potable. Donc, quiconque pollue cette eau sait qu'il fait une erreur, qu'il ne devrait pas le faire. Quiconque perturbe les bassins versants d'où proviennent ces digues, au point que certaines commencent à s'assécher, sait qu'il fait une erreur. Et parce qu'il le fait pour s'enrichir, il s'enrichit avec des ressources qui lui ont été confiées par le public, et il sait que le public l'ignore, et s'il le sait, il a trop peur de le contester. Donc, quand je conteste, il peut se permettre de m'intimider, de me ridiculiser, car je suis seule. Mais j'étais convaincue d'avoir raison, et il le sait.
Mme Tippett : Maintenant, il me semble que vous avez toujours supposé qu’il y avait une moralité, une conscience quelque part, même à l’intérieur des gens qui étaient — ou une capacité de voir ce que vous voyiez de ce qui était juste.
Mme Maathai : C’était trop évident pour que les gens ne le voient pas.
Mme Tippett : Oui, mais vous auriez aussi pu simplement les ignorer, les combattre, les déclarer mauvais. Vous voyez ce que je veux dire ?
Mme Maathai : Mais je n'avais pas le pouvoir de leur faire quoi que ce soit. Ils avaient le pouvoir. C'est pourquoi ils pouvaient m'arrêter, m'emmener en prison, me ridiculiser publiquement. Ils avaient le pouvoir. Je n'avais pas le pouvoir. Je ne pouvais rien faire. La seule chose que j'avais, la seule option que j'avais, c'était de travailler avec ces gens ordinaires et d'essayer de leur enseigner. Au début, je n'enseignais pas. Mais petit à petit, quand j'ai vu que les gens étaient exploités à cause de leur ignorance, j'ai commencé à lire la Bible, le livre d'Osée…
Mme Tippett : Lire les prophètes ?
Mme Maathai : Oui, le prophète. Je voulais savoir ce que faisaient les prophètes lorsque ces événements se produisaient. J'ai lu le livre d'Osée. Il est parfois fascinant de lire ces vieux récits bibliques et de constater que, parfois, ces récits sont presque identiques dans le monde actuel. Je lis donc assez souvent le livre d'Osée, par exemple, qui parle de ce prophète envoyé au peuple d'Israël pour lui annoncer sa perte à cause de son ignorance. Il lui a dit : « Vous êtes ignorants, et même les prêtres sont ignorants, et vous n'écoutez pas les instructions du Seigneur, et donc vous périrez. »
J'ai donc vu, littéralement, que notre peuple périssait par ignorance. Il ne comprenait pas le lien entre les problèmes auxquels il était confronté et la dégradation environnementale qui se produisait juste sous ses pieds.
Mme Tippett : C'est un modèle intéressant aussi, car ce que faisaient les prophètes, ce que vous faisiez, en un sens, c'est vous attaquer à votre propre peuple pour son bien.
Mme Maathai : Oui, en leur disant cela, ouvrez les yeux et voyez que ce que nous faisons est très, très important. Ne vous laissez pas intimider ; ne vous laissez pas convaincre par ces gens au pouvoir, car quoi qu'ils fassent, ils le font contre votre bien et celui de vos enfants. Alors, plantez au moins des arbres, pour l'amour du ciel. Et en plantant des arbres, vous ne faites de mal à personne. Vous ne leur faites pas de mal. Mais je savais qu'ils n'appréciaient pas ce que je faisais.
Mme Tippett : C'est une sorte de forme écologique de désobéissance civile que de planter des arbres.
Mme Maathai : C'était le cas, en effet. Et c'est devenu à chaque fois un symbole de notre défiance. Par exemple, nous voulions protéger nos forêts que les gens au pouvoir privatisaient. Je me souviens, par exemple, d'une grande dispute au sujet d'une forêt appelée Karura, proche de… elle se trouve en fait à l'intérieur de Nairobi, et c'est en fait le territoire de Nairobi, l'équivalent de Central Park à New York. Ils voulaient raser cette forêt et y construire des maisons. Je leur ai dit : « Vous êtes fous ? Vous avez besoin de cette forêt. » Et ils ont répondu : « Nous n'avons pas besoin de la forêt ; nous avons besoin de maisons. » À vous de me le dire.
Nous prenions donc des arbres et marchions avec nos semis vers la forêt, en disant que nous marchions pour planter des arbres. Normalement, personne ne devrait s'inquiéter d'un groupe de femmes essayant de planter un arbre, mais comme nous marchions vers cette forêt, nous disions en substance : « Vous n'allez pas raser cette forêt. Vous n'allez pas y construire de maisons, car la ville en a besoin. »
Mme Tippett : Et avez-vous gagné cette bataille ?
Mme Maathai : Après de nombreuses années, nous avons gagné, ce qui est formidable. Et cette petite forêt est toujours là, Dieu merci.
[ musique : « Brrrlak ! » de Zap Mama ]
Mme Tippett : Nous avons commencé par parler de votre enfance, et dans votre culture, les arbres étaient des lieux saints, ou ils en créaient. Vous avez reçu une éducation catholique, puis vous avez lu le prophète Osée alors que vous meniez certains de vos combats les plus sombres.
J'aimerais vous interroger sur votre image de Dieu. Comment envisagez-vous – c'est une question difficile – je ne pose généralement pas ce genre de question directe, mais j'aimerais vraiment connaître votre réponse. Quel est le lien entre votre travail avec les arbres, tout ce que vous avez accompli, les combats que vous avez menés et, dans votre nouvelle prise de conscience de l'importance des espaces démocratiques, comment tout cela s'intègre-t-il à votre compréhension de ces grandes questions religieuses ?
Mme Maathai : Quand j'étais à l'école catholique de Nyeri, où j'ai fait mes études primaires, j'étais éduquée par des sœurs de l'Ordre de la Consolata, originaires de Milan, soit dit en passant. Leur fondatrice a d'ailleurs récemment été béatifiée, donc elles sont sur la bonne voie. À cette époque, je dois dire que la religion était extrêmement superficielle dans la façon dont Dieu nous était présenté, car Dieu nous était présenté tel qu'il apparaît dans la chapelle Sixtine de Michel-Ange. Donc, à cette époque, c'était, je dirais, une représentation très superficielle de Dieu, presque comme une personne humaine. Et avec l'esprit d'une jeune personne, on avait presque l'impression que Dieu était quelque part à Rome ou quelque part dans le ciel, dans les nuages. Et puis, bien sûr, vous vous souvenez de mon propre milieu. J'étais déjà éloignée de mon milieu, car mes parents s'étaient déjà convertis au christianisme.
Mme Tippett : De la culture Kikuyu.
Mme Maathai : Oui. Mais il y a toujours eu cette influence, par exemple, du fait qu’ils croyaient que Dieu vivait sur le mont Kenya, et qu’ils lui vouaient une grande vénération. Ainsi, dans le cadre de mon engagement environnemental, j’ai souvent abordé ces deux concepts, la façon dont mes ancêtres et les missionnaires me présentaient Dieu.
Mme Tippett : Donc, la chapelle Sixtine ou le mont Kenya.
Mme Maathai : Oui. Où est Dieu ? Et je me dis, bien sûr, que nous sommes désormais dans une ère totalement nouvelle où nous apprenons à trouver Dieu non pas dans un lieu, mais plutôt en nous-mêmes, les uns dans les autres, dans la nature. À bien des égards, c'est contradictoire, car l'Église enseigne que Dieu est omniprésent. Or, s'il est omniprésent, il est à Rome, mais il peut aussi être au Kenya en même temps, s'il est omniprésent.
J'ai donc vécu une transformation profonde de la nature de Dieu. Je crois toujours fermement à l'existence de cette puissance. Sa forme, sa taille, sa couleur, je n'en ai aucune idée. Mais on est influencé par ce qu'on entend, par ce qu'on voit. Pourtant, quand je contemple le mont Kenya, il est si magnifique, si puissant. Il est si important pour la vie dans ma région que parfois je me dis : « Oui, Dieu est sur cette montagne. »
Mme Tippett : Merci beaucoup, Wangari Maathai.
Mme Maathai : De rien.
[ musique : « Elyne Road » de Toumani Diabate ]
Mme Tippett : Alors que nous terminions cette conversation, Wangari Maathai m'a chanté une chanson du Green Belt Movement.
Mme Maathai : Ce genre de chant serait tout à fait approprié, car lorsque nous sommes en mouvement, nous souhaitons toujours que ce soit paisible. C’est pourquoi chanter des chants religieux était très courant. Ils disent qu’il n’y a pas de Dieu comme lui. Il n’y a pas d’amour comme le sien. Et il n’y a pas de force comme la sienne.
[ Wangari Maathai chante en swahili ]
Mme Tippett : Wangari Maathai a fondé le Mouvement mondial de la Ceinture Verte, qui a contribué à ce jour à la plantation de plus de 52 millions d’arbres. Elle a reçu le prix Nobel de la paix en 2004. Elle est décédée d’un cancer le 25 septembre 2011 à l’âge de 71 ans. Parmi ses ouvrages figurent ses mémoires, Unbowed , et Replenishing the Earth: Spiritual Values for Healing Ourselves and the World . Elle fait également partie des 100 femmes héroïques présentées dans le livre Good Night Stories for Rebel Girls.
[ musique : « Still Young » de Evenings ]
Équipe : On Being est composé de Chris Heagle, Lily Percy, Maia Tarrell, Marie Sambilay, Erinn Farrell, Laurén Dørdal, Tony Liu, Bethany Iverson, Erin Colasacco, Kristin Lin, Profit Idowu, Casper ter Kuile, Angie Thurston, Sue Phillips, Eddie Gonzalez, Lilian Vo, Lucas Johnson, Damon Lee, Suzette Burley, Katie Gordon, Zack Rose et Serri Graslie.
Mme Tippett : Le projet On Being se déroule sur Dakota Land. Notre magnifique musique est composée par Zoë Keating. Et la dernière voix que vous entendrez chanter à la fin de notre spectacle est celle de Cameron Kinghorn.
On Being a été créé par American Public Media. Nos partenaires financiers incluent :
La Fondation John Templeton exploite le pouvoir des sciences pour explorer les questions les plus profondes et les plus complexes auxquelles l'humanité est confrontée. Découvrez les recherches de pointe sur la science de la générosité, de la gratitude et du sens de la vie sur templeton.org/discoveries .
La Fondation de la famille George, en soutien au projet Conversations civiles.
L'Institut Fetzer contribue à bâtir les fondations spirituelles d'un monde aimant. Retrouvez-les sur fetzer.org .
La Fondation Kalliopeia œuvre pour créer un avenir où les valeurs spirituelles universelles constituent le fondement de la manière dont nous prenons soin de notre maison commune.
Humanity United œuvre pour la dignité humaine chez nous et dans le monde. Pour en savoir plus, rendez-vous sur humanityunited.org , une organisation du Groupe Omidyar.
La Fondation de la famille George, en soutien au projet Conversations civiles.
La Fondation Henry Luce, en soutien à la Théologie publique réimaginée.
La Fondation Osprey — un catalyseur pour une vie autonome, saine et épanouie.
Et le Lilly Endowment, une fondation familiale privée basée à Indianapolis dédiée aux intérêts de ses fondateurs dans la religion, le développement communautaire et l'éducation.
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