நேரத்தைத் திரும்பப் பெறுதல்

உற்பத்தித்திறனை வேகத்துடன் சமன்படுத்திவிட்டோமா? யோசனைகளுக்கும் செயலுக்கும் இடையிலான வித்தியாசத்தை மெதுவாக்குவது எவ்வாறு ஏற்படுத்தும் என்பதை மார்கரெட் வீட்லி விளக்குகிறார்.

புகைப்படம் © flickr.com/Robert Schoble

ஒரு இனமாக, மனிதர்களாகிய நாம் சில தனித்துவமான திறன்களைக் கொண்டுள்ளோம். நடப்பவற்றிலிருந்து நாம் தனித்து நிற்கலாம், அதைப் பற்றி சிந்திக்கலாம், கேள்வி கேட்கலாம், விஷயங்கள் வித்தியாசமாக இருப்பதை கற்பனை செய்யலாம். நாமும் ஆர்வமாக உள்ளோம். "ஏன்?" என்பதை அறிய விரும்புகிறோம். "எப்படி" என்பதைக் கண்டுபிடிக்கிறோம். கடந்த காலத்தைப் பற்றி சிந்திக்கிறோம்; எதிர்காலத்தை எதிர்நோக்கி கனவு காண்கிறோம். இருப்பதை ஏற்றுக்கொள்வதற்குப் பதிலாக நாம் விரும்புவதை உருவாக்குகிறோம். இதுவரை, இதைச் செய்யும் ஒரே இனம் நாம்தான்.

ஆனால் உலகம் வேகமாக முன்னேறி வருவதால், இந்த அற்புதமான மனித திறன்களை நாம் இழந்து வருகிறோம். ஒரு வருடம் முன்பு இருந்ததைப் போலவே சிந்திக்க உங்களுக்கு அதிக நேரம் இருக்கிறதா? உங்களுக்கு முக்கியமான ஒன்றைப் பற்றி சிந்திக்க நீங்கள் கடைசியாக எப்போது நேரத்தைச் செலவிட்டீர்கள்? வேலையில், நீங்கள் என்ன செய்கிறீர்கள் என்பதைப் பற்றி சிந்திக்க உங்களுக்கு அதிகமாகவோ அல்லது குறைவாகவோ நேரம் இருக்கிறதா, மேலும் சக ஊழியர்கள் மற்றும் சக ஊழியர்களுடன் சேர்ந்து சிந்திக்க நேரத்தைச் செலவிட ஊக்குவிக்கப்படுகிறீர்களா?

இந்தக் கலாச்சாரத்தில், உற்பத்தித்திறனை வேகத்துடன் ஒப்பிடத் தொடங்கினோம். அதை வேகமாகச் செய்ய முடிந்தால், அது அதிக உற்பத்தித் திறன் கொண்டது என்று நாங்கள் கருதுகிறோம். சில நிறுவனங்களில் சமீபத்திய போக்கு என்னவென்றால், கூட்டங்களை நின்று கொண்டே நடத்துவது. இந்தக் கூட்டங்கள் (அல்லது ஒருவேளை அவற்றை கால்பந்து கூடுகை என்று அழைக்க வேண்டும்) அதிக உற்பத்தித் திறன் கொண்டவை என்று கூறப்படுகின்றன, ஆனால் அவை குறைந்த நேரத்தை எடுத்துக்கொள்வதால் மட்டுமே. மக்கள் புத்திசாலித்தனமான தீர்வுகளையோ, சிறந்த யோசனைகளையோ அல்லது அதிக நம்பகமான உறவுகளையோ உருவாக்கியுள்ளார்களா என்று கேட்பதன் மூலம் இந்தக் கூட்டங்களின் உற்பத்தித்திறனை யாரும் அளவிடுவதில்லை.

நாம் ஒரு கணம் நின்று, வேகம் அதிகரிக்கும்போது என்ன இழக்கிறோம் என்பதைப் பார்க்க முடிந்தால், இந்த பேரத்தை நாம் தொடருவோம் என்று என்னால் கற்பனை கூட பார்க்க முடியவில்லை. நம்மை மனிதர்களாக மாற்றும் விஷயங்களையே நாம் விட்டுவிடுகிறோம். அவசர நோக்கங்களால் நரகத்திற்கான நமது பாதை அமைக்கப்படுகிறது. நாம் எதை இழக்கிறோம் என்பதை நாம் கவனிக்க முடியும் என்று நம்புகிறேன் - நமது அன்றாட வாழ்வில், நமது சமூகத்தில், நமது உலகில். விஷயங்களை மெதுவாக்கும் அளவுக்கு நாம் தைரியமாக இருப்போம் என்று நம்புகிறேன்.

சிந்தனை என்பது புத்திசாலித்தனமான செயல்கள் தொடங்கும் இடம். ஒரு சூழ்நிலையை நாம் சற்று கவனமாகப் பார்க்கும்போது, ​​அதன் தன்மையை நாம் அதிகமாகக் காணலாம், அது ஏன் நடக்கிறது என்பதைப் பற்றி சிந்திக்கலாம், மேலும் அது நம்மையும் மற்றவர்களையும் எவ்வாறு பாதிக்கிறது என்பதைக் கவனிக்கலாம்.

பிரேசிலிய கல்வியாளர் பாலோ ஃப்ரீயர் புரட்சிகர மாற்றத்திற்கான வன்முறையற்ற அணுகுமுறையாக விமர்சன சிந்தனையைப் பயன்படுத்தினார். முதலில் தனது சொந்த நாட்டிலும், பின்னர் உலகெங்கிலும் உள்ள ஏழை சமூகங்களிலும், மக்கள் தங்கள் வாழ்க்கையைப் பற்றியும், அவர்களை வறுமையில் ஆழ்த்தும் சக்திகளைப் பற்றியும் எப்படி சிந்திக்க வேண்டும் என்று கற்றுக் கொடுத்தார். ஏழை, சோர்வுற்ற மற்றும் போராடும் மக்கள் அறிவார்ந்த சிந்தனையாளர்களாக மாற முடியும் என்று யாரும் நம்பவில்லை. ஆனால் சிந்தனை எவ்வாறு தங்கள் உயிரையும், அவர்கள் நேசிப்பவர்களின் உயிரையும் காப்பாற்ற முடியும் என்பதைக் காணும்போது, ​​மக்கள் இந்த திறனை வளர்த்துக் கொள்வது எளிது.

உங்கள் வாழ்க்கையில் மதிப்புமிக்க எதையும் இழக்கிறீர்களா என்பதைப் பற்றி சிந்திக்க, உங்களை நீங்களே கேட்டுக்கொள்ள சில கேள்விகள் இங்கே: நான் நேசிப்பவர்களுடனான எனது உறவுகள் மேம்படுகின்றனவா அல்லது மோசமடைகின்றனவா? உலகத்தைப் பற்றிய எனது ஆர்வம் அதிகரித்து வருகிறதா அல்லது குறைந்து வருகிறதா? சில ஆண்டுகளுக்கு முன்பு இருந்ததை விட இன்று என்ன விஷயங்கள் என்னை கோபப்படுத்துகின்றன? எனது நடத்தைகளில் நான் எதை மதிக்கிறேன், எதை விரும்பவில்லை? பொதுவாக, நான் அதிக அமைதியானவனாக உணர்கிறேனா அல்லது அதிக மன அழுத்தமாக உணர்கிறேனா? நான் போற்றும் ஒருவராக மாறி வருகிறேனா?

அந்தக் கேள்விகளுக்குப் பதிலளிப்பது உங்கள் வாழ்க்கையில் நீங்கள் மாற்ற விரும்பும் எதையும் கவனிக்க உதவுமானால், சிந்திக்க உங்களுக்கு நேரம் தேவைப்படும்.

ஆனால் யாராவது உங்களுக்கு சிந்திக்க இந்த நேரத்தை வழங்குவார்கள் என்று எதிர்பார்க்காதீர்கள் - அதை நீங்களே கோர வேண்டும். சிந்தனை எப்போதும் தற்போதைய நிலைக்கு ஆபத்தானது, மேலும் தற்போதைய அமைப்பால் பயனடைபவர்களுக்கு உங்கள் புதிய யோசனைகளில் எந்த ஆர்வமும் இல்லை. உண்மையில், உங்கள் சிந்தனை அவர்களுக்கு அச்சுறுத்தலாகும், ஏனென்றால் நீங்கள் சிந்திக்கத் தொடங்கும் தருணத்தில், நீங்கள் எதையாவது மாற்ற விரும்புவீர்கள். தற்போதைய சூழ்நிலையை நீங்கள் தொந்தரவு செய்வீர்கள். எனவே தற்போதைய யதார்த்தத்தால் நன்கு சேவை செய்யப்படும் அந்த சிலர் சிந்திக்க நமக்கு நேரம் கொடுப்பார்கள் என்று நாம் எதிர்பார்க்க முடியாது. நாம் ஏதாவது மாற விரும்பினால், நாம் சிந்திக்க நேரத்தை மீட்டெடுக்க வேண்டும்.

அமெரிக்க கலாச்சாரத்தில், சிந்தனைக்கு அதிக முக்கியத்துவம் கொடுக்கப்படுவதில்லை என்பதைக் கவனியுங்கள். விஷயங்களைச் செயல்படுத்தவும், செயல்படவும் நாம் எடுக்கும் வெறியில், சிந்தனையை மதிப்பிழக்கச் செய்து, அதை செயலுக்கு ஒரு தடையாகக் கருதுகிறோம். இப்போதே காரியங்களைச் செய்ய வேண்டிய அவசியம் பற்றிப் பேசுகிறோம். சிந்தனைக்கும் செயலுக்கும் இடையில், இருப்பதற்கும் செய்வதற்கும் இடையில் ஒரு இரட்டைத்தன்மையை நாம் உருவாக்கியுள்ளோம். தனிப்பட்ட முறையில், இது ஆபத்தானது மற்றும் முட்டாள்தனமானது என்று நான் கருதுகிறேன்.

கருத்துக்கள் நமக்கு ஏதாவது அர்த்தமுள்ளதாக இருக்கும்போது, ​​சிந்திப்பதற்கும் செயல்படுவதற்கும் இடையில் எந்த இடைவெளியும் இல்லை. ஒரு சூழ்நிலையை நாம் சிந்தனையுடன் பார்த்து அதன் அழிவுகரமான இயக்கவியலைப் புரிந்து கொள்ளும்போது, ​​அதை மாற்ற நாம் செயல்படுகிறோம். ஆபத்துகளைக் கண்டுபிடிப்பதில் அல்லது வேறு யாராவது ஒரு செயல்படுத்தல் உத்தியை உருவாக்கும் வரை காத்திருப்பதில் நாம் சும்மா இருக்க மாட்டோம். நாம் செய்யத் தொடங்குகிறோம். ஒரு செயல் வேலை செய்யவில்லை என்றால், வேறு ஏதாவது முயற்சி செய்கிறோம்.

அரசாங்கங்களும் அமைப்புகளும் செயல்படுத்துவதில் சிரமப்படுகின்றன, மேலும் எந்தவொரு அதிகாரத்துவத்திலும் கருத்துக்களுக்கும் செயல்களுக்கும் இடையே ஒரு பெரிய இடைவெளி உள்ளது. ஏனென்றால் நாம் கருத்துக்களை ஏற்றுக்கொள்வதில்லை - நாம் அவற்றைக் கண்டுபிடிக்கவில்லை, அவை உண்மையில் எதையும் மாற்றாது என்பதை நாங்கள் அறிவோம், மேலும் நாம் நம்பாத விஷயங்களுக்கு ஆபத்துக்களை எடுக்க மாட்டோம். ஆனால் அது நமது சொந்த யோசனையாக, நமது சிந்தனையின் விளைவாக, அது நம் வாழ்க்கைக்கு எவ்வாறு உண்மையிலேயே பயனளிக்கும் என்பதைப் பார்க்கும்போது, ​​நாம் செயல்படுவோம்.

நம் வாழ்க்கையை உண்மையிலேயே மாற்றக்கூடிய விஷயங்களைப் பற்றி சிந்திக்க நேரம் ஒதுக்குவது எப்போதும் நமக்கு மற்ற பரிசுகளை வழங்குகிறது. நாம் எதையாவது ஆழமாகப் பற்றி அக்கறை கொள்ளும்போது உறுதிப்பாடு, ஆற்றல் மற்றும் தைரியம் தானாகவே தோன்றும். வேறு எந்த சூழலிலும் கற்பனை செய்ய முடியாத ஆபத்துகளை நாம் எடுக்கிறோம்.

ஒரு திறமையான பாடகி மற்றும் பாடலாசிரியரான பெர்னிஸ் ஜான்சன் ரீகன், சிவில் உரிமைகள் இயக்கத்தின் போது தனது சொந்த மற்றும் பிறரின் அச்சமற்ற செயல்களை எவ்வாறு விவரிக்கிறார் என்பது இங்கே: “இப்போது நான் உட்கார்ந்து நாங்கள் செய்த சில விஷயங்களைப் பார்க்கிறேன், 'உலகில் என்ன வந்தது?' என்று நான் கேட்கிறேன். ஆனால் மரணத்திற்கு நாம் செய்து கொண்டிருந்தவற்றுடன் எந்த தொடர்பும் இல்லை. யாராவது நம்மைச் சுட்டால், நாம் இறந்துவிடுவோம். மக்கள் இறந்தால், நாங்கள் அழுது இறுதிச் சடங்குகளுக்குச் சென்றோம். அடுத்த நாள் நாங்கள் சென்று அடுத்த காரியத்தைச் செய்தோம், ஏனென்றால் அது உண்மையில் வாழ்க்கைக்கும் மரணத்திற்கும் அப்பாற்பட்டது. சில நேரங்களில் நீங்கள் என்ன செய்ய வேண்டும் என்பது உங்களுக்குத் தெரிந்திருப்பது போல இருந்தது. நீங்கள் என்ன செய்ய வேண்டும் என்பது உங்களுக்குத் தெரிந்தால், உங்களைக் கொல்வது வேறொருவரின் வேலை.” (ஷரோன் சால்ஸ்பெர்க்கின் அன்பான கருணையில் மேற்கோள் காட்டப்பட்டது.)

நம்மில் பெரும்பாலோர் அப்படி நம் உயிரைப் பணயம் வைக்க வேண்டியதில்லை, ஆனால் நாம் மெதுவாக இறந்து கொண்டிருக்கலாம். நமக்குப் பிடிக்காத வழிகளில் நாம் மாறிக்கொண்டிருப்பதாக உணர்ந்தால், அல்லது உலகில் நம்மைத் துக்கப்படுத்தும் விஷயங்களைப் பார்த்தால், நாம் இப்போது எங்கே இருக்கிறோம், எப்படி விஷயங்களை மாற்றத் தொடங்கலாம் என்பதைப் பற்றி சிந்திக்க நமக்கு நேரம் தேவை. தெளிவையும் தைரியத்தையும் வளர்த்துக் கொள்ள நமக்கு நேரம் தேவை. நம் உலகம் வித்தியாசமாக இருக்க வேண்டுமென்றால், சிந்திக்க நேரத்தை மீட்டெடுப்பதே நமது முதல் செயல். நாம் அதைச் செய்யாத வரை எதுவும் சிறப்பாக மாறாது.