هل يمكن للرحمة أن تغير العالم؟

يتحدث دانييل جولمان مع مجلة Greater Good عن كتابه الجديد، قوة من أجل الخير: رؤية الدالاي لاما لعالمنا .

للدالاي لاما تاريخٌ طويلٌ في الالتقاء والتعاون مع علماء الاجتماع، من علماء النفس والأعصاب والاقتصاد وغيرهم ممن يسعون إلى فهم علم العواطف والسلوك البشري. ومن خلال هذه التعاونات، اطلع على الأبحاث في هذا المجال، وشجع العلماء على السعي وراء مجالات بحثية تهدف بشكل مباشر إلى خدمة الصالح العام.

بما أنه سيبلغ الثمانين هذا العام، طلب الدالاي لاما من عالم النفس والمؤلف الأكثر مبيعًا، دانيال جولمان، تأليف كتاب يُلخص رؤيته لعالم أفضل والدور الذي يمكن أن يلعبه العلم. وكانت ثمرة تعاونهما، "قوة من أجل الخير: رؤية الدالاي لاما لعالمنا "، ترجمةً لمبادئ الدالاي لاما ودعوةً للعمل.

تحدثت مؤخرًا مع جولمان حول الكتاب.

جيل سوتي: بعد قراءة كتابك، بدا لي أن رؤية الدالاي لاما لمستقبل أفضل تتلخص، إلى حد كبير، في تنمية التعاطف مع الآخرين. لماذا تُعدّ التعاطف مهمةً لهذه الدرجة؟

دانيال جولمان: إنه لا يتحدث من منظور بوذي، بل من منظور علمي. إنه يستخدم أدلة علمية من جامعات مثل ستانفورد وإيموري وجامعة ويسكونسن، بالإضافة إلى مشروع تانيا سينجر في معهد ماكس بلانك، والتي تُظهر أن الناس لديهم القدرة على تنمية التعاطف.

هذا البحث مُشجّع للغاية، لأن العلماء لا يستخدمون صور الدماغ لتحديد الدوائر الدماغية المُتحكمة بالتعاطف فحسب، بل يُظهرون أيضًا أن هذه الدوائر تتعزز، ويصبح الناس أكثر إيثارًا واستعدادًا لمساعدة الآخرين إذا تعلموا تنمية التعاطف - على سبيل المثال، من خلال ممارسة ممارسات التأمل التقليدية القائمة على اللطف والمحبة. هذا مُشجّع للغاية، لأنه من الضروري أن نكون دافعًا أخلاقيًا للتعاطف.

ج.س: استخدمتَ مصطلح "التعاطف العضلي" في كتابك. ماذا تقصد بذلك؟

DG: التعاطف ليس مجرد لطف في مدارس الأحد؛ بل هو مهم لمعالجة القضايا الاجتماعية - قضايا مثل الفساد والتواطؤ في الأعمال والحكومة والمجال العام. من المهم دراسة الاقتصاد، والبحث عن سبل لجعله أكثر تعاطفًا، لا مجرد جشع، أو لوضع سياسات اقتصادية تُقلص الفجوة بين الأغنياء والفقراء. هذه قضايا أخلاقية تتطلب التعاطف.

ج.س: يمكن تنمية التعاطف من خلال التأمل الواعي. لكنني أعتقد أن الكثير من الناس يبدؤون بالتأمل لأسباب شخصية - لتخفيف التوتر وتعلم تقبّل الواقع. كيف يؤدي ذلك إلى النشاط الاجتماعي؟

د.ج: لا أتفق مع هذا التفسير لهدف التأمل أو الممارسة الروحية. هذه النظرة لليقظة الذهنية تتجاهل الربط التقليدي بين اليقظة الذهنية والاهتمام بالآخرين - ممارسة اللطف والمحبة والرحمة. أعتقد أن رأي الدالاي لاما هو أن هذا غير كافٍ. التأمل لا يعني القبول السلبي بالظلم الاجتماعي؛ بل يعني ترسيخ فكرة أنني أهتم بالآخرين، وأهتم بمن يقع ضحية، وسأبذل قصارى جهدي لمساعدتهم. وهو ما يراه تعاطفًا حقيقيًا عمليًا.

JS: هل هناك أي بحث يدعم فكرة وجود ارتباط بين اليقظة والنشاط الاجتماعي؟

DG: هناك بعض الأدلة على أن اليقظة الذهنية لا تُهدئك وتُمنحك مزيدًا من الوضوح فحسب، بل تجعلك أيضًا أكثر استجابةً للأشخاص الذين يمرون بضائقة. في إحدى الدراسات، حيث أُتيحت الفرصة للأشخاص لمساعدة شخص محتاج - كتقديم مقعد لشخص يستخدم عكازات - زادت اليقظة الذهنية من عدد الأشخاص الذين فعلوا ذلك. وإذا استنبطنا من ذلك مساعدة المحتاجين كلما صادفتهم بأي طريقة ممكنة، فهذا يُشير إلى أن اليقظة الذهنية تُساعد. ومع ذلك، هناك أدلة أكثر وضوحًا على أن تنمية التعاطف واللطف المُحب يُعزز احتمالية مساعدة شخص ما. إن الجمع بينهما له تأثير قوي.

JS: في كتابك، يشير الدالاي لاما إلى ما يُطلق عليه "الصحة العاطفية" - أو تعلم كيفية التعامل مع المشاعر الصعبة بمهارة وهدوء أكبر. ويقول إنها يجب أن تكون بنفس أهمية النظافة الجسدية، وأن علينا جميعًا تحسين "صحتنا العاطفية" قبل محاولة معالجة المشكلات الاجتماعية. لماذا؟

DG: هذا هو منظور الدالاي لاما - علينا أن نسيطر على جميع مشاعرنا الهدّامة والمزعجة قبل أن نتصرف في العالم. وإلا، فإن تصرفنا انطلاقًا من تلك المشاعر، سنُسبب المزيد من الضرر. ولكن إذا استطعنا إدارة مشاعرنا المؤلمة مُسبقًا، وتحلّينا بالهدوء والوضوح والتعاطف أثناء تصرفنا، فسنتصرف لما فيه الخير، مهما فعلنا.

ليس الأمر أن أي عاطفة مدمرة، بل إن تطرفها هو ما قد يؤذي الآخرين ويؤذينا. عندما تصبح العواطف مدمرة، عليك التحكم بها وعدم السماح لها بالسيطرة عليك. على سبيل المثال، الغضب: إذا كان يحركك وينشطك ويركزك على تصحيح الأخطاء الاجتماعية، فهو دافع مفيد. أما إذا سمحت له بالسيطرة عليك وغضبت وامتلأت بالكراهية، فهذه عواطف مدمرة، وستتسبب في النهاية في ضرر أكبر بكثير من نفعها.

أعتقد أنه من الصعب على بعض الأشخاص أن يعرفوا بالفعل متى تدفعهم مشاعرهم إلى التصرف بشكل غير لائق.

DG: لهذا السبب، يُعدّ الوعي الذاتي أمرًا بالغ الأهمية. كثير من الناس تستحوذ عليهم عواطفهم دون أن يدركوا ذلك، لأنهم غافلون، ويفتقرون إلى الوعي الذاتي. وما يمكن أن يفعله التأمل واليقظة الذهنية هو تعزيز الوعي الذاتي، مما يسمح لك بتمييز هذه الفروقات بدقة ووضوح أكبر.

JS: من مبادئ الدالاي لاما التي تُعبّر عنها في كتابك ضرورةَ أن نُطبّق أخلاقياتٍ عالميةً للتعاطف مع الجميع. هل يقترح أن نُطبّق التعاطف حتى على مرتكبي الفظائع، كالقتل أو الإبادة الجماعية؟

DG: إنه يطرح مبدأً للتعاطف العالمي، دون استثناء. هذا أمرٌ يُمكننا السعي نحوه. لكنه يُقدم لنا أيضًا توجيهًا بالغ الأهمية: يقول: فرّق بين الفاعل والفعل. عارض الفعل الشرير - بلا شك - ولكن ادعم إمكانية تغيير الناس. لهذا السبب يُعارض عقوبة الإعدام، لأن بإمكان الشخص تغيير حياته، ولا ينبغي لنا استبعاد هذه الإمكانية.

التعاطف الشامل معيارٌ عالٍ، ولا أعتقد أن معظمنا قادرٌ على بلوغه. لكن يمكننا المضي قدمًا نحوه بتوسيع دائرة اهتمامنا. أجرى بول إيكمان حواراتٍ مُطوّلة مع الدالاي لاما حول هذا الموضوع، ويقول إنه هدفٌ جيد، لكن بلوغه صعبٌ للغاية. فهو يتعارض مع الآليات الطبيعية التي تدفعنا إلى تفضيل مجموعتنا - عائلتنا، شركتنا، مجموعتنا العرقية، إلخ. لذا، فإن الخطوة الأولى هي التغلب على هذا الميل، وأن نصبح أكثر تقبّلًا واهتمامًا بدائرة أوسع من الناس. رعاية الجميع هي الخطوة الأخيرة، ولا أعتقد أن الكثيرين يستطيعون بلوغها. لكن يمكننا جميعًا أن نخطو خطوةً أقرب.

يبدو أن العديد من اقتراحات الدالاي لاما طموحة بطبيعتها.

د.ج: كثيرًا ما يُخاطب الدالاي لاما أصحاب الطموحات الكبيرة، وبعد أن يُلهِمهم جميعًا، يقول: "لا تكتفِ بالحديث، بل افعل شيئًا". هذا جزء من رسالتي: لكلٍّ منا ما يستطيع فعله. مهما كانت الوسائل المتاحة لجعل العالم مكانًا أفضل، عليك أن تفعلها. حتى لو لم نرَ ثمار هذا في حياتنا، فابدأ الآن.