Back to Stories

Bisakah Kasih Sayang Mengubah Dunia?

Daniel Goleman berbicara dengan Greater Good tentang buku barunya, A Force for Good: The Dalai Lama's Vision for Our World .

Dalai Lama memiliki sejarah panjang dalam bertemu dan berkolaborasi dengan ilmuwan sosial—psikolog, ahli saraf, ekonom, dan pihak lain yang ingin memahami ilmu emosi dan perilaku manusia. Melalui kolaborasi ini, ia telah mempelajari penelitian di bidang ini dan telah mendorong para ilmuwan untuk menekuni bidang penelitian yang lebih ditujukan langsung untuk melayani kepentingan publik.

Kini, saat usianya menginjak 80 tahun, Dalai Lama meminta psikolog dan penulis buku terlaris Daniel Goleman untuk menulis buku yang menguraikan visinya untuk dunia yang lebih baik dan peran yang dapat dimainkan oleh sains. Hasil kolaborasi mereka, A Force for Good: The Dalai Lama's Vision for Our World , merupakan terjemahan dari cita-cita Dalai Lama sekaligus ajakan untuk bertindak.

Baru-baru ini, saya berbicara dengan Goleman tentang buku tersebut.

Jill Suttie: Setelah membaca buku Anda, menurut saya visi Dalai Lama untuk masa depan yang lebih baik sebagian besar bermuara pada pengembangan rasa kasih sayang terhadap orang lain. Mengapa rasa kasih sayang begitu penting?

Dalai Lama dan Daniel Goleman

Daniel Goleman: Dia tidak berbicara dari sudut pandang penganut Buddha; dia sebenarnya berbicara dari sudut pandang ilmiah. Dia menggunakan bukti ilmiah yang berasal dari tempat-tempat seperti Stanford, Emory, dan Universitas Wisconsin—juga, proyek Tanya Singer di Institut Max Planck—yang menunjukkan bahwa orang memiliki kemampuan untuk menumbuhkan rasa welas asih.

Penelitian ini sangat menggembirakan, karena para ilmuwan tidak hanya menggunakan citra otak untuk mengidentifikasi sirkuit otak tertentu yang mengendalikan rasa kasih sayang, tetapi juga menunjukkan bahwa sirkuit tersebut menjadi lebih kuat, dan orang-orang menjadi lebih altruistik dan bersedia membantu orang lain, jika mereka belajar menumbuhkan rasa kasih sayang—misalnya, dengan melakukan praktik meditasi tradisional tentang cinta kasih. Hal ini sangat menggembirakan, karena merupakan keharusan mendasar bahwa kita membutuhkan rasa kasih sayang sebagai kemudi moral kita.

JS: Anda menggunakan istilah "muscular compassion" dalam buku Anda. Apa maksud Anda dengan itu?

DG: Kasih sayang bukan sekadar kebaikan hati di sekolah Minggu; kasih sayang penting untuk mengatasi masalah sosial—hal-hal seperti korupsi dan kolusi dalam bisnis, pemerintahan, dan di seluruh ruang publik. Kasih sayang penting untuk melihat ekonomi, untuk melihat apakah ada cara untuk membuatnya lebih peduli dan bukan hanya tentang keserakahan, atau untuk menciptakan kebijakan ekonomi yang memperkecil kesenjangan antara si kaya dan si miskin. Ini adalah masalah moral yang membutuhkan kasih sayang.

JS: Kasih sayang dapat dipupuk melalui meditasi yang penuh kesadaran. Namun, saya pikir banyak orang mulai bermeditasi karena alasan pribadi—untuk mengurangi stres dan belajar untuk lebih menerima apa adanya. Bagaimana hal itu mengarah pada aktivisme sosial?

DG: Saya tidak setuju dengan penafsiran tentang tujuan meditasi atau praktik spiritual. Pandangan tentang kesadaran itu mengabaikan kaitan tradisional antara kesadaran dengan kepedulian terhadap orang lain—praktik cinta kasih, praktik kasih sayang. Menurut saya, pandangan Dalai Lama adalah bahwa hal itu tidak memadai. Meditasi tidak berarti penerimaan pasif terhadap ketidakadilan sosial; meditasi berarti menumbuhkan sikap bahwa saya peduli terhadap orang lain, saya peduli terhadap orang yang menjadi korban, dan saya akan melakukan apa pun yang saya bisa untuk membantu mereka. Itulah yang ia lihat sebagai kasih sayang sejati dalam tindakan.

JS: Apakah ada penelitian yang mendukung gagasan bahwa perhatian penuh dan aktivisme sosial saling terkait?

DG: Ada beberapa bukti bahwa kesadaran penuh tidak hanya menenangkan dan memberi Anda lebih banyak kejelasan, tetapi juga membuat Anda lebih tanggap terhadap orang yang sedang dalam kesulitan. Dalam sebuah penelitian, di mana orang diberi kesempatan untuk membantu seseorang yang membutuhkan—menawarkan tempat duduk kepada seseorang yang menggunakan kruk—kesadaran penuh meningkatkan jumlah orang yang melakukannya. Dan, jika Anda menguraikan dari sana untuk membantu orang yang membutuhkan kapan pun mereka muncul di hadapan Anda dengan cara apa pun yang Anda bisa, itu menunjukkan bahwa kesadaran penuh akan membantu. Namun, ada bukti yang lebih langsung bahwa menumbuhkan kasih sayang dan kebaikan hati meningkatkan kemungkinan untuk membantu seseorang. Menggabungkan keduanya adalah hal yang hebat.

JS: Dalam buku Anda, Dalai Lama merujuk pada sesuatu yang disebutnya "kebersihan emosional"—atau belajar cara menangani emosi yang sulit dengan lebih terampil dan tenang. Ia mengatakan hal itu harus sama pentingnya dengan kebersihan fisik, dan bahwa kita semua harus meningkatkan "kebersihan emosional" kita sebelum mencoba mengatasi masalah sosial. Mengapa demikian?

DG: Itulah sudut pandang Dalai Lama—kita perlu mengendalikan semua emosi yang merusak dan mengganggu sebelum bertindak di dunia. Jika tidak, jika kita bertindak berdasarkan emosi tersebut, kita hanya akan menciptakan lebih banyak kerusakan. Namun, jika kita dapat mengelola emosi yang mengganggu terlebih dahulu, dan memiliki ketenangan, kejelasan, dan belas kasih saat bertindak, maka kita akan bertindak untuk kebaikan, apa pun yang kita lakukan.

Bukan berarti emosi apa pun bersifat merusak; emosi ekstrem itulah yang dapat merugikan orang lain dan diri kita sendiri. Ketika emosi menjadi merusak, Anda perlu mengelolanya dan tidak membiarkannya mengendalikan Anda. Misalnya, kemarahan: jika kemarahan menggerakkan Anda, memberi Anda energi, dan memfokuskan Anda untuk memperbaiki kesalahan sosial, maka itu adalah motivasi yang berguna. Namun, jika Anda membiarkannya menguasai dan Anda menjadi marah serta dipenuhi kebencian, itu semua bersifat merusak, dan Anda akan berakhir dengan lebih banyak kerusakan daripada kebaikan.

<a data-cke-saved-href=“http://www.amazon.com/gp/product/0553394894/ref=as_li_tl?ie=UTF8&camp=1789&creative=390957&creativeASIN=0553394894&linkCode=as2&tag=gregooscicen-20&linkId=6QMXKVVBW4BO2Y7H†href=“http://www.amazon.com/gp/product/0553394894/ref=as_li_tl?ie=UTF8&camp=1789&creative=390957&creativeASIN=0553394894&linkCode=as2&tag=gregooscicen-20&linkId=6QMXKVVBW4BO2Y7H†>Bantam, 2015, 272 halaman</a>.

JS: Saya pikir sulit bagi sebagian orang untuk benar-benar mengetahui kapan emosi mereka menyebabkan mereka bertindak tidak pantas.

DG: Itulah sebabnya kesadaran diri sangat penting. Banyak orang dikuasai oleh emosi mereka dan tidak tahu apa-apa, karena mereka tidak menyadari, karena mereka kurang memiliki kesadaran diri. Dan yang dapat dilakukan oleh meditasi dan latihan kesadaran adalah meningkatkan kesadaran diri Anda sehingga Anda dapat membedakannya dengan lebih akurat dan lebih jelas.

JS: Salah satu prinsip Dalai Lama yang Anda sampaikan dalam buku ini adalah bahwa kita harus memiliki etika universal tentang belas kasih bagi semua orang. Apakah dia menyarankan kita untuk memberikan belas kasih bahkan kepada mereka yang melakukan kekejaman, seperti pembunuhan atau genosida?

DG: Ia menawarkan cita-cita belas kasih universal, tanpa kecuali. Itulah sesuatu yang dapat kita tuju. Namun, ia juga memberi kita instruksi yang sangat berguna: Ia berkata, buatlah perbedaan antara pelaku dan tindakannya. Lawan tindakan jahat—tidak diragukan lagi—tetapi tawarkan kemungkinan bahwa orang dapat berubah. Itulah sebabnya ia menentang hukuman mati, karena seseorang dapat mengubah hidupnya, dan kita tidak boleh mengesampingkan kemungkinan itu.

Kasih sayang universal adalah standar yang tinggi, dan saya rasa sebagian besar dari kita tidak dapat memenuhinya. Namun, kita dapat bergerak ke arah itu dengan memperluas lingkaran kepedulian kita. Paul Ekman telah melakukan dialog ekstensif dengan Dalai Lama mengenai hal ini, dan ia mengatakan bahwa ini adalah target yang baik, tetapi sangat sulit untuk dicapai. Hal ini bertentangan dengan mekanisme alami yang membuat kita mengutamakan kelompok kita sendiri—keluarga kita, perusahaan kita, kelompok etnis kita, dsb. Jadi, langkah pertama adalah mengatasi kecenderungan itu dan menjadi lebih menerima dan peduli terhadap lingkaran orang yang lebih luas. Merawat semua orang adalah langkah terakhir, dan saya rasa tidak banyak orang yang dapat mencapainya. Namun, kita semua dapat mengambil langkah lebih dekat.

JS: Kedengarannya banyak saran Dalai Lama bersifat aspiratif.

DG: Dalai Lama sering berbicara kepada orang-orang yang memiliki aspirasi besar, dan, setelah dia membangkitkan semangat mereka, dia berkata, "Jangan hanya membicarakannya, lakukan sesuatu." Itulah bagian dari pesan dalam buku saya: Setiap orang memiliki sesuatu yang dapat mereka lakukan. Apa pun cara yang Anda miliki untuk menjadikan dunia tempat yang lebih baik, Anda harus melakukannya. Bahkan jika kita tidak akan melihat hasilnya dalam hidup kita, mulailah sekarang.

Share this story:

COMMUNITY REFLECTIONS

2 PAST RESPONSES

User avatar
Robert Pollock Sep 5, 2015

of course it can, it was a new testament teaching centuries ago...

User avatar
Don Smith Sep 4, 2015

Thank-you for your wise article. I would suggest that mindfulness transcends self-focus which leaves room for natural compassion- we can get out of our own way. That the Dalai Lama, and others, have achieved universal compassion has so many powerful ripple effects for all.