Kan medfølelse Forandre verden?

Daniel Goleman snakker med Greater Good om sin nye bok, A Force for Good: The Dalai Lama's Vision for Our World .

Dalai Lama har en lang historie med å møte og samarbeide med samfunnsvitere – psykologer, nevrovitenskapsmenn, økonomer og andre som ønsker å forstå vitenskapen om menneskelige følelser og atferd. Gjennom disse samarbeidene har han lært om forskningen på dette området og har oppmuntret forskere til å forfølge undersøkelsesfelt mer direkte rettet mot å tjene allmennheten.

Nå som han fyller 80 i år, ba Dalai Lama psykologen og bestselgerforfatteren Daniel Goleman om å skrive en bok som skisserer hans visjon for en bedre verden og rollen vitenskap kan spille. Resultatet av samarbeidet deres, A Force for Good: The Dalai Lama's Vision for Our World , er både en oversettelse av Dalai Lamas idealer og en oppfordring til handling.

Nylig snakket jeg med Goleman om boken.

Jill Suttie: Etter å ha lest boken din, virket det for meg som Dalai Lamas visjon for en bedre fremtid i stor grad handler om å dyrke medfølelse for andre. Hvorfor er medfølelse så viktig?

Daniel Goleman: Han snakker ikke fra et buddhistisk perspektiv; han snakker faktisk fra et vitenskapelig perspektiv. Han bruker vitenskapelige bevis fra steder som Stanford, Emory og University of Wisconsin – også Tanya Singers prosjekt ved Max Planck Institute – som viser at folk har evnen til å dyrke medfølelse.

Denne forskningen er veldig oppmuntrende, fordi forskere ikke bare bruker hjernebilder for å identifisere de spesifikke hjernekretsene som kontrollerer medfølelse, men viser også at kretsløpet blir styrket, og folk blir mer altruistiske og villige til å hjelpe andre mennesker, hvis de lærer å dyrke medfølelse – for eksempel ved å gjøre tradisjonell meditasjonspraksis av kjærlig godhet. Dette er så oppmuntrende, fordi det er et grunnleggende imperativ at vi trenger medfølelse som vårt moralske ror.

JS: Du bruker begrepet "muskulær medfølelse" i boken din. Hva mener du med det?

DG: Medfølelse er ikke bare en hyggelig søndagsskole; det er viktig for å angripe sosiale problemer – ting som korrupsjon og samarbeid i næringslivet, myndigheter og i hele den offentlige sfæren. Det er viktig for å se på økonomi, for å se om det er en måte å gjøre det mer omsorgsfullt og ikke bare om grådighet, eller å lage økonomisk politikk som reduserer gapet mellom de rike og de fattige. Dette er moralske spørsmål som krever medfølelse.

JS: Medfølelse kan dyrkes gjennom oppmerksom meditasjon. Men jeg tror mange begynner å meditere av personlige grunner - for å redusere stress og for å lære å være mer aksepterende for det som er. Hvordan fører det til sosial aktivisme?

DG: Jeg er ikke enig i den tolkningen av hva meditasjon eller åndelig praksis er for. Dette synet på oppmerksomhet utelater den tradisjonelle koblingen av oppmerksomhet med en bekymring for andre mennesker – praktisering av kjærlig vennlighet, medfølelse. Jeg tror Dalai Lamas syn er at det er utilstrekkelig. Meditasjon betyr ikke passiv aksept av sosial urettferdighet; det betyr å dyrke holdningen at jeg bryr meg om andre mennesker, jeg bryr meg om at folk blir utsatt, og jeg skal gjøre alt jeg kan for å hjelpe dem. At han ser på som ekte medfølelse i handling.

JS: Er det noen forskning som støtter ideen om at mindfulness og sosial aktivisme henger sammen?

DG: Det er noen bevis på at oppmerksomhet ikke bare beroliger deg og gir deg mer klarhet, men det gjør deg også mer lydhør overfor mennesker i nød. I en studie, der folk fikk sjansen til å hjelpe noen i nød – ved å tilby plass til noen på krykker – økte mindfulness antallet personer som gjorde det. Og hvis du ekstrapolerer derfra til å hjelpe trengende når de krysser radaren din på noen måte du kan, tyder det på at oppmerksomhet vil hjelpe. Imidlertid er det enda mer direkte bevis på at å dyrke medfølelse og kjærlig godhet øker sannsynligheten for å hjelpe noen. Å sette de to sammen er kraftig.

JS: I boken din refererer Dalai Lama til noe han kaller «emosjonell hygiene» – eller lære å håndtere vanskelige følelser med mer dyktighet og likevekt. Han sier det bør være like viktig som fysisk hygiene, og at vi alle bør forbedre vår "emosjonelle hygiene" før vi prøver å takle sosiale problemer. Hvorfor er det det?

DG: Det er Dalai Lamas perspektiv – vi må få alle våre destruktive og forstyrrende følelser under kontroll før vi handler i verden. Hvis ikke, hvis vi handler fra disse følelsene, vil vi bare skape mer skade. Men hvis vi kan håndtere våre plagsomme følelser på forhånd, og ha ro, klarhet og medfølelse mens vi handler, så vil vi handle for det gode, uansett hva vi gjør.

Det er ikke det at en følelse er ødeleggende; det er ytterpunktene som kan skade andre og oss selv. Når følelser blir destruktive, må du håndtere dem og ikke la dem styre deg. For eksempel sinne: hvis det mobiliserer deg og gir deg energi og fokuserer deg på å rette opp sosiale feil, så er det en nyttig motivasjon. Men hvis du lar det ta overhånd og du blir rasende og fylt av hat, er de ødeleggende, og du vil ende opp med å forårsake mye mer skade enn nytte.

JS: Jeg tror det er vanskelig for noen mennesker å faktisk vite når følelsene deres får dem til å handle upassende.

DG: Det er derfor selvinnsikt er helt avgjørende. Mange mennesker blir kapret av følelsene sine og aner ikke, fordi de er uvitende, fordi de mangler selvinnsikt. Og det meditasjon og oppmerksomhetspraksis kan gjøre er å øke selvbevisstheten din slik at du kan gjøre disse forskjellene mer nøyaktig, med mer klarhet.

JS: En av prinsippene til Dalai Lama du artikulerer i boken er at vi bør ha en universell etikk om medfølelse for alle. Foreslår han at vi viser medfølelse til og med de som begår grusomheter, som drap eller folkemord?

DG: Han fremholder et ideal om universell medfølelse, uten unntak. Det er noe vi kan gå mot. Men han gir oss også en veldig nyttig instruksjon: Han sier, gjør et skille mellom skuespilleren og handlingen. Motsette deg den onde handlingen – ingen tvil – men hold ut muligheten for at mennesker kan forandre seg. Det er derfor han er imot dødsstraff, fordi en person kan snu livet sitt, og vi bør ikke utelukke den muligheten.

Universell medfølelse er en høy standard, og jeg tror ikke de fleste av oss kan oppfylle den. Men vi kan bevege oss mot det ved å utvide vår omsorgskrets. Paul Ekman har hatt omfattende dialoger med Dalai Lama om dette, og han sier at dette er et godt mål, men at det er veldig vanskelig å nå. Det strider mot naturlige mekanismer som får oss til å favorisere vår egen gruppe – vår familie, vårt selskap, vår etniske gruppe, osv. Så det første skrittet er å overvinne denne tendensen og bli mer aksepterende og omsorgsfull overfor en bredere krets av mennesker. Å ta vare på alle er det siste steget, og jeg tror ikke mange kan komme dit. Men vi kan alle ta et skritt nærmere.

JS: Det høres ut som mange av Dalai Lamas forslag er ambisiøse.

DG: Dalai Lama snakker ofte med mennesker med store ambisjoner, og etter at han har fått dem alle vekket, sier han: "Ikke bare snakk om det, gjør noe." Det er en del av budskapet i boken min: Alle har noe de kan gjøre. Uansett hva som betyr at du må gjøre verden til et bedre sted, må du gjøre det. Selv om vi ikke vil se fruktene av dette i vår levetid, start nå.