Mababago Kaya Ng Habag Ang Mundo?

Nakipag-usap si Daniel Goleman kay Greater Good tungkol sa kanyang bagong libro, A Force for Good: The Dalai Lama's Vision for Our World .

Ang Dalai Lama ay may mahabang kasaysayan ng pakikipagpulong at pakikipagtulungan sa mga social scientist—mga psychologist, neuroscientist, economist, at iba pa na naghahanap upang maunawaan ang agham ng mga emosyon at pag-uugali ng tao. Sa pamamagitan ng mga pakikipagtulungang ito, natutunan niya ang tungkol sa pananaliksik sa lugar na ito at hinikayat ang mga siyentipiko na ituloy ang mga larangan ng pagtatanong nang mas direktang naglalayong maglingkod sa kabutihan ng publiko.

Ngayong magiging 80 na siya ngayong taon, hiniling ng Dalai Lama sa psychologist at bestselling na may-akda na si Daniel Goleman na magsulat ng isang libro na nagbabalangkas sa kanyang pananaw para sa isang mas mahusay na mundo at ang papel na maaaring gampanan ng agham. Ang resulta ng kanilang pakikipagtulungan, A Force for Good: The Dalai Lama's Vision for Our World , ay parehong pagsasalin ng mga mithiin ng Dalai Lama at isang tawag sa pagkilos.

Kamakailan, nakipag-usap ako kay Goleman tungkol sa libro.

Jill Suttie: Pagkatapos basahin ang iyong libro, tila sa akin ang pananaw ng Dalai Lama para sa isang mas magandang kinabukasan ay bumaba, sa malaking bahagi, sa paglinang ng pakikiramay sa iba. Bakit napakahalaga ng pakikiramay?

Daniel Goleman: Hindi siya nagsasalita mula sa pananaw ng Budista; siya ay talagang nagsasalita mula sa isang siyentipikong pananaw. Gumagamit siya ng siyentipikong ebidensya na nagmumula sa mga lugar tulad ng Stanford, Emory, at University of Wisconsin—gayundin, ang proyekto ni Tanya Singer sa Max Planck Institute—na nagpapakita na ang mga tao ay may kakayahang linangin ang pakikiramay.

Ang pananaliksik na ito ay lubhang nakapagpapatibay, dahil ang mga siyentipiko ay hindi lamang gumagamit ng imahinasyon sa utak upang matukoy ang partikular na circuitry ng utak na kumokontrol sa pakikiramay, ngunit ipinapakita din na ang circuitry ay nagiging mas lumalakas, at ang mga tao ay nagiging mas altruistic at handang tumulong sa ibang tao, kung matututo silang maglinang ng pakikiramay—halimbawa, sa pamamagitan ng paggawa ng tradisyonal na mga kasanayan sa pagmumuni-muni ng mapagmahal na kabaitan. Ito ay lubhang nakapagpapatibay, dahil ito ay isang pangunahing kinakailangan na kailangan natin ng pakikiramay bilang ating moral na timon.

JS: Ginagamit mo ang terminong "muscular compassion" sa iyong libro. Ano ang ibig mong sabihin diyan?

DG: Ang pakikiramay ay hindi lamang isang kagandahang pang-Linggo sa paaralan; mahalaga ito sa pag-atake sa mga isyung panlipunan—mga bagay tulad ng katiwalian at sabwatan sa negosyo, gobyerno, at sa buong pampublikong globo. Ito ay mahalaga para sa pagtingin sa ekonomiya, upang makita kung mayroong isang paraan upang gawin itong higit na nagmamalasakit at hindi lamang tungkol sa kasakiman, o upang lumikha ng mga patakarang pang-ekonomiya na nagpapababa ng agwat sa pagitan ng mayaman at mahihirap. Ito ay mga usaping moral na nangangailangan ng pakikiramay.

JS: Ang pakikiramay ay maaaring linangin sa pamamagitan ng maingat na pagmumuni-muni. Ngunit, sa palagay ko, maraming tao ang nagsisimulang magnilay para sa mga personal na dahilan—upang mabawasan ang stress at matutong maging mas tanggapin kung ano ang mayroon. Paano ito humantong sa panlipunang aktibismo?

DG: Hindi ako sang-ayon sa interpretasyong iyon kung para saan ang meditation o spiritual practice. Ang pananaw na iyon ng pag-iisip ay nag-iiwan sa tradisyunal na pagsasama ng pag-iisip sa pagmamalasakit sa ibang tao—pagsasanay ng mapagmahal na kabaitan, kasanayan sa pakikiramay. Sa tingin ko ang pananaw ng Dalai Lama ay hindi iyon sapat. Ang pagmumuni-muni ay hindi nangangahulugan ng passive na pagtanggap ng panlipunang kawalan ng katarungan; nangangahulugan ito ng paglinang ng saloobin na nagmamalasakit ako sa ibang tao, nagmamalasakit ako sa mga taong nabiktima, at gagawin ko ang lahat ng aking makakaya upang matulungan sila. Na nakikita niya bilang tunay na pakikiramay sa pagkilos.

JS: Mayroon bang anumang pananaliksik na sumusuporta sa ideya na ang pag-iisip at panlipunang aktibismo ay naka-link?

DG: Mayroong ilang katibayan na ang pag-iisip ay hindi lamang nagpapakalma sa iyo at nagbibigay sa iyo ng higit na kalinawan, ngunit ginagawa rin nitong mas tumutugon sa mga taong nasa pagkabalisa. Sa isang pag-aaral, kung saan ang mga tao ay nabigyan ng pagkakataong tumulong sa isang nangangailangan—pag-aalok ng upuan sa isang taong nakasaklay—nadagdagan ng pag-iisip ang bilang ng mga taong gumawa noon. At, kung iisipin mo mula roon upang tulungan ang mga nangangailangan sa tuwing tatawid sila sa iyong radar sa anumang paraan na magagawa mo, iminumungkahi nito na makakatulong ang pag-iisip. Gayunpaman, mayroong higit pang direktang katibayan na ang paglinang ng pakikiramay at mapagmahal na kabaitan ay nagpapalaki ng posibilidad na matulungan ang isang tao. Ang pagsasama-sama ng dalawa ay makapangyarihan.

JS: Sa iyong aklat, ang Dalai Lama ay tumutukoy sa isang bagay na tinatawag niyang "emosyonal na kalinisan"—o pag-aaral kung paano pangasiwaan ang mahihirap na emosyon nang may higit na kasanayan at pagkakapantay-pantay. Sinabi niya na ito ay dapat na kasinghalaga ng pisikal na kalinisan, at dapat nating lahat na mapabuti ang ating "emosyonal na kalinisan" bago subukang harapin ang mga problema sa lipunan. Bakit ganon?

DG: Iyan ang pananaw ng Dalai Lama—kailangan nating kontrolin ang lahat ng ating mapanirang at nakakagambalang emosyon bago tayo kumilos sa mundo. Kung hindi, kung kikilos tayo mula sa mga emosyong iyon, lilikha lamang tayo ng higit na pinsala. Ngunit kung mapapamahalaan natin ang ating nakababahalang emosyon nang maaga, at magkaroon ng kalmado, kalinawan, at habag habang kumikilos tayo, kikilos tayo para sa kabutihan, anuman ang ating gawin.

Ito ay hindi na ang anumang isang damdamin ay mapanira, bagaman; ito ang mga kalabisan na maaaring makapinsala sa iba at sa ating sarili. Kapag ang mga emosyon ay naging mapanira, kailangan mong pamahalaan ang mga ito at huwag hayaan silang patakbuhin ka. Halimbawa, ang galit: kung ito ay nagpapakilos sa iyo at nagpapasigla sa iyo at nakatutok sa iyo na itama ang mga maling panlipunan, kung gayon ito ay isang kapaki-pakinabang na pagganyak. Gayunpaman, kung hahayaan mo itong pumalit at ikaw ay magagalit at mapuno ng poot, ang mga iyon ay mapanira, at ikaw ay magdudulot ng mas maraming pinsala kaysa sa mabuti.

JS: Sa palagay ko, mahirap para sa ilang tao na talagang malaman kung ang kanilang mga emosyon ay nagdudulot sa kanila na kumilos nang hindi naaangkop.

DG: Kaya naman napakahalaga ng self-awareness. Maraming mga tao ang na-hijack ng kanilang mga emosyon at walang ideya, dahil sila ay nakakalimutan, dahil wala silang kamalayan sa sarili. At ang magagawa ng pagsasanay sa pagmumuni-muni at pag-iisip ay palakasin ang iyong kamalayan sa sarili upang magawa mo ang mga pagkakaibang ito nang mas tumpak, nang mas malinaw.

JS: Isa sa mga paniniwala ng Dalai Lama na iyong ipinahayag sa aklat ay dapat tayong magkaroon ng unibersal na etika ng pakikiramay para sa lahat. Iminumungkahi ba niya na palawakin natin ang pakikiramay kahit na sa mga gumagawa ng kalupitan, tulad ng pagpatay o genocide?

DG: Siya ay nagtataglay ng ideal ng unibersal na pakikiramay, nang walang pagbubukod. Iyan ay isang bagay na maaari nating ilipat patungo. Ngunit binibigyan din niya tayo ng isang napaka-kapaki-pakinabang na pagtuturo: Sabi niya, gumawa ng pagkakaiba sa pagitan ng aktor at ng kilos. Salungatin ang masamang gawain—walang tanong—ngunit itago ang posibilidad na maaaring magbago ang mga tao. Kaya naman tinutulan niya ang death penalty, dahil ang isang tao ay maaaring magbago ng kanyang buhay, at hindi natin dapat ibukod ang posibilidad na iyon.

Ang universal compassion ay isang mataas na pamantayan, at sa palagay ko ay hindi ito matutugunan ng karamihan sa atin. Ngunit maaari tayong sumulong dito sa pamamagitan ng pagpapalawak ng ating bilog ng pangangalaga. Si Paul Ekman ay nagkaroon ng malawak na pag-uusap sa Dalai Lama tungkol dito, at sinabi niya na ito ay isang magandang target, ngunit ito ay napakahirap abutin. Sumasalungat ito sa mga natural na mekanismo na nagpapabor sa atin sa ating sariling grupo—ang ating pamilya, ang ating kumpanya, ang ating grupong etniko, atbp. Kaya, ang unang hakbang ay upang madaig ang tendensiyang iyon at maging mas pagtanggap at pagmamalasakit sa mas malawak na bilog ng mga tao. Ang pag-aalaga sa lahat ay ang huling hakbang, at sa palagay ko ay hindi maraming tao ang makakarating doon. Ngunit lahat tayo ay maaaring gumawa ng isang hakbang na mas malapit.

JS: Mukhang marami sa mga mungkahi ng Dalai Lama ang likas na aspirasyon.

DG: Ang Dalai Lama ay madalas na nakikipag-usap sa mga taong may mahusay na adhikain, at, pagkatapos niyang mapukaw silang lahat, sinabi niya, "Huwag mo lang itong pag-usapan, gumawa ng isang bagay." Bahagi iyon ng mensahe sa aking aklat: Ang bawat tao'y may magagawa. Anuman ang ibig sabihin na kailangan mong gawing mas magandang lugar ang mundo, kailangan mong gawin ito. Kahit na hindi natin makita ang mga bunga nito sa ating buhay, simulan mo na ngayon.