Daniel Goleman anazungumza na Greater Good kuhusu kitabu chake kipya, A Force for Good: Dira ya Dalai Lama kwa Ulimwengu Wetu .
Dalai Lama ina historia ndefu ya kukutana na kushirikiana na wanasayansi ya kijamii—wanasaikolojia, wanasayansi ya neva, wanauchumi, na wengine wanaotafuta kuelewa sayansi ya hisia na tabia za binadamu. Kupitia ushirikiano huu, amejifunza kuhusu utafiti katika eneo hili na amewahimiza wanasayansi kufuatilia nyanja za uchunguzi zaidi zinazolenga kutumikia manufaa ya umma.
Kwa kuwa sasa atafikisha miaka 80 mwaka huu, Dalai Lama alimwomba mwanasaikolojia na mwandishi anayeuza zaidi Daniel Goleman kuandika kitabu kinachoelezea maono yake ya ulimwengu bora na jukumu ambalo sayansi inaweza kutekeleza. Matokeo ya ushirikiano wao, A Force for Good: Dira ya Dalai Lama kwa Ulimwengu Wetu , ni tafsiri ya maadili ya Dalai Lama na wito wa kuchukua hatua.
Hivi majuzi, nilizungumza na Goleman kuhusu kitabu hicho.
Jill Suttie: Baada ya kusoma kitabu chako, ilionekana kwangu kwamba maono ya Dalai Lama ya maisha bora ya baadaye yanakuja, kwa sehemu kubwa, kwa kusitawisha huruma kwa wengine. Kwa nini huruma ni muhimu sana?

Daniel Goleman: Hazungumzi kwa mtazamo wa Kibudha; anazungumza kwa mtazamo wa kisayansi. Anatumia ushahidi wa kisayansi unaotoka sehemu kama vile Stanford, Emory, na Chuo Kikuu cha Wisconsin—pia, mradi wa Tanya Singer katika Taasisi ya Max Planck—ambayo inaonyesha kwamba watu wana uwezo wa kusitawisha huruma.
Utafiti huu ni wa kutia moyo sana, kwa sababu wanasayansi hawatumii tu picha za ubongo kutambua mzunguko maalum wa ubongo unaodhibiti huruma, lakini pia unaonyesha kwamba mzunguko unaimarishwa, na watu wanakuwa wasiojali na tayari kusaidia watu wengine, ikiwa watajifunza kusitawisha huruma-kwa mfano, kwa kufanya mazoea ya kutafakari ya jadi ya wema wa upendo. Hii inatia moyo sana, kwa sababu ni sharti la msingi kwamba tunahitaji huruma kama usukani wetu wa maadili.
JS: Unatumia neno "huruma ya misuli" katika kitabu chako. Unamaanisha nini kusema hivyo?
DG: Huruma sio tu uzuri wa shule ya Jumapili; ni muhimu kwa kushambulia masuala ya kijamii—mambo kama vile ufisadi na kula njama katika biashara, serikali, na katika nyanja zote za umma. Ni muhimu kwa kuangalia uchumi, kuona kama kuna njia ya kuifanya iwe ya kujali zaidi na sio tu juu ya uchoyo, au kuunda sera za kiuchumi zinazopunguza pengo kati ya matajiri na maskini. Haya ni masuala ya kimaadili yanayohitaji huruma.
JS: Huruma inaweza kukuzwa kupitia kutafakari kwa uangalifu. Lakini, nadhani watu wengi huanza kutafakari kwa sababu za kibinafsi-kupunguza mafadhaiko na kujifunza kukubali zaidi kile kilicho. Je, hiyo inasababishaje harakati za kijamii?
DG: Sikubaliani na tafsiri hiyo ya kutafakari au mazoezi ya kiroho ni ya nini. Mtazamo huo wa kuzingatia huacha nje muungano wa kimapokeo wa kuzingatia na kuwajali watu wengine—mazoea ya fadhili yenye upendo, mazoea ya huruma. Nadhani maoni ya Dalai Lama ni kwamba hiyo haitoshi. Kutafakari haimaanishi kukubali tu udhalimu wa kijamii; inamaanisha kusitawisha mtazamo kwamba ninajali watu wengine, ninajali kuhusu watu wanaodhulumiwa, na nitafanya lolote niwezalo kuwasaidia. Kwamba anaona ni huruma ya kweli kwa vitendo.
JS: Je, kuna utafiti wowote unaounga mkono wazo kwamba umakini na uanaharakati wa kijamii unahusishwa?
DG: Kuna baadhi ya ushahidi kwamba uangalifu sio tu hukutuliza na kukupa uwazi zaidi, lakini pia hukufanya kuwa msikivu zaidi kwa watu walio katika dhiki. Katika uchunguzi mmoja, ambapo watu walipewa nafasi ya kumsaidia mtu mwenye uhitaji—kumpa kiti mtu kwa magongo—uangalifu uliongeza idadi ya watu waliofanya hivyo. Na, ikiwa utaongeza kutoka hapo kusaidia wahitaji wakati wowote wanapovuka rada yako kwa njia yoyote uwezayo, inapendekeza kuwa uangalifu utasaidia. Hata hivyo, kuna uthibitisho wa moja kwa moja zaidi kwamba kusitawisha huruma na fadhili zenye upendo huongeza uwezekano wa kumsaidia mtu fulani. Kuweka mbili pamoja ni nguvu.
JS: Katika kitabu chako, Dalai Lama inarejelea kitu anachokiita “usafi wa kihisia”—au kujifunza jinsi ya kushughulikia hisia ngumu kwa ustadi zaidi na usawa. Anasema inapaswa kuwa muhimu kama vile usafi wa mwili, na kwamba sote tunapaswa kuboresha "usafi wetu wa kihisia" kabla ya kujaribu kukabiliana na matatizo ya kijamii. Kwa nini ni hivyo?
DG: Huo ndio mtazamo wa Dalai Lama—tunahitaji kudhibiti hisia zetu zote za uharibifu na zinazosumbua kabla ya kutenda ulimwenguni. Ikiwa sivyo, tukitenda kutokana na hisia hizo, tutaleta madhara zaidi. Lakini ikiwa tunaweza kudhibiti hisia zetu za kufadhaisha mapema, na kuwa na utulivu, uwazi, na huruma tunapotenda, basi tutatenda kwa wema, haijalishi tunafanya nini.
Sio kwamba hisia yoyote ni ya uharibifu, ingawa; ni mambo ya kupita kiasi ambayo yanaweza kuwadhuru wengine na sisi wenyewe. Wakati hisia zinapokuwa za uharibifu, unahitaji kuzisimamia na usiruhusu zikuendesha. Kwa mfano, hasira: ikiwa inakuhamasisha na kukupa nguvu na kukuelekeza kwenye makosa sahihi ya kijamii, basi ni motisha muhimu. Walakini, ukiiruhusu ichukue nafasi na ukakasirika na kujazwa na chuki, hizo ni uharibifu, na mwishowe utasababisha uharibifu mwingi zaidi kuliko uzuri.

JS: Nadhani ni vigumu kwa baadhi ya watu kujua wakati hisia zao zinawafanya watende isivyofaa.
DG: Ndiyo maana kujitambua ni muhimu kabisa. Watu wengi hutekwa nyara na hisia zao na hawana wazo, kwa sababu wamesahau, kwa sababu wanakosa kujitambua. Na mazoezi ya kutafakari na kuzingatia yanaweza kufanya ni kukuza kujitambua kwako ili uweze kufanya tofauti hizi kwa usahihi zaidi, kwa uwazi zaidi.
JS: Mojawapo ya kanuni za Dalai Lama unazoeleza kwenye kitabu ni kwamba tunapaswa kuwa na maadili ya kiulimwengu ya huruma kwa wote. Je, anapendekeza tuwaonee huruma hata wale wanaofanya ukatili, kama mauaji au mauaji ya halaiki?
DG: Anashikilia hali bora ya huruma ya ulimwengu wote, bila ubaguzi. Hilo ndilo jambo tunaloweza kuelekea. Lakini pia anatupa mafundisho muhimu sana: Anasema, weka tofauti kati ya mwigizaji na mhusika. Pinga kitendo kiovu—bila swali—lakini shikilia uwezekano kwamba watu wanaweza kubadilika. Ndiyo maana anapinga hukumu ya kifo, kwa sababu mtu anaweza kubadilisha maisha yake, na hatupaswi kuwatenga uwezekano huo.
Huruma kwa wote ni kiwango cha juu, na sidhani kama wengi wetu tunaweza kukidhi. Lakini tunaweza kuiendea kwa kupanua mzunguko wetu wa kujali. Paul Ekman amekuwa na mazungumzo ya kina na Dalai Lama kuhusu hili, na anasema kuwa hili ni lengo zuri, lakini ni vigumu sana kulifikia. Inakwenda kinyume na taratibu za asili zinazotufanya tupendelee kundi letu wenyewe—familia yetu, kampuni yetu, kabila letu, n.k. Kwa hivyo, hatua ya kwanza ni kuondokana na mwelekeo huo na kuwa kukubali na kujali zaidi mzunguko wa watu. Kujali kila mtu ni hatua ya mwisho, na sidhani watu wengi wanaweza kufika huko. Lakini sote tunaweza kuchukua hatua karibu zaidi.
JS: Inaonekana kama mapendekezo mengi ya Dalai Lama ni ya asili.
DG: Dalai Lama mara nyingi huzungumza na watu wenye matamanio makubwa, na, baada ya kuwaamsha wote, anasema, "Usizungumze tu juu yake, fanya kitu." Hiyo ni sehemu ya ujumbe katika kitabu changu: Kila mtu ana kitu anachoweza kufanya. Kwa vyovyote vile unapaswa kuifanya dunia kuwa mahali pazuri zaidi, unahitaji kuifanya. Hata kama hatutaona matunda ya haya maishani mwetu, anza sasa.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
2 PAST RESPONSES
of course it can, it was a new testament teaching centuries ago...
Thank-you for your wise article. I would suggest that mindfulness transcends self-focus which leaves room for natural compassion- we can get out of our own way. That the Dalai Lama, and others, have achieved universal compassion has so many powerful ripple effects for all.