Errukitasunak Mundua Alda dezake?

Daniel Goleman Greater Good-rekin hitz egiten du bere liburu berria, A Force for Good: The Dalai Lama's Vision for Our World .

Dalai Lamak historia luzea du gizarte zientzialariekin elkartzen eta kolaboratzen: psikologoekin, neurozientzialariekin, ekonomialariekin eta giza emozioen eta portaeraren zientzia ulertu nahi duten beste batzuekin. Kolaborazio horien bidez, arlo honetako ikerketak ezagutu ditu eta zientzialariak bultzatu ditu ongi publikoaren zerbitzura zuzendutako ikerketa-eremuak zuzenean jorratzeko.

Orain 80 urte beteko ditu aurten, Dalai Lamak Daniel Goleman psikologo eta salduen egileari eskatu dio liburu bat idazteko, mundu hobeago baten ikuspegia eta zientziak izan dezakeen papera azaltzen dituena. Elkarlanaren emaitza, A Force for Good: The Dalai Lama's Vision for Our World , Dalai Lamaren idealen itzulpena eta ekintzarako deia bat da.

Duela gutxi, Golemanekin hitz egin nuen liburuaz.

Jill Suttie: Zure liburua irakurri ondoren, iruditu zitzaidan Dalai Lamaren etorkizun hobeago baten ikuspegia, neurri handi batean, besteekiko errukia lantzera datorrela. Zergatik da hain garrantzitsua errukia?

Daniel Goleman: Ez da ikuspegi budistatik hitz egiten ari; Egia esan, ikuspegi zientifikotik ari da hitz egiten. Stanford, Emory eta Wisconsineko Unibertsitatea bezalako lekuetatik datozen ebidentzia zientifikoak erabiltzen ari da —tanya Singer-en Max Planck Institutuko proiektua ere bai—, jendeak errukia lantzeko gaitasuna duela erakusten duena.

Ikerketa hau oso pozgarria da, zientzialariek ez baitute garuneko irudiak erabiltzen errukia kontrolatzen duten garuneko zirkuitu espezifikoak identifikatzeko soilik, baizik eta zirkuitua indartu egiten dela erakusten dutelako, eta jendea altruistagoa eta beste pertsona batzuei laguntzeko prest egoten dela, errukia lantzen ikasten badute, adibidez, maitasunezko meditazio praktika tradizionalak eginez. Hau oso pozgarria da, oinarrizko ezinbestekoa delako errukia behar dugula gure lema moral gisa.

JS: "Erruki muskularra" terminoa erabiltzen duzu zure liburuan. Zer esan nahi duzu horrekin?

DG: Errukia ez da igandeko eskola atsegina besterik ez; garrantzitsua da gizarte-gaiak erasotzeko, ustelkeria eta elkarlana bezalako gauzak negozioetan, gobernuan eta esparru publikoan. Garrantzitsua da ekonomiari erreparatzeko, zaintzeko modurik ba ote dagoen ikusteko eta ez zikoizkeriari buruz bakarrik, edo aberatsen eta pobreen arteko aldea murrizten duten politika ekonomikoak sortzeko. Errukia eskatzen duten gai moralak dira.

JS: Errukia landu daiteke gogoko meditazioaren bidez. Baina, uste dut jende asko arrazoi pertsonalengatik hasten dela meditatzen: estresa gutxitzeko eta zer den gehiago onartzen ikasteko. Nola dakar horrek aktibismo sozialera?

DG: Ez nago ados meditazioa edo praktika espirituala zertarako balio duen interpretazio horrekin. Mindfulness-aren ikuspegi horrek kanpoan uzten du mindfulness-aren uztarketa tradizionala beste pertsonenganako kezkarekin: adeitasunaren praktika, errukiaren praktika. Uste dut Dalai Lamaren iritzia hori desegokia dela. Meditazioak ez du esan nahi injustizia sozialaren onarpen pasiboa; beste pertsonak zaintzen ditudan jarrera lantzea esan nahi du, jendea biktimizatzea zaintzen dudala eta ahal dudan guztia egingo dut haiei laguntzeko. Ekintzan benetako errukia dela ikusten duela.

JS: Ba al dago mindfulness eta gizarte-aktibismoa lotuta dauden ideia onartzen duen ikerketarik?

DG: Badaude ebidentzia batzuk adimenak lasaitu eta argitasun gehiago ematen dizula ez ezik, larrialdian dauden pertsonei ere sentikorrago egiten zaituela. Ikerketa batean, non jendea behar zuen norbait laguntzeko aukera eman zitzaien —makuluak dituen bati eserlekua eskainiz—, adimenak hori egiten zutenen kopurua handitu zuen. Eta, hortik estrapolatzen baduzu behartsuei zure radarra ahal duzun edozein modutan gurutzatzen duten bakoitzean laguntzera, adimenak lagunduko lukeela iradokitzen du. Hala ere, ebidentzia zuzenagoa dago errukia eta maitasunezko adeitasuna lantzeak norbaiti laguntzeko aukera hobetzen duela. Biak elkartzea indartsua da.

JS: Zure liburuan, Dalai Lamak "higiene emozionala" deitzen duen zerbait aipatzen du, edo emozio zailak trebetasun eta ekuanimitate gehiagorekin nola kudeatzen ikastea. Higiene fisikoak bezain garrantzitsua izan behar duela dio, eta guztiok hobetu beharko genukeela gure «higiene emozionala» arazo sozialei aurre egiten saiatu aurretik. Zergatik da hori?

DG: Hori da Dalai Lamaren ikuspegia: gure emozio suntsitzaile eta kezkagarri guztiak kontrolpean izan behar ditugu munduan jardun baino lehen. Hala ez bada, emozio horietatik jokatzen badugu, kalte gehiago sortuko dugu. Baina aldez aurretik gure emozio larrigarriak kudeatzen baditugu, eta jardutean lasaitasuna, argitasuna eta errukia izaten baditugu, orduan onerako jokatuko dugu, egiten duguna edozein dela ere.

Ez da edozein emozio suntsitzailea denik, ordea; muturrak dira besteei eta geure buruari kalte egin diezaiekeenak. Emozioak suntsitzaile bilakatzen direnean, kudeatu behar dituzu eta ez zaitu exekutatzen utzi. Esaterako, haserrea: mobilizatzen bazaitu eta dinamizatzen bazaitu eta gizarte-okerra zuzentzera bideratzen bazaitu, orduan motibazio erabilgarria da. Hala ere, hura hartzen uzten baduzu eta haserretu eta gorrotoz betetzen bazara, horiek suntsitzaileak dira, eta azkenean on baino askoz ere kalte handiagoa egingo duzu.

JS: Uste dut pertsona batzuentzat zaila dela jakitea euren emozioek modu desegokian jokatzea eragiten dutenean.

DG: Horregatik, autokontzientzia guztiz erabakigarria da. Jende asko bere emozioek bahitzen dute eta ez dute ideiarik, ahanztura dagoelako, autokontzientzia falta delako. Eta meditazio eta mindfulness praktikak egin dezakeena zure autokontzientzia areagotzea da, bereizketa hauek zehaztasun handiagoz egin ahal izateko, argitasun gehiagorekin.

JS: Liburuan adierazten duzun Dalai Lamaren printzipioetako bat da guztientzako errukiaren etika unibertsala izan behar dugula. Iradokitzen al du errukia zabaltzea ankerkeriak egiten dituztenei ere, hilketa edo genozidioa esaterako?

DG: Erruki unibertsalaren ideal bat zabaltzen du, salbuespenik gabe. Hori da aurrera egin dezakegun zerbait. Baina oso argibide baliagarria ere ematen digu: Berak dio, egin bereizketa aktorea eta aktorea. Ekintza gaiztoari aurka egin —ez dago zalantzarik—, baina eutsi jendea aldatzeko aukerari. Horregatik, heriotza zigorraren aurka egiten du, pertsona batek bere bizitzari buelta eman diezaiokeelako, eta ez dugu aukera hori baztertu behar.

Erruki unibertsala maila altua da, eta ez dut uste gutako gehienok bete dezakegunik. Baina horretara joan gaitezke gure zaintzaren zirkulua zabalduz. Paul Ekmanek elkarrizketa zabalak izan ditu Dalai Lamarekin honi buruz, eta helburu ona dela dio, baina iristea oso zaila dela. Gure taldearen alde egiten gaituzten mekanismo naturalen aurka doa: gure familia, gure enpresa, gure etnia... Beraz, lehen urratsa joera hori gainditzea eta pertsona zirkulu zabalago bat onartzea eta zaintzea da. Denak zaintzea da azken pausoa, eta ez dut uste jende asko iritsi daitekeenik. Baina denok eman dezakegu pauso bat hurbilago.

JS: Dalai Lamaren iradokizun asko aspiraziozko izaera dutela dirudi.

DG: Dalai Lamak askotan hitz egiten du nahi handiak dituzten pertsonekin, eta, denak piztu ondoren, esaten du: "Ez hitz egin horretaz, egin zerbait". Hori nire liburuko mezuaren zati bat da: bakoitzak egin dezakeen zerbait du. Mundua leku hobeago bat egin behar duzula esan nahi duenak, egin behar duzu. Gure bizitzan honen fruituak ikusiko ez baditugu ere, hasi orain.