Може ли състраданието да промени света?

Даниел Големан разговаря с Greater Good за новата си книга, A Force for Good: The Dalai Lama's Vision for Our World .

Далай Лама има дълга история на срещи и сътрудничество със социални учени - психолози, невролози, икономисти и други, които искат да разберат науката за човешките емоции и поведение. Чрез тези сътрудничества той научи за изследванията в тази област и насърчи учените да преследват области на изследване, по-директно насочени към обслужване на общественото благо.

Сега, когато ще навърши 80 години тази година, Далай Лама помоли психолога и автор на бестселъри Даниел Голман да напише книга, очертаваща неговата визия за един по-добър свят и ролята, която науката може да играе. Резултатът от тяхното сътрудничество, A Force for Good: The Dalai Lama's Vision for Our World , е едновременно превод на идеалите на Далай Лама и призив за действие.

Наскоро говорих с Голман за книгата.

Джил Съти: След като прочетох вашата книга, ми се стори, че визията на Далай Лама за по-добро бъдеще се свежда до голяма степен до култивиране на състрадание към другите. Защо състраданието е толкова важно?

Даниел Голман: Той не говори от будистка гледна точка; той всъщност говори от научна гледна точка. Той използва научни доказателства, идващи от места като Станфорд, Емори и Университета на Уисконсин - също проект на Таня Сингър в Института Макс Планк - които показват, че хората имат способността да култивират състрадание.

Това изследване е много обнадеждаващо, тъй като учените не само използват образи на мозъка, за да идентифицират специфичната мозъчна верига, която контролира състраданието, но също така показват, че веригата става по-силна и хората стават по-алтруистични и готови да помагат на други хора, ако се научат да култивират състрадание - например чрез традиционни практики за медитация на любяща доброта. Това е толкова окуражаващо, защото е основен императив да се нуждаем от състрадание като наш морален рул.

JS: Вие използвате термина „мускулно състрадание“ във вашата книга. Какво искаш да кажеш с това?

DG: Състраданието не е просто някаква любезност в неделното училище; това е важно за атакуване на социални проблеми - неща като корупция и тайни споразумения в бизнеса, правителството и в цялата обществена сфера. Важно е да разгледаме икономиката, да видим дали има начин да я направим по-грижовна, а не само за алчността, или да създадем икономически политики, които намаляват разликата между богатите и бедните. Това са морални въпроси, които изискват състрадание.

JS: Състраданието може да се култивира чрез съзнателна медитация. Но мисля, че много хора започват да медитират по лични причини - да намалят стреса и да се научат да приемат по-добре това, което е. Как това води до социален активизъм?

ДГ: Не съм съгласен с тази интерпретация за какво служи медитацията или духовната практика. Тази гледна точка на вниманието изоставя традиционното свързване на вниманието със загрижеността за другите хора – практика на любяща доброта, практика на състрадание. Мисля, че мнението на Далай Лама е, че това е недостатъчно. Медитацията не означава пасивно приемане на социалната несправедливост; това означава да култивирам отношението, че ме е грижа за другите хора, че ме е грижа хората да бъдат жертви и ще направя всичко възможно, за да им помогна. Това той вижда като истинско състрадание в действие.

JS: Има ли изследвания, които подкрепят идеята, че вниманието и социалната активност са свързани?

DG: Има някои доказателства, че вниманието не само ви успокоява и ви дава повече яснота, но също така ви прави по-отзивчиви към хората в беда. В едно проучване, при което на хората е даден шанс да помогнат на някой в ​​нужда - да предложат място на някой с патерици - вниманието увеличава броя на хората, които правят това. И ако екстраполирате оттук към оказване на помощ на нуждаещите се всеки път, когато преминат радара ви по какъвто и да е начин, това предполага, че внимателността би помогнала. Въпреки това има още по-преки доказателства, че култивирането на състрадание и любяща доброта увеличава вероятността да помогнете на някого. Поставянето на двете заедно е силно.

JS: Във вашата книга Далай Лама говори за нещо, което той нарича „емоционална хигиена“ – или да се научите как да се справяте с трудни емоции с повече умения и хладнокръвие. Той казва, че трябва да е толкова важно, колкото физическата хигиена и че всички трябва да подобрим нашата „емоционална хигиена“, преди да се опитаме да се справим със социалните проблеми. защо е така

ДГ: Това е гледната точка на Далай Лама – трябва да овладеем всичките си разрушителни и смущаващи емоции, преди да действаме в света. Ако не, ако действаме от тези емоции, само ще създадем повече вреда. Но ако успеем да управляваме изтощителните си емоции предварително и имаме спокойствие, яснота и състрадание, докато действаме, тогава ще действаме за доброто, независимо какво правим.

Но не че всяка емоция е разрушителна; това са крайностите, които могат да навредят на другите и на нас самите. Когато емоциите станат разрушителни, трябва да ги управлявате и да не им позволявате да ви управляват. Например гневът: ако ви мобилизира и ви зарежда с енергия и ви фокусира върху поправянето на социални грешки, тогава това е полезна мотивация. Въпреки това, ако го оставите да ви завладее и се разгневите и изпълните с омраза, те са разрушителни и в крайна сметка ще причините много повече щети, отколкото ползи.

JS: Мисля обаче, че за някои хора е трудно да разберат кога емоциите им ги карат да действат неподходящо.

ДГ: Ето защо самосъзнанието е изключително важно. Много хора биват похитени от емоциите си и нямат представа, защото забравят, защото им липсва самосъзнание. И това, което практикуването на медитация и внимание може да направи, е да повиши вашето самосъзнание, така че да можете да правите тези разграничения по-точно, с повече яснота.

JS: Един от принципите на Далай Лама, които формулирате в книгата, е, че трябва да имаме универсална етика на състрадание към всички. Предлага ли той да проявяваме състрадание дори към онези, които извършват зверства, като убийство или геноцид?

ДГ: Той поддържа идеал за универсално състрадание, без изключение. Това е нещо, към което можем да се придвижим. Но също така ни дава много полезна инструкция: Той казва, направете разлика между актьора и действието. Противопоставете се на злото - без съмнение - но поддържайте възможността хората да се променят. Затова той е против смъртното наказание, защото човек може да преобърне живота си и не бива да изключваме тази възможност.

Универсалното състрадание е висок стандарт и не мисля, че повечето от нас могат да го изпълнят. Но можем да се придвижим към него, като разширим кръга си на грижа. Пол Екман е имал обширни диалози с Далай Лама за това и той казва, че това е добра цел, но че е много трудно да се постигне. Това противоречи на естествените механизми, които ни карат да предпочитаме собствената си група – нашето семейство, нашата компания, нашата етническа група и т.н. Така че първата стъпка е да преодолеем тази тенденция и да станем по-приемливи и загрижени за по-широк кръг от хора. Грижата за всички е последната стъпка и не мисля, че много хора могат да стигнат до там. Но всички ние можем да направим крачка по-близо.

JS: Звучи, че много от предложенията на Далай Лама са амбициозни по природа.

ДГ: Далай Лама често говори с хора с големи стремежи и след като ги събуди, той казва: „Не говорете само за това, направете нещо.“ Това е част от посланието в моята книга: Всеки има нещо, което може да направи. Каквито и средства да имате, за да направите света по-добро място, трябва да го направите. Дори ако няма да видим плодовете от това през живота си, започнете сега.