ڈینیل گولمین نے اپنی نئی کتاب A Force for Good: The Dalai Lama's Vision for Our World کے بارے میں گریٹر گڈ کے ساتھ بات کی۔
دلائی لامہ کی سماجی سائنس دانوں سے ملاقات اور تعاون کی ایک طویل تاریخ ہے - ماہرین نفسیات، نیورو سائنسدان، ماہرین اقتصادیات، اور دیگر انسانی جذبات اور رویے کی سائنس کو سمجھنے کی کوشش کر رہے ہیں۔ ان تعاونوں کے ذریعے، اس نے اس علاقے میں ہونے والی تحقیق کے بارے میں سیکھا ہے اور سائنس دانوں کی حوصلہ افزائی کی ہے کہ وہ براہ راست عوامی بھلائی کی خدمت کے مقصد سے تحقیقات کے شعبوں کا پیچھا کریں۔
اب جب کہ وہ اس سال 80 سال کے ہو جائیں گے، دلائی لامہ نے ماہر نفسیات اور سب سے زیادہ فروخت ہونے والے مصنف ڈینیئل گولمین سے کہا کہ وہ ایک کتاب لکھیں جس میں ایک بہتر دنیا کے لیے اپنے وژن کا خاکہ پیش کیا جائے اور سائنس کیا کردار ادا کر سکتی ہے۔ ان کے تعاون کا نتیجہ، A Force for Good: The Dalai Lama's Vision for Our World ، دلائی لامہ کے نظریات کا ترجمہ اور عمل کی دعوت دونوں ہیں۔
حال ہی میں، میں نے گولمین سے کتاب کے بارے میں بات کی۔
جِل سوٹی: آپ کی کتاب پڑھنے کے بعد، مجھے ایسا لگا کہ دلائی لامہ کا ایک بہتر مستقبل کا وژن، زیادہ تر، دوسروں کے لیے ہمدردی پیدا کرنے کے لیے آتا ہے۔ ہمدردی اتنی اہم کیوں ہے؟

ڈینیل گولمین: وہ بدھ مت کے نقطہ نظر سے بات نہیں کر رہے ہیں۔ وہ دراصل سائنسی نقطہ نظر سے بات کر رہا ہے۔ وہ اسٹینفورڈ، ایموری، اور وسکونسن یونیورسٹی جیسی جگہوں سے آنے والے سائنسی شواہد کا استعمال کر رہا ہے — نیز میکس پلانک انسٹی ٹیوٹ میں تانیا سنگر کا پروجیکٹ — جو ظاہر کرتا ہے کہ لوگوں میں ہمدردی پیدا کرنے کی صلاحیت ہے۔
یہ تحقیق بہت حوصلہ افزا ہے، کیونکہ سائنس دان نہ صرف دماغی تصویروں کا استعمال کر رہے ہیں تاکہ ہمدردی کو کنٹرول کرنے والے مخصوص دماغی سرکٹری کی نشاندہی کی جا سکے، بلکہ یہ بھی ظاہر کر رہے ہیں کہ سرکٹری مضبوط ہو جاتی ہے، اور لوگ زیادہ پرہیزگار اور دوسرے لوگوں کی مدد کرنے کے لیے تیار ہو جاتے ہیں، اگر وہ ہمدردی پیدا کرنا سیکھتے ہیں۔ یہ بہت حوصلہ افزا ہے، کیونکہ یہ ایک بنیادی ضرورت ہے کہ ہمیں اپنی اخلاقی پستی کے طور پر ہمدردی کی ضرورت ہے۔
جے ایس: آپ اپنی کتاب میں "پٹھوں کی شفقت" کی اصطلاح استعمال کرتے ہیں۔ اس سے آپ کا کیا مطلب ہے؟
ڈی جی: ہمدردی صرف اتوار کے اسکول کی نیکی نہیں ہے۔ یہ سماجی مسائل پر حملہ کرنے کے لیے اہم ہے — کاروبار، حکومت اور عوامی حلقوں میں بدعنوانی اور ملی بھگت جیسی چیزیں۔ معاشیات کو دیکھنے کے لیے یہ دیکھنا ضروری ہے کہ آیا اس کو زیادہ خیال رکھنے کا کوئی طریقہ ہے نہ کہ صرف لالچ کے بارے میں، یا ایسی معاشی پالیسیاں بنانا جو امیر اور غریب کے درمیان فرق کو کم کریں۔ یہ اخلاقی مسائل ہیں جن کے لیے ہمدردی کی ضرورت ہے۔
جے ایس: ہمدردی کو ذہن سازی کے ذریعے پیدا کیا جا سکتا ہے۔ لیکن، میرے خیال میں بہت سے لوگ ذاتی وجوہات کی بناء پر غور کرنا شروع کر دیتے ہیں — تناؤ کو کم کرنے اور جو کچھ ہے اسے قبول کرنا سیکھنا۔ یہ سماجی سرگرمی کی طرف کیسے جاتا ہے؟
ڈی جی: میں اس تشریح سے متفق نہیں ہوں کہ مراقبہ یا روحانی مشق کس مقصد کے لیے ہے۔ ذہن سازی کا یہ نظریہ ذہن سازی کے روایتی جوڑے کو دوسرے لوگوں کے لیے تشویش کے ساتھ چھوڑ دیتا ہے — محبت کرنے والی مہربانی کی مشق، ہمدردی کی مشق۔ میرے خیال میں دلائی لامہ کا نظریہ یہ ہے کہ یہ ناکافی ہے۔ مراقبہ کا مطلب سماجی ناانصافی کی غیر فعال قبولیت نہیں ہے۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ میں یہ رویہ پیدا کروں کہ میں دوسرے لوگوں کی پرواہ کرتا ہوں، مجھے متاثر ہونے والے لوگوں کی پرواہ ہے، اور میں ان کی مدد کے لیے جو کچھ کر سکتا ہوں کروں گا۔ کہ وہ عمل میں حقیقی ہمدردی کو دیکھتا ہے۔
جے ایس: کیا کوئی ایسی تحقیق ہے جو اس خیال کی تائید کرتی ہو کہ ذہن سازی اور سماجی سرگرمی آپس میں جڑے ہوئے ہیں؟
ڈی جی: اس بات کے کچھ ثبوت موجود ہیں کہ ذہن سازی نہ صرف آپ کو پرسکون کرتی ہے اور آپ کو مزید وضاحت فراہم کرتی ہے، بلکہ یہ آپ کو پریشانی میں مبتلا لوگوں کے لیے زیادہ جوابدہ بھی بناتی ہے۔ ایک مطالعہ میں، جہاں لوگوں کو کسی ضرورت مند کی مدد کرنے کا موقع دیا گیا تھا — کسی کو بیساکھیوں پر بیٹھنے کی پیشکش — ذہن سازی نے ایسا کرنے والوں کی تعداد میں اضافہ کیا۔ اور، اگر آپ وہاں سے ضرورت مندوں کی مدد کے لیے بڑھتے ہیں جب بھی وہ آپ کے ریڈار کو کسی بھی طرح سے آپ کر سکتے ہیں، اس سے پتہ چلتا ہے کہ ذہن سازی مدد کرے گی۔ تاہم، اس سے بھی زیادہ براہ راست ثبوت موجود ہیں کہ ہمدردی اور محبت کرنے والی مہربانی کو فروغ دینا کسی کی مدد کرنے کے امکانات کو بڑھاتا ہے۔ دونوں کو ایک ساتھ رکھنا طاقتور ہے۔
JS: آپ کی کتاب میں، دلائی لامہ کسی ایسی چیز کا حوالہ دیتے ہیں جسے وہ "جذباتی حفظان صحت" کہتے ہیں—یا مشکل جذبات کو زیادہ مہارت اور یکسوئی کے ساتھ ہینڈل کرنے کا طریقہ سیکھتے ہیں۔ وہ کہتے ہیں کہ یہ جسمانی حفظان صحت کی طرح اہم ہونا چاہیے، اور یہ کہ سماجی مسائل سے نمٹنے کی کوشش کرنے سے پہلے ہم سب کو اپنی "جذباتی حفظان صحت" کو بہتر بنانا چاہیے۔ ایسا کیوں ہے؟
ڈی جی: یہ دلائی لامہ کا نقطہ نظر ہے — ہمیں دنیا میں کام کرنے سے پہلے اپنے تمام تباہ کن اور پریشان کن جذبات کو قابو میں رکھنے کی ضرورت ہے۔ اگر نہیں، اگر ہم ان جذبات سے کام لیتے ہیں، تو ہم مزید نقصان ہی پیدا کریں گے۔ لیکن اگر ہم اپنے تکلیف دہ جذبات کو پہلے سے سنبھال سکتے ہیں، اور کام کرتے ہوئے پرسکون، وضاحت اور ہمدردی رکھتے ہیں، تو ہم اچھے کے لیے کام کریں گے، چاہے ہم کچھ بھی کریں۔
ایسا نہیں ہے کہ کوئی ایک جذبہ تباہ کن ہے، حالانکہ؛ یہ وہ انتہا ہے جو دوسروں اور خود کو نقصان پہنچا سکتی ہے۔ جب جذبات تباہ کن ہو جاتے ہیں، تو آپ کو ان کا انتظام کرنے کی ضرورت ہوتی ہے اور انہیں آپ کو چلانے نہیں دینا چاہیے۔ مثال کے طور پر، غصہ: اگر یہ آپ کو متحرک کرتا ہے اور آپ کو توانائی بخشتا ہے اور آپ کو سماجی غلطیوں کو درست کرنے پر مرکوز کرتا ہے، تو یہ ایک مفید محرک ہے۔ تاہم، اگر آپ اسے سنبھالنے دیتے ہیں اور آپ ناراض اور نفرت سے بھر جاتے ہیں، تو یہ تباہ کن ہیں، اور آپ کو اچھے سے کہیں زیادہ نقصان پہنچے گا۔

جے ایس: میرے خیال میں کچھ لوگوں کے لیے یہ جاننا مشکل ہے کہ جب ان کے جذبات انہیں نامناسب طریقے سے کام کرنے پر مجبور کر رہے ہیں۔
ڈی جی: اسی لیے خود آگاہی بالکل ضروری ہے۔ بہت سے لوگ اپنے جذبات سے ہائی جیک ہو جاتے ہیں اور انہیں کوئی اندازہ نہیں ہوتا، کیونکہ وہ غافل ہوتے ہیں، کیونکہ ان میں خود آگاہی کی کمی ہوتی ہے۔ اور جو مراقبہ اور ذہن سازی کی مشق کر سکتی ہے وہ ہے آپ کی خود آگاہی کو بڑھانا تاکہ آپ ان امتیازات کو زیادہ درستگی کے ساتھ، زیادہ واضح کر سکیں۔
جے ایس: دلائی لامہ کے اصولوں میں سے ایک جو آپ کتاب میں بیان کرتے ہیں وہ یہ ہے کہ ہمارے پاس سب کے لیے ہمدردی کا عالمگیر اخلاق ہونا چاہیے۔ کیا وہ تجویز کرتا ہے کہ ہم ان لوگوں کے ساتھ بھی ہمدردی کریں جو قتل یا نسل کشی جیسے ظلم کرتے ہیں؟
ڈی جی: وہ بغیر کسی استثناء کے آفاقی ہمدردی کا ایک آئیڈیل رکھتا ہے۔ یہ وہ چیز ہے جس کی طرف ہم آگے بڑھ سکتے ہیں۔ لیکن وہ ہمیں ایک بہت مفید ہدایت بھی دیتا ہے: وہ کہتا ہے، اداکار اور اداکار کے درمیان فرق کریں۔ برے عمل کی مخالفت کریں - کوئی سوال نہیں - لیکن اس امکان کو برقرار رکھیں کہ لوگ بدل سکتے ہیں۔ اس لیے وہ سزائے موت کی مخالفت کرتا ہے، کیونکہ ایک شخص اپنی زندگی بدل سکتا ہے، اور ہمیں اس امکان کو خارج نہیں کرنا چاہیے۔
عالمگیر ہمدردی ایک اعلیٰ معیار ہے، اور مجھے نہیں لگتا کہ ہم میں سے اکثر اس پر پورا اتر سکتے ہیں۔ لیکن ہم اپنے نگہداشت کے دائرے کو بڑھا کر اس کی طرف بڑھ سکتے ہیں۔ پال ایکمین نے دلائی لامہ کے ساتھ اس بارے میں وسیع مکالمے کیے ہیں، اور وہ کہتے ہیں کہ یہ ایک اچھا ہدف ہے، لیکن اس تک پہنچنا بہت مشکل ہے۔ یہ ان قدرتی میکانزم کے خلاف ہے جو ہمیں اپنے گروپ — اپنے خاندان، اپنی کمپنی، اپنے نسلی گروہ وغیرہ کے حق میں کرتے ہیں۔ لہٰذا، پہلا قدم اس رجحان پر قابو پانا اور لوگوں کے وسیع حلقے کو قبول کرنے اور ان کی دیکھ بھال کرنے والا بننا ہے۔ سب کا خیال رکھنا آخری مرحلہ ہے، اور مجھے نہیں لگتا کہ بہت سے لوگ وہاں پہنچ سکتے ہیں۔ لیکن ہم سب ایک قدم قریب لے جا سکتے ہیں۔
جے ایس: ایسا لگتا ہے کہ دلائی لامہ کی بہت سی تجاویز فطرت میں خواہش مند ہیں۔
ڈی جی: دلائی لامہ اکثر لوگوں سے بڑی امنگوں کے ساتھ بات کرتے ہیں، اور، ان سب کو بیدار کرنے کے بعد، وہ کہتے ہیں، "صرف اس کے بارے میں بات نہ کریں، کچھ کریں۔" یہ میری کتاب کے پیغام کا حصہ ہے: ہر ایک کے پاس کچھ نہ کچھ ہے جو وہ کر سکتا ہے۔ جو بھی مطلب ہے آپ کو دنیا کو ایک بہتر جگہ بنانا ہے، آپ کو یہ کرنے کی ضرورت ہے۔ یہاں تک کہ اگر ہم اپنی زندگی میں اس کا پھل نہیں دیکھیں گے، تو ابھی سے شروع کریں۔
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
2 PAST RESPONSES
of course it can, it was a new testament teaching centuries ago...
Thank-you for your wise article. I would suggest that mindfulness transcends self-focus which leaves room for natural compassion- we can get out of our own way. That the Dalai Lama, and others, have achieved universal compassion has so many powerful ripple effects for all.