ความเมตตาสามารถเปลี่ยนโลกได้หรือไม่?

Daniel Goleman พูดคุยกับ Greater Good เกี่ยวกับหนังสือเล่มใหม่ของเขา A Force for Good: The Dalai Lama's Vision for Our World

องค์ทะไลลามะทรงมีประวัติอันยาวนานในการพบปะและทำงานร่วมกับนักสังคมศาสตร์ ไม่ว่าจะเป็นนักจิตวิทยา นักประสาทวิทยา นักเศรษฐศาสตร์ และนักสังคมศาสตร์คนอื่นๆ ที่ต้องการทำความเข้าใจวิทยาศาสตร์เกี่ยวกับอารมณ์และพฤติกรรมของมนุษย์ ผ่านความร่วมมือเหล่านี้ พระองค์จึงได้เรียนรู้เกี่ยวกับการวิจัยในสาขานี้ และทรงสนับสนุนให้นักวิทยาศาสตร์แสวงหาความรู้ในสาขาที่เกี่ยวข้องโดยตรงมากขึ้นเพื่อประโยชน์สาธารณะ

ในขณะนี้ที่พระองค์จะทรงมีอายุครบ 80 ปีในปีนี้ พระองค์จึงได้ทรงขอให้แดเนียล โกลแมน นักจิตวิทยาและนักเขียนหนังสือขายดีเขียนหนังสือที่อธิบายวิสัยทัศน์ของพระองค์เกี่ยวกับโลกที่ดีกว่าและบทบาทที่วิทยาศาสตร์สามารถมีได้ ผลงานจากการทำงานร่วมกันของพวกเขาคือ A Force for Good: The Dalai Lama's Vision for Our World ซึ่ง เป็นทั้งการแปลความคิดขององค์ทะไลลามะและเรียกร้องให้ดำเนินการ

เมื่อไม่นานมานี้ ฉันได้พูดคุยกับโกลแมนเกี่ยวกับหนังสือเล่มนี้

จิลล์ ซัตตี้: หลังจากอ่านหนังสือของคุณแล้ว ฉันคิดว่าวิสัยทัศน์ขององค์ทะไลลามะเกี่ยวกับอนาคตที่ดีกว่านั้นส่วนใหญ่แล้วคือการปลูกฝังความเห็นอกเห็นใจต่อผู้อื่น เหตุใดความเห็นอกเห็นใจจึงมีความสำคัญมาก?

Daniel Goleman: เขาไม่ได้พูดจากมุมมองของชาวพุทธ เขาพูดจากมุมมองทางวิทยาศาสตร์ เขาใช้หลักฐานทางวิทยาศาสตร์ที่ได้มาจากสถานที่ต่างๆ เช่น Stanford, Emory และ University of Wisconsin รวมถึงโครงการของ Tanya Singer ที่ Max Planck Institute ซึ่งแสดงให้เห็นว่ามนุษย์มีความสามารถในการปลูกฝังความเมตตากรุณา

งานวิจัยนี้ให้กำลังใจอย่างมาก เพราะนักวิทยาศาสตร์ไม่เพียงแต่ใช้ภาพสมองเพื่อระบุวงจรสมองที่ควบคุมความเมตตาเท่านั้น แต่ยังแสดงให้เห็นด้วยว่าวงจรดังกล่าวแข็งแกร่งขึ้น และผู้คนก็เห็นอกเห็นใจผู้อื่นมากขึ้นและเต็มใจที่จะช่วยเหลือผู้อื่นมากขึ้น หากพวกเขาเรียนรู้ที่จะปลูกฝังความเมตตา เช่น การปฏิบัติสมาธิแบบเมตตาแบบดั้งเดิม นี่เป็นสิ่งที่ให้กำลังใจอย่างมาก เพราะความเมตตาเป็นสิ่งจำเป็นพื้นฐานที่เราต้องยึดถือเป็นหลักศีลธรรม

JS: คุณใช้คำว่า “ความเห็นอกเห็นใจของกล้ามเนื้อ” ในหนังสือของคุณ คุณหมายถึงอะไร?

DG: ความเห็นอกเห็นใจไม่ได้เป็นเพียงความใจดีแบบในโรงเรียนวันอาทิตย์เท่านั้น แต่ยังมีความสำคัญในการโจมตีปัญหาทางสังคม เช่น การทุจริตและการสมคบคิดในธุรกิจ รัฐบาล และทั่วทั้งภาคสาธารณะ สิ่งสำคัญคือการพิจารณาเศรษฐศาสตร์ เพื่อดูว่ามีวิธีใดที่จะทำให้เศรษฐกิจมีความเอาใจใส่กันมากขึ้น ไม่ใช่แค่เรื่องความโลภ หรือสร้างนโยบายเศรษฐกิจที่ลดช่องว่างระหว่างคนรวยกับคนจน สิ่งเหล่านี้เป็นปัญหาทางศีลธรรมที่ต้องใช้ความเห็นอกเห็นใจ

JS: การทำสมาธิช่วยให้เกิดความเมตตากรุณา แต่ฉันคิดว่าหลายคนเริ่มทำสมาธิด้วยเหตุผลส่วนตัว เช่น เพื่อลดความเครียดและเรียนรู้ที่จะยอมรับสิ่งต่างๆ มากขึ้น การทำสมาธิแบบนี้จะนำไปสู่การเคลื่อนไหวทางสังคมได้อย่างไร

DG: ฉันไม่เห็นด้วยกับการตีความว่าการทำสมาธิหรือการปฏิบัติธรรมนั้นมีวัตถุประสงค์เพื่ออะไร ทัศนคติเรื่องสติสัมปชัญญะนั้นละเลยการผสมผสานระหว่างการทำสมาธิกับความห่วงใยผู้อื่น เช่น การปฏิบัติเมตตากรุณา การปฏิบัติเมตตากรุณา ฉันคิดว่าทัศนคติขององค์ทะไลลามะคือสิ่งนั้นไม่เพียงพอ การทำสมาธิไม่ได้หมายถึงการยอมรับความอยุติธรรมทางสังคมอย่างนิ่งเฉย แต่หมายถึงการปลูกฝังทัศนคติว่าข้าพเจ้าห่วงใยผู้อื่น ห่วงใยผู้อื่นที่ตกเป็นเหยื่อ และข้าพเจ้าจะทำทุกวิถีทางเพื่อช่วยเหลือพวกเขา พระองค์เห็นว่านี่คือความเมตตากรุณาที่แท้จริงในการกระทำ

JS: มีงานวิจัยใด ๆ ที่สนับสนุนแนวคิดที่ว่าการมีสติและการรณรงค์ทางสังคมมีความเชื่อมโยงกันหรือไม่?

DG: มีหลักฐานบางอย่างที่บ่งชี้ว่าการมีสติไม่เพียงแต่ทำให้คุณสงบและทำให้คุณมองเห็นอะไรชัดเจนขึ้นเท่านั้น แต่ยังทำให้คุณตอบสนองต่อผู้คนที่กำลังทุกข์ยากได้ดีขึ้นด้วย จากการศึกษาวิจัยหนึ่งซึ่งพบว่าผู้คนมีโอกาสช่วยเหลือผู้ที่ต้องการความช่วยเหลือ เช่น ให้คนใช้ไม้ค้ำยันนั่ง การมีสติทำให้มีผู้คนทำเช่นนั้นมากขึ้น และหากคุณลองพิจารณาถึงการช่วยเหลือผู้เดือดร้อนเมื่อใดก็ตามที่พวกเขามองข้ามคุณไป คุณจะพบว่ามีการช่วยเหลือผู้เดือดร้อนได้ อย่างไรก็ตาม ยังมีหลักฐานที่ชี้ชัดมากขึ้นอีกว่าการฝึกฝนความเห็นอกเห็นใจและความกรุณาจะช่วยเพิ่มโอกาสในการช่วยเหลือผู้อื่น การนำทั้งสองสิ่งนี้มารวมกันจึงมีพลังมาก

JS: ในหนังสือของคุณ ดาไลลามะกล่าวถึงสิ่งที่เขาเรียกว่า “สุขอนามัยทางอารมณ์” หรือการเรียนรู้ที่จะจัดการกับอารมณ์ที่ยากลำบากด้วยทักษะและความสงบมากขึ้น เขาบอกว่ามันควรมีความสำคัญพอๆ กับสุขอนามัยทางร่างกาย และเราทุกคนควรปรับปรุง “สุขอนามัยทางอารมณ์” ของเราก่อนที่จะพยายามแก้ไขปัญหาทางสังคม เหตุใดจึงเป็นเช่นนั้น?

DG: นั่นคือมุมมองขององค์ทะไลลามะ—เราต้องควบคุมอารมณ์ที่ทำลายล้างและรบกวนจิตใจทั้งหมดของเราให้ได้ก่อนจะลงมือทำอะไรกับโลกนี้ หากไม่เป็นเช่นนั้น หากเราลงมือทำอะไรตามอารมณ์เหล่านั้น เราจะยิ่งสร้างอันตรายมากขึ้น แต่หากเราสามารถจัดการกับอารมณ์ที่ก่อให้เกิดความทุกข์ล่วงหน้าได้ และมีความสงบ ชัดเจน และเห็นอกเห็นใจในขณะที่เราลงมือทำ เราก็จะทำในสิ่งที่ดี ไม่ว่าเราจะทำอะไรก็ตาม

ไม่ใช่ว่าอารมณ์ใดอารมณ์หนึ่งจะทำลายล้าง แต่มันเป็นอารมณ์ที่รุนแรงที่สามารถทำร้ายผู้อื่นและตัวเราเองได้ เมื่ออารมณ์กลายเป็นทำลายล้าง คุณจำเป็นต้องจัดการกับมันและไม่ปล่อยให้มันครอบงำคุณ ตัวอย่างเช่น ความโกรธ หากมันกระตุ้นคุณ เติมพลังให้คุณ และทำให้คุณจดจ่ออยู่กับการแก้ไขสิ่งที่ผิดในสังคม นั่นก็ถือเป็นแรงจูงใจที่มีประโยชน์ อย่างไรก็ตาม หากคุณปล่อยให้มันครอบงำคุณ และคุณโกรธและเต็มไปด้วยความเกลียดชัง นั่นจะทำลายล้าง และคุณจะสร้างความเสียหายมากกว่าประโยชน์

JS: ฉันคิดว่าเป็นเรื่องยากสำหรับบางคนที่จะรู้ว่าเมื่อใดอารมณ์ของพวกเขาจึงทำให้พวกเขาทำสิ่งที่ไม่เหมาะสม

DG: นั่นคือเหตุผลว่าทำไมการตระหนักรู้ในตนเองจึงมีความสำคัญอย่างยิ่ง หลายคนถูกอารมณ์ครอบงำและไม่รู้เท่าทัน เพราะพวกเขาไม่รู้เท่าทัน เพราะพวกเขาขาดการตระหนักรู้ในตนเอง และสิ่งที่การทำสมาธิและการเจริญสติสามารถทำได้คือเพิ่มการตระหนักรู้ในตนเองของคุณ เพื่อให้คุณสามารถแยกแยะสิ่งเหล่านี้ได้แม่นยำยิ่งขึ้นและชัดเจนยิ่งขึ้น

JS: หลักคำสอนประการหนึ่งขององค์ทะไลลามะที่คุณกล่าวถึงในหนังสือคือ เราควรมีจริยธรรมสากลในการแสดงความกรุณาต่อทุกคน ท่านแนะนำให้เราแสดงความเห็นชอบต่อผู้ที่กระทำความโหดร้าย เช่น การฆาตกรรมหรือการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ด้วยหรือไม่

DG: พระองค์ทรงยึดมั่นในอุดมคติแห่งความเมตตากรุณาสากลโดยไม่มีข้อยกเว้น นั่นคือสิ่งที่เราสามารถก้าวไปสู่ได้ แต่พระองค์ยังทรงให้คำแนะนำที่เป็นประโยชน์แก่เราด้วย พระองค์ตรัสว่า ให้แยกแยะระหว่างผู้กระทำกับการกระทำ ต่อต้านการกระทำที่ชั่วร้าย—ไม่ต้องสงสัย—แต่ต้องเปิดโอกาสให้ผู้คนเปลี่ยนแปลงตัวเองได้ นั่นคือเหตุผลที่พระองค์ต่อต้านโทษประหารชีวิต เพราะคนๆ หนึ่งสามารถเปลี่ยนแปลงชีวิตของตนเองได้ และเราไม่ควรตัดโอกาสนั้นออกไป

ความเห็นอกเห็นใจผู้อื่นเป็นมาตรฐานที่สูง และฉันไม่คิดว่าพวกเราส่วนใหญ่จะทำได้ แต่เราสามารถก้าวไปสู่มาตรฐานนั้นได้โดยการขยายขอบเขตของความห่วงใยของเรา พอล เอกแมนได้สนทนาอย่างกว้างขวางกับองค์ทะไลลามะเกี่ยวกับเรื่องนี้ และเขากล่าวว่านี่เป็นเป้าหมายที่ดี แต่ทำได้ยากมาก มันขัดกับกลไกตามธรรมชาติที่ทำให้เราเลือกกลุ่มของตัวเอง เช่น ครอบครัว บริษัท กลุ่มชาติพันธุ์ ฯลฯ ดังนั้น ขั้นตอนแรกคือการเอาชนะแนวโน้มนั้น และยอมรับและเอาใจใส่คนในวงกว้างมากขึ้น การดูแลทุกคนเป็นขั้นตอนสุดท้าย และฉันไม่คิดว่าจะมีคนจำนวนมากที่ทำได้ แต่เราทุกคนสามารถก้าวเข้าใกล้ได้มากกว่านี้

JS: ดูเหมือนว่าข้อเสนอแนะหลายประการของดาไลลามะจะเป็นเพียงความปรารถนาดีเท่านั้น

DG: ดาไลลามะมักจะพูดคุยกับคนที่มีแรงบันดาลใจสูง และหลังจากที่เขาปลุกพวกเขาให้ลุกขึ้นมาได้ เขาก็บอกว่า "อย่าแค่พูด แต่จงลงมือทำ" นั่นคือส่วนหนึ่งของข้อความในหนังสือของฉัน: ทุกคนมีสิ่งที่ทำได้ ไม่ว่าคุณจะต้องใช้วิธีใดเพื่อทำให้โลกนี้เป็นสถานที่ที่ดีขึ้น คุณก็ต้องทำมัน แม้ว่าเราจะไม่เห็นผลลัพธ์ของสิ่งนี้ในช่วงชีวิตของเราก็ตาม เริ่มเลยตอนนี้