Daniel Goleman bercakap dengan Greater Good tentang buku baharunya, A Force for Good: The Dalai Lama's Vision for Our World .
Dalai Lama mempunyai sejarah yang panjang untuk bertemu dan bekerjasama dengan saintis sosial—ahli psikologi, saintis saraf, ahli ekonomi dan lain-lain yang ingin memahami sains emosi dan tingkah laku manusia. Melalui kerjasama ini, beliau telah mempelajari tentang penyelidikan dalam bidang ini dan telah menggalakkan para saintis untuk meneruskan bidang siasatan secara lebih langsung bertujuan untuk berkhidmat kepada kepentingan awam.
Sekarang dia akan mencecah 80 tahun tahun ini, Dalai Lama meminta ahli psikologi dan pengarang terlaris Daniel Goleman untuk menulis sebuah buku yang menggariskan visinya untuk dunia yang lebih baik dan peranan sains boleh dimainkan. Hasil kerjasama mereka, A Force for Good: The Dalai Lama's Vision for Our World , adalah terjemahan cita-cita Dalai Lama dan seruan untuk bertindak.
Baru-baru ini, saya bercakap dengan Goleman tentang buku itu.
Jill Suttie: Selepas membaca buku anda, saya nampaknya visi Dalai Lama untuk masa depan yang lebih baik turun, sebahagian besarnya, kepada memupuk belas kasihan kepada orang lain. Mengapa belas kasihan begitu penting?

Daniel Goleman: Dia tidak bercakap dari perspektif Buddha; dia sebenarnya bercakap dari sudut saintifik. Dia menggunakan bukti saintifik yang datang dari tempat seperti Stanford, Emory dan University of Wisconsin—juga, projek Tanya Singer di Institut Max Planck—yang menunjukkan bahawa orang ramai mempunyai keupayaan untuk memupuk belas kasihan.
Penyelidikan ini sangat menggalakkan, kerana saintis bukan sahaja menggunakan imejan otak untuk mengenal pasti litar otak tertentu yang mengawal belas kasihan, tetapi juga menunjukkan bahawa litar menjadi diperkukuh, dan orang menjadi lebih altruistik dan bersedia untuk membantu orang lain, jika mereka belajar untuk memupuk belas kasihan-contohnya, dengan melakukan amalan meditasi tradisional yang penuh kasih sayang. Ini sangat menggalakkan, kerana ia adalah satu kemestian asas bahawa kita memerlukan belas kasihan sebagai kemudi moral kita.
JS: Anda menggunakan istilah "belas kasihan otot" dalam buku anda. Apakah yang anda maksudkan dengan itu?
DG: Belas kasihan bukan sekadar kebaikan sekolah Ahad; ia penting untuk menyerang isu sosial—perkara seperti rasuah dan pakatan sulit dalam perniagaan, kerajaan dan di seluruh ruang awam. Adalah penting untuk melihat ekonomi, untuk melihat sama ada terdapat cara untuk menjadikannya lebih prihatin dan bukan hanya tentang ketamakan, atau untuk mewujudkan dasar ekonomi yang mengurangkan jurang antara orang kaya dan miskin. Ini adalah isu moral yang memerlukan belas kasihan.
JS: Belas kasihan boleh dipupuk melalui meditasi penuh perhatian. Tetapi, saya fikir ramai orang mula bermeditasi atas sebab peribadi—untuk mengurangkan tekanan dan belajar untuk lebih menerima apa yang ada. Bagaimanakah ia membawa kepada aktivisme sosial?
DG: Saya tidak bersetuju dengan tafsiran tentang meditasi atau amalan rohani itu. Pandangan tentang kesedaran itu meninggalkan gandingan tradisional kesedaran dengan keprihatinan terhadap orang lain—amalan kasih sayang, amalan belas kasihan. Saya fikir pandangan Dalai Lama adalah bahawa itu tidak mencukupi. Meditasi tidak bermakna penerimaan pasif terhadap ketidakadilan sosial; ini bermakna memupuk sikap bahawa saya mengambil berat tentang orang lain, saya mengambil berat tentang orang yang menjadi mangsa, dan saya akan melakukan apa sahaja yang saya boleh untuk membantu mereka. Bahawa dia melihat sebagai belas kasihan sebenar dalam tindakan.
JS: Adakah terdapat sebarang penyelidikan yang menyokong idea bahawa kesedaran dan aktivisme sosial dikaitkan?
DG: Terdapat beberapa bukti bahawa kesedaran bukan sahaja menenangkan anda dan memberi anda lebih kejelasan, tetapi ia juga menjadikan anda lebih responsif kepada orang yang mengalami kesusahan. Dalam satu kajian, di mana orang ramai diberi peluang untuk membantu seseorang yang memerlukan—menawarkan tempat duduk kepada seseorang yang bertongkat—kesedaran meningkatkan bilangan orang yang berbuat demikian. Dan, jika anda mengekstrapolasi dari sana untuk membantu orang yang memerlukan apabila mereka melintasi radar anda dalam apa jua cara yang anda boleh, ini menunjukkan bahawa kesedaran akan membantu. Walau bagaimanapun, terdapat lebih banyak bukti langsung bahawa memupuk belas kasihan dan kebaikan kasih sayang meningkatkan kemungkinan membantu seseorang. Menyatukan kedua-duanya adalah berkuasa.
JS: Dalam buku anda, Dalai Lama merujuk kepada sesuatu yang beliau panggil "kebersihan emosi"—atau belajar cara mengendalikan emosi yang sukar dengan lebih kemahiran dan ketenangan. Dia berkata ia sepatutnya sama pentingnya dengan kebersihan fizikal, dan kita semua harus meningkatkan "kebersihan emosi" kita sebelum cuba menangani masalah sosial. Kenapa begitu?
DG: Itulah perspektif Dalai Lama—kita perlu mengawal semua emosi yang merosakkan dan mengganggu sebelum kita bertindak di dunia. Jika tidak, jika kita bertindak daripada emosi itu, kita hanya akan mencipta lebih banyak bahaya. Tetapi jika kita boleh menguruskan emosi kita yang menyusahkan terlebih dahulu, dan mempunyai ketenangan, kejelasan dan belas kasihan semasa kita bertindak, maka kita akan bertindak untuk kebaikan, tidak kira apa yang kita lakukan.
Ia bukan bahawa mana-mana satu emosi adalah merosakkan, walaupun; ia adalah keterlaluan yang boleh membahayakan orang lain dan diri kita sendiri. Apabila emosi menjadi merosakkan, anda perlu menguruskannya dan tidak membiarkannya mengendalikan anda. Sebagai contoh, kemarahan: jika ia menggerakkan anda dan memberi tenaga kepada anda dan memfokuskan anda untuk membetulkan kesilapan sosial, maka ia adalah motivasi yang berguna. Walau bagaimanapun, jika anda membiarkannya mengambil alih dan anda menjadi marah dan dipenuhi dengan kebencian, itu adalah merosakkan, dan anda akhirnya akan menyebabkan lebih banyak kerosakan daripada kebaikan.

JS: Saya rasa sukar bagi sesetengah orang untuk benar-benar mengetahui apabila emosi mereka menyebabkan mereka bertindak tidak wajar.
DG: Itulah sebabnya kesedaran diri adalah sangat penting. Ramai orang dirampas oleh emosi mereka dan tidak tahu, kerana mereka tidak sedar, kerana mereka tidak mempunyai kesedaran diri. Dan apa yang boleh dilakukan oleh amalan meditasi dan kesedaran adalah untuk meningkatkan kesedaran diri anda supaya anda boleh membuat perbezaan ini dengan lebih tepat, dengan lebih jelas.
JS: Salah satu pegangan Dalai Lama yang anda nyatakan dalam buku ini ialah kita harus mempunyai etika belas kasihan sejagat untuk semua. Adakah dia mencadangkan agar kita menunjukkan belas kasihan walaupun kepada mereka yang melakukan kekejaman, seperti pembunuhan atau pembunuhan beramai-ramai?
DG: Dia memegang cita-cita belas kasihan sejagat, tanpa pengecualian. Itu sesuatu yang kita boleh bergerak ke arah itu. Tetapi dia juga memberi kita arahan yang sangat berguna: Dia berkata, buat perbezaan antara pelakon dan perbuatan itu. Lawan perbuatan jahat itu—tidak perlu dipersoalkan—tetapi pertahankan kemungkinan bahawa orang boleh berubah. Itulah sebabnya dia menentang hukuman mati, kerana seseorang boleh mengubah hidup mereka, dan kita tidak harus mengecualikan kemungkinan itu.
Ihsan sejagat adalah standard yang tinggi, dan saya tidak fikir kebanyakan kita dapat memenuhinya. Tetapi kita boleh bergerak ke arah itu dengan mengembangkan bulatan penyayang kita. Paul Ekman telah mengadakan dialog yang meluas dengan Dalai Lama tentang perkara ini, dan dia mengatakan bahawa ini adalah sasaran yang baik, tetapi ia sangat sukar untuk dicapai. Ia bertentangan dengan mekanisme semula jadi yang membuatkan kita memihak kepada kumpulan kita sendiri—keluarga kita, syarikat kita, kumpulan etnik kita, dsb. Jadi, langkah pertama adalah untuk mengatasi kecenderungan itu dan menjadi lebih menerima dan mengambil berat terhadap kalangan orang yang lebih luas. Menjaga semua orang adalah langkah terakhir, dan saya tidak fikir ramai orang boleh sampai ke sana. Tetapi kita semua boleh mengambil langkah lebih dekat.
JS: Nampaknya banyak cadangan Dalai Lama adalah bersifat aspirasi.
DG: Dalai Lama sering bercakap dengan orang yang mempunyai aspirasi yang besar, dan, selepas dia membangkitkan mereka semua, dia berkata, "Jangan hanya bercakap mengenainya, lakukan sesuatu." Itulah sebahagian daripada mesej dalam buku saya: Setiap orang mempunyai sesuatu yang boleh mereka lakukan. Walau apa pun cara anda perlu menjadikan dunia tempat yang lebih baik, anda perlu melakukannya. Walaupun kita tidak akan melihat hasil ini dalam hidup kita, mulakan sekarang.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
2 PAST RESPONSES
of course it can, it was a new testament teaching centuries ago...
Thank-you for your wise article. I would suggest that mindfulness transcends self-focus which leaves room for natural compassion- we can get out of our own way. That the Dalai Lama, and others, have achieved universal compassion has so many powerful ripple effects for all.