കാരുണ്യത്തിന് ലോകത്തെ മാറ്റാൻ കഴിയുമോ?

ഡാനിയേൽ ഗോൾമാൻ തന്റെ പുതിയ പുസ്തകമായ 'എ ഫോഴ്‌സ് ഫോർ ഗുഡ്: ദലൈലാമയുടെ വിഷൻ ഫോർ ഔർ വേൾഡ്' എന്നതിനെക്കുറിച്ച് ഗ്രേറ്റർ ഗുഡുമായി സംസാരിക്കുന്നു.

ദലൈലാമയ്ക്ക് സാമൂഹിക ശാസ്ത്രജ്ഞരുമായി - മനഃശാസ്ത്രജ്ഞർ, ന്യൂറോ സയന്റിസ്റ്റുകൾ, സാമ്പത്തിക വിദഗ്ധർ, മനുഷ്യ വികാരങ്ങളുടെയും പെരുമാറ്റത്തിന്റെയും ശാസ്ത്രം മനസ്സിലാക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന മറ്റുള്ളവർ - കൂടിക്കാഴ്ച നടത്തുകയും അവരുമായി സഹകരിക്കുകയും ചെയ്ത ഒരു നീണ്ട ചരിത്രമുണ്ട്. ഈ സഹകരണങ്ങളിലൂടെ, ഈ മേഖലയിലെ ഗവേഷണത്തെക്കുറിച്ച് അദ്ദേഹം മനസ്സിലാക്കുകയും പൊതുജനനന്മയ്ക്കായി കൂടുതൽ നേരിട്ട് ലക്ഷ്യമാക്കിയുള്ള അന്വേഷണ മേഖലകൾ പിന്തുടരാൻ ശാസ്ത്രജ്ഞരെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു.

ഈ വർഷം 80 വയസ്സ് തികയുന്ന ദലൈലാമ, മനഃശാസ്ത്രജ്ഞനും ബെസ്റ്റ് സെല്ലർ എഴുത്തുകാരനുമായ ഡാനിയേൽ ഗോൾമാനോട്, മെച്ചപ്പെട്ട ഒരു ലോകത്തിനായുള്ള തന്റെ കാഴ്ചപ്പാടും ശാസ്ത്രത്തിന് വഹിക്കാൻ കഴിയുന്ന പങ്കും വിവരിക്കുന്ന ഒരു പുസ്തകം എഴുതാൻ ആവശ്യപ്പെട്ടു. അവരുടെ സഹകരണത്തിന്റെ ഫലമായ "എ ഫോഴ്‌സ് ഫോർ ഗുഡ്: ദലൈലാമയുടെ വിഷൻ ഫോർ ഔർ വേൾഡ്" , ദലൈലാമയുടെ ആദർശങ്ങളുടെ വിവർത്തനവും പ്രവർത്തനത്തിനുള്ള ആഹ്വാനവുമാണ്.

അടുത്തിടെ, ഞാൻ ഗോൾമാനുമായി ആ പുസ്തകത്തെക്കുറിച്ച് സംസാരിച്ചു.

ജിൽ സട്ടി: നിങ്ങളുടെ പുസ്തകം വായിച്ചതിനുശേഷം, ദലൈലാമയുടെ മെച്ചപ്പെട്ട ഭാവിയെക്കുറിച്ചുള്ള ദർശനം, പ്രധാനമായും മറ്റുള്ളവരോട് അനുകമ്പ വളർത്തിയെടുക്കുന്നതിലേക്ക് ഇറങ്ങിച്ചെല്ലുന്നതായി എനിക്ക് തോന്നി. അനുകമ്പ ഇത്ര പ്രധാനമായിരിക്കുന്നത് എന്തുകൊണ്ട്?

ഡാനിയൽ ഗോൾമാൻ: അദ്ദേഹം ഒരു ബുദ്ധമത വീക്ഷണകോണിൽ നിന്നല്ല സംസാരിക്കുന്നത്; വാസ്തവത്തിൽ അദ്ദേഹം ഒരു ശാസ്ത്രീയ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്നാണ് സംസാരിക്കുന്നത്. സ്റ്റാൻഫോർഡ്, എമോറി, വിസ്കോൺസിൻ സർവകലാശാല തുടങ്ങിയ സ്ഥലങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള ശാസ്ത്രീയ തെളിവുകൾ അദ്ദേഹം ഉപയോഗിക്കുന്നു - മാക്സ് പ്ലാങ്ക് ഇൻസ്റ്റിറ്റ്യൂട്ടിലെ ടാന്യ സിംഗറിന്റെ പ്രോജക്റ്റ് - ആളുകൾക്ക് അനുകമ്പ വളർത്തിയെടുക്കാനുള്ള കഴിവുണ്ടെന്ന് ഇത് കാണിക്കുന്നു.

ഈ ഗവേഷണം വളരെ പ്രോത്സാഹജനകമാണ്, കാരണം ശാസ്ത്രജ്ഞർ മസ്തിഷ്ക ഇമേജറി ഉപയോഗിച്ച് അനുകമ്പയെ നിയന്ത്രിക്കുന്ന പ്രത്യേക മസ്തിഷ്ക സർക്യൂട്ടറി തിരിച്ചറിയുക മാത്രമല്ല, ആ സർക്യൂട്ടറി ശക്തിപ്പെടുന്നതായും, ആളുകൾ കൂടുതൽ നിസ്വാർത്ഥരും മറ്റുള്ളവരെ സഹായിക്കാൻ തയ്യാറാകുന്നതായും കാണിക്കുന്നു, അവർ അനുകമ്പ വളർത്തിയെടുക്കാൻ പഠിച്ചാൽ - ഉദാഹരണത്തിന്, സ്നേഹനിർഭരമായ ദയയുടെ പരമ്പരാഗത ധ്യാന രീതികൾ ചെയ്യുന്നതിലൂടെ. ഇത് വളരെ പ്രോത്സാഹജനകമാണ്, കാരണം നമുക്ക് നമ്മുടെ ധാർമ്മിക ചുക്കാൻ പിടിക്കേണ്ടത് ഒരു അടിസ്ഥാന അനിവാര്യതയാണ്.

ജെ.എസ്: നിങ്ങളുടെ പുസ്തകത്തിൽ "മസ്കുലാർ കരുണ" എന്ന പദം ഉപയോഗിച്ചിട്ടുണ്ട്. എന്താണ് അതിനർത്ഥം?

ഡിജി: കാരുണ്യം എന്നത് വെറുമൊരു ഞായറാഴ്ച സ്കൂളിലെ ദയയല്ല; ബിസിനസ്സ്, ഗവൺമെന്റ്, പൊതുമേഖല എന്നിവിടങ്ങളിലെ അഴിമതി, ഗൂഢാലോചന തുടങ്ങിയ സാമൂഹിക പ്രശ്‌നങ്ങളെ ആക്രമിക്കുന്നതിന് അത് പ്രധാനമാണ്. സാമ്പത്തിക ശാസ്ത്രം നോക്കുന്നതിനും, അത്യാഗ്രഹം മാത്രമല്ല, കൂടുതൽ കരുതലുള്ളതാക്കാൻ ഒരു മാർഗമുണ്ടോ എന്ന് കാണുന്നതിനും, അല്ലെങ്കിൽ സമ്പന്നരും ദരിദ്രരും തമ്മിലുള്ള വിടവ് കുറയ്ക്കുന്ന സാമ്പത്തിക നയങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നതിനും ഇത് പ്രധാനമാണ്. ഇവ അനുകമ്പ ആവശ്യമുള്ള ധാർമ്മിക പ്രശ്നങ്ങളാണ്.

ജെഎസ്: മനസ്സലിവ് ധ്യാനത്തിലൂടെ വളർത്തിയെടുക്കാൻ കഴിയും. പക്ഷേ, പലരും വ്യക്തിപരമായ കാരണങ്ങളാൽ ധ്യാനിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു - സമ്മർദ്ദം കുറയ്ക്കുന്നതിനും ഉള്ളതിനെ കൂടുതൽ അംഗീകരിക്കാൻ പഠിക്കുന്നതിനും. അത് എങ്ങനെയാണ് സാമൂഹിക പ്രവർത്തനത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നത്?

ഡിജി: ധ്യാനം അല്ലെങ്കിൽ ആത്മീയ പരിശീലനം എന്തിനുവേണ്ടിയാണെന്നുള്ള ആ വ്യാഖ്യാനത്തോട് ഞാൻ യോജിക്കുന്നില്ല. മനസ്സിനെക്കുറിച്ചുള്ള ആ വീക്ഷണം, മനസ്സിനെ മറ്റുള്ളവരോടുള്ള കരുതലുമായി പരമ്പരാഗതമായി സംയോജിപ്പിക്കുന്നതിനെ - സ്നേഹനിർഭരമായ ദയ പരിശീലനം, കാരുണ്യ പരിശീലനം - ഒഴിവാക്കുന്നു. ദലൈലാമയുടെ വീക്ഷണം അത് അപര്യാപ്തമാണെന്നാണ്. ധ്യാനം എന്നാൽ സാമൂഹിക അനീതിയെ നിഷ്ക്രിയമായി അംഗീകരിക്കുക എന്നല്ല അർത്ഥമാക്കുന്നത്; മറ്റുള്ളവരെക്കുറിച്ച് ഞാൻ കരുതുന്ന, ഇരകളാക്കപ്പെടുന്ന ആളുകളെക്കുറിച്ച് ഞാൻ കരുതുന്ന, അവരെ സഹായിക്കാൻ എനിക്ക് കഴിയുന്നതെല്ലാം ചെയ്യുന്ന മനോഭാവം വളർത്തിയെടുക്കുക എന്നാണ് ഇതിനർത്ഥം. പ്രവൃത്തിയിലെ യഥാർത്ഥ കാരുണ്യമായി അദ്ദേഹം കാണുന്നത് അതാണ്.

ജെഎസ്: മൈൻഡ്ഫുൾനെസ്സും സാമൂഹിക പ്രവർത്തനവും തമ്മിൽ ബന്ധമുണ്ടെന്ന ആശയത്തെ പിന്തുണയ്ക്കുന്ന എന്തെങ്കിലും ഗവേഷണമുണ്ടോ?

ഡിജി: മനസ്സമാധാനം നിങ്ങളെ ശാന്തരാക്കുകയും കൂടുതൽ വ്യക്തത നൽകുകയും മാത്രമല്ല, ദുരിതത്തിലായ ആളുകളോട് കൂടുതൽ പ്രതികരിക്കാൻ നിങ്ങളെ പ്രാപ്തരാക്കുകയും ചെയ്യുമെന്നതിന് ചില തെളിവുകളുണ്ട്. ഒരു പഠനത്തിൽ, ആവശ്യക്കാരനെ സഹായിക്കാൻ - ക്രച്ചസിൽ ഇരിക്കുന്ന ഒരാൾക്ക് ഇരിപ്പിടം നൽകിക്കൊണ്ട് - മനസ്സമാധാനം അത് ചെയ്യുന്ന ആളുകളുടെ എണ്ണം വർദ്ധിപ്പിച്ചു. കൂടാതെ, നിങ്ങൾ അവിടെ നിന്ന് ആവശ്യക്കാർ നിങ്ങളുടെ പരിധിക്ക് പുറത്താകുമ്പോഴെല്ലാം അവരെ സഹായിക്കാൻ ശ്രമിച്ചാൽ, മനസ്സമാധാനം സഹായിക്കുമെന്ന് ഇത് സൂചിപ്പിക്കുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, അനുകമ്പയും സ്നേഹനിർഭരമായ ദയയും വളർത്തിയെടുക്കുന്നത് ആരെയെങ്കിലും സഹായിക്കാനുള്ള സാധ്യത വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നു എന്നതിന് കൂടുതൽ നേരിട്ടുള്ള തെളിവുകളുണ്ട്. രണ്ടും ഒരുമിച്ച് ചേർക്കുന്നത് ശക്തമാണ്.

ജെഎസ്: നിങ്ങളുടെ പുസ്തകത്തിൽ, ദലൈലാമ "വൈകാരിക ശുചിത്വം" എന്ന് വിളിക്കുന്ന ഒന്നിനെക്കുറിച്ചാണ് പരാമർശിക്കുന്നത് - അല്ലെങ്കിൽ കൂടുതൽ വൈദഗ്ധ്യത്തോടെയും സമചിത്തതയോടെയും ബുദ്ധിമുട്ടുള്ള വികാരങ്ങളെ എങ്ങനെ കൈകാര്യം ചെയ്യാമെന്ന് പഠിക്കുക. അത് ശാരീരിക ശുചിത്വം പോലെ തന്നെ പ്രധാനമാണെന്നും സാമൂഹിക പ്രശ്നങ്ങൾ പരിഹരിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നതിന് മുമ്പ് നാമെല്ലാവരും നമ്മുടെ "വൈകാരിക ശുചിത്വം" മെച്ചപ്പെടുത്തണമെന്നും അദ്ദേഹം പറയുന്നു. എന്തുകൊണ്ട് അങ്ങനെ?

ഡിജി: ദലൈലാമയുടെ കാഴ്ചപ്പാട് ഇതാണ് - ലോകത്ത് പ്രവർത്തിക്കുന്നതിന് മുമ്പ് നമ്മുടെ എല്ലാ വിനാശകരവും അസ്വസ്ഥതയുളവാക്കുന്നതുമായ വികാരങ്ങളെയും നിയന്ത്രണത്തിലാക്കേണ്ടതുണ്ട്. അല്ലെങ്കിൽ, ആ വികാരങ്ങളിൽ നിന്ന് നമ്മൾ പ്രവർത്തിച്ചാൽ, നമ്മൾ കൂടുതൽ ദോഷം വരുത്തുകയേയുള്ളൂ. എന്നാൽ നമ്മുടെ അസ്വസ്ഥമായ വികാരങ്ങളെ മുൻകൂട്ടി നിയന്ത്രിക്കാനും, പ്രവർത്തിക്കുമ്പോൾ ശാന്തതയും വ്യക്തതയും അനുകമ്പയും ഉണ്ടാകാനും കഴിയുമെങ്കിൽ, നമ്മൾ എന്ത് ചെയ്താലും നന്മയ്ക്കായി പ്രവർത്തിക്കും.

ഏതെങ്കിലും ഒരു വികാരം വിനാശകരമാണെന്ന് അർത്ഥമാക്കുന്നില്ല; മറ്റുള്ളവരെയും നമ്മെയും ദോഷകരമായി ബാധിക്കുന്നത് അതിന്റെ തീവ്രതയാണ്. വികാരങ്ങൾ വിനാശകരമാകുമ്പോൾ, നിങ്ങൾ അവയെ നിയന്ത്രിക്കേണ്ടതുണ്ട്, അവ നിങ്ങളെ ഓടിക്കാൻ അനുവദിക്കരുത്. ഉദാഹരണത്തിന്, കോപം: അത് നിങ്ങളെ സജീവമാക്കുകയും നിങ്ങളെ ഊർജ്ജസ്വലമാക്കുകയും സാമൂഹിക തെറ്റുകൾ ശരിയാക്കാൻ നിങ്ങളെ കേന്ദ്രീകരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നുവെങ്കിൽ, അത് ഉപയോഗപ്രദമായ ഒരു പ്രചോദനമാണ്. എന്നിരുന്നാലും, നിങ്ങൾ അത് ഏറ്റെടുക്കാൻ അനുവദിക്കുകയും നിങ്ങൾ കോപാകുലനാകുകയും വെറുപ്പ് കൊണ്ട് നിറയുകയും ചെയ്താൽ, അവ വിനാശകരമാണ്, നിങ്ങൾ ഗുണത്തേക്കാൾ വളരെയധികം ദോഷം വരുത്തിവയ്ക്കും.

ജെഎസ്: എന്നാൽ ചില ആളുകൾക്ക് അവരുടെ വികാരങ്ങൾ അനുചിതമായി പെരുമാറാൻ കാരണമാകുന്നത് എപ്പോഴാണെന്ന് അറിയാൻ പ്രയാസമാണെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു.

ഡിജി: അതുകൊണ്ടാണ് സ്വയം അവബോധം അത്യന്താപേക്ഷിതമായിരിക്കുന്നത്. പലരും വികാരങ്ങളാൽ ആകർഷിക്കപ്പെടുകയും അവർക്ക് ഒരു ബോധവുമില്ലാതിരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, കാരണം അവർക്ക് സ്വയം അവബോധം ഇല്ലാത്തതിനാൽ അവർ അജ്ഞരാണ്. ധ്യാനത്തിനും മൈൻഡ്ഫുൾനെസ് പരിശീലനത്തിനും ചെയ്യാൻ കഴിയുന്നത് നിങ്ങളുടെ സ്വയം അവബോധം വർദ്ധിപ്പിക്കുക എന്നതാണ്, അതുവഴി നിങ്ങൾക്ക് ഈ വ്യത്യാസങ്ങൾ കൂടുതൽ കൃത്യമായി, കൂടുതൽ വ്യക്തതയോടെ മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയും.

ജെ.എസ്: ദലൈലാമയുടെ ഈ പുസ്തകത്തിൽ താങ്കൾ വ്യക്തമാക്കുന്ന ഒരു തത്വം, എല്ലാവരോടും കാരുണ്യം എന്ന സാർവത്രിക ധാർമ്മികത നമുക്ക് ഉണ്ടായിരിക്കണം എന്നതാണ്. കൊലപാതകം, വംശഹത്യ തുടങ്ങിയ അതിക്രമങ്ങൾ ചെയ്യുന്നവരോട് പോലും നാം കരുണ കാണിക്കണമെന്ന് അദ്ദേഹം നിർദ്ദേശിക്കുന്നുണ്ടോ?

ഡിജി: സാർവത്രിക കാരുണ്യത്തിന്റെ ഒരു ആദർശം അദ്ദേഹം മുന്നോട്ടുവയ്ക്കുന്നു, ഒഴിവാക്കലുകളില്ലാതെ. നമുക്ക് അതിലേക്ക് നീങ്ങാൻ കഴിയുന്ന ഒന്നാണ്. എന്നാൽ അദ്ദേഹം നമുക്ക് വളരെ ഉപയോഗപ്രദമായ ഒരു നിർദ്ദേശവും നൽകുന്നു: അദ്ദേഹം പറയുന്നു, നടനും അഭിനയവും തമ്മിൽ വേർതിരിവ് കാണിക്കുക. ദുഷ്പ്രവൃത്തിയെ എതിർക്കുക - സംശയമില്ല - പക്ഷേ ആളുകൾക്ക് മാറാൻ കഴിയുമെന്ന സാധ്യത ഉയർത്തിപ്പിടിക്കുക. അതുകൊണ്ടാണ് അദ്ദേഹം വധശിക്ഷയെ എതിർക്കുന്നത്, കാരണം ഒരു വ്യക്തിക്ക് അവരുടെ ജീവിതം മാറ്റിമറിക്കാൻ കഴിയും, ആ സാധ്യത നാം തള്ളിക്കളയരുത്.

സാർവത്രിക കാരുണ്യം ഒരു ഉയർന്ന നിലവാരമാണ്, നമ്മളിൽ മിക്കവർക്കും അത് കൈവരിക്കാൻ കഴിയുമെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നില്ല. പക്ഷേ, നമ്മുടെ കരുതലിന്റെ വലയം വികസിപ്പിച്ചുകൊണ്ട് നമുക്ക് അതിലേക്ക് നീങ്ങാൻ കഴിയും. പോൾ എക്മാൻ ദലൈലാമയുമായി ഇതിനെക്കുറിച്ച് വിപുലമായ സംഭാഷണങ്ങൾ നടത്തിയിട്ടുണ്ട്, ഇത് ഒരു നല്ല ലക്ഷ്യമാണെന്നും എന്നാൽ അത് നേടാൻ വളരെ പ്രയാസമാണെന്നും അദ്ദേഹം പറയുന്നു. നമ്മുടെ സ്വന്തം ഗ്രൂപ്പിനെ - നമ്മുടെ കുടുംബം, നമ്മുടെ കമ്പനി, നമ്മുടെ വംശീയ വിഭാഗം മുതലായവയെ - അനുകൂലിക്കുന്ന സ്വാഭാവിക സംവിധാനങ്ങൾക്ക് എതിരാണിത്. അതിനാൽ, ആദ്യപടി ആ പ്രവണതയെ മറികടക്കുകയും വിശാലമായ ഒരു കൂട്ടം ആളുകളോട് കൂടുതൽ സ്വീകാര്യതയും കരുതലും ഉള്ളവരായി മാറുകയും ചെയ്യുക എന്നതാണ്. എല്ലാവരോടും കരുതൽ കാണിക്കുക എന്നത് അവസാന ഘട്ടമാണ്, പലർക്കും അവിടെ എത്താൻ കഴിയുമെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നില്ല. പക്ഷേ നമുക്കെല്ലാവർക്കും ഒരു പടി കൂടി അടുത്ത് പോകാം.

ജെഎസ്: ദലൈലാമയുടെ പല നിർദ്ദേശങ്ങളും അഭിലാഷാത്മകമാണെന്ന് തോന്നുന്നു.

ഡിജി: ദലൈലാമ പലപ്പോഴും വലിയ അഭിലാഷങ്ങളുള്ള ആളുകളോട് സംസാരിക്കാറുണ്ട്, അവരെയെല്ലാം ഉണർത്തിയ ശേഷം അദ്ദേഹം പറയും, "അതിനെക്കുറിച്ച് വെറുതെ സംസാരിക്കരുത്, എന്തെങ്കിലും ചെയ്യുക." എന്റെ പുസ്തകത്തിലെ സന്ദേശത്തിന്റെ ഭാഗമാണിത്: എല്ലാവർക്കും ചെയ്യാൻ കഴിയുന്ന എന്തെങ്കിലും ഉണ്ട്. ലോകത്തെ മികച്ച സ്ഥലമാക്കാൻ നിങ്ങൾക്ക് എന്തുതന്നെയായാലും, നിങ്ങൾ അത് ചെയ്യേണ്ടതുണ്ട്. നമ്മുടെ ജീവിതകാലത്ത് ഇതിന്റെ ഫലങ്ങൾ നമുക്ക് കാണാൻ കഴിഞ്ഞില്ലെങ്കിൽ പോലും, ഇപ്പോൾ തന്നെ ആരംഭിക്കുക.