করুণা কি পৃথিবীকে পরিবর্তন করতে পারে?

ড্যানিয়েল গোলম্যান তার নতুন বই, "আ ফোর্স ফর গুড: দ্য দালাই লামা'স ভিশন ফর আওয়ার ওয়ার্ল্ড" সম্পর্কে গ্রেটার গুডের সাথে কথা বলছেন।

দালাই লামার সমাজ বিজ্ঞানীদের সাথে দেখা এবং সহযোগিতা করার দীর্ঘ ইতিহাস রয়েছে - মনোবিজ্ঞানী, স্নায়ুবিজ্ঞানী, অর্থনীতিবিদ এবং অন্যান্য যারা মানুষের আবেগ এবং আচরণের বিজ্ঞান বুঝতে চান। এই সহযোগিতার মাধ্যমে, তিনি এই ক্ষেত্রের গবেষণা সম্পর্কে জানতে পেরেছেন এবং বিজ্ঞানীদের জনসাধারণের কল্যাণের জন্য আরও সরাসরি অনুসন্ধানের ক্ষেত্রগুলি অনুসরণ করতে উৎসাহিত করেছেন।

এই বছর দালাই লামা ৮০ বছর পূর্ণ করবেন, তাই তিনি মনোবিজ্ঞানী এবং সর্বাধিক বিক্রিত লেখক ড্যানিয়েল গোলম্যানকে একটি উন্নত বিশ্বের জন্য তার দৃষ্টিভঙ্গি এবং বিজ্ঞান কী ভূমিকা পালন করতে পারে তা তুলে ধরে একটি বই লিখতে বলেছিলেন। তাদের সহযোগিতার ফলাফল, "আ ফোর্স ফর গুড: দ্য দালাই লামার ভিশন ফর আওয়ার ওয়ার্ল্ড" , দালাই লামার আদর্শের অনুবাদ এবং কর্মের আহ্বান উভয়ই।

সম্প্রতি, আমি গোলম্যানের সাথে বইটি সম্পর্কে কথা বলেছি।

জিল সুটি: আপনার বইটি পড়ার পর, আমার মনে হয়েছে যে দালাই লামার উন্নত ভবিষ্যতের দৃষ্টিভঙ্গি মূলত অন্যদের প্রতি করুণা গড়ে তোলার উপর নির্ভর করে। করুণা কেন এত গুরুত্বপূর্ণ?

ড্যানিয়েল গোলম্যান: তিনি বৌদ্ধ দৃষ্টিকোণ থেকে কথা বলছেন না; তিনি আসলে বৈজ্ঞানিক দৃষ্টিকোণ থেকে কথা বলছেন। তিনি স্ট্যানফোর্ড, এমরি এবং উইসকনসিন বিশ্ববিদ্যালয়ের মতো জায়গা থেকে আসা বৈজ্ঞানিক প্রমাণ ব্যবহার করছেন - এছাড়াও, ম্যাক্স প্ল্যাঙ্ক ইনস্টিটিউটে তানিয়া সিঙ্গারের প্রকল্প - যা দেখায় যে মানুষের করুণা গড়ে তোলার ক্ষমতা রয়েছে।

এই গবেষণাটি খুবই উৎসাহব্যঞ্জক, কারণ বিজ্ঞানীরা কেবল মস্তিষ্কের চিত্র ব্যবহার করে করুণা নিয়ন্ত্রণকারী নির্দিষ্ট মস্তিষ্কের সার্কিটরি সনাক্ত করছেন না, বরং এটিও দেখিয়েছেন যে সার্কিটরি শক্তিশালী হয়ে ওঠে এবং মানুষ আরও পরোপকারী হয়ে ওঠে এবং অন্যদের সাহায্য করতে ইচ্ছুক হয়, যদি তারা করুণা গড়ে তুলতে শেখে - উদাহরণস্বরূপ, প্রেমময় দয়ার ঐতিহ্যবাহী ধ্যান অনুশীলন করে। এটি খুবই উৎসাহব্যঞ্জক, কারণ এটি একটি মৌলিক অপরিহার্যতা যে আমাদের নৈতিক রক্ষক হিসেবে করুণা প্রয়োজন।

জেএস: আপনি আপনার বইতে "পেশীবহুল সহানুভূতি" শব্দটি ব্যবহার করেছেন। এর দ্বারা আপনি কী বোঝাতে চেয়েছেন?

ডিজি: করুণা কেবল রবিবারের স্কুলের ভদ্রতা নয়; এটি সামাজিক সমস্যাগুলিকে আক্রমণ করার জন্য গুরুত্বপূর্ণ - ব্যবসা, সরকার এবং সর্বত্র দুর্নীতি এবং যোগসাজশের মতো বিষয়গুলি। অর্থনীতির দিকে তাকানোর জন্য, এটি দেখার জন্য গুরুত্বপূর্ণ যে এটিকে আরও যত্নশীল করার কোনও উপায় আছে কিনা এবং কেবল লোভ নয়, অথবা এমন অর্থনৈতিক নীতি তৈরি করা যা ধনী ও দরিদ্রের মধ্যে ব্যবধান কমিয়ে দেয়। এগুলি এমন নৈতিক বিষয় যার জন্য করুণা প্রয়োজন।

জেএস: মননশীল ধ্যানের মাধ্যমে করুণা গড়ে তোলা যেতে পারে। কিন্তু, আমার মনে হয় অনেকেই ব্যক্তিগত কারণে ধ্যান শুরু করেন - চাপ কমাতে এবং যা আছে তা আরও গ্রহণযোগ্য হতে শেখার জন্য। এটি কীভাবে সামাজিক সক্রিয়তার দিকে পরিচালিত করে?

ডিজি: ধ্যান বা আধ্যাত্মিক অনুশীলন কীসের জন্য, এই ব্যাখ্যার সাথে আমি একমত নই। মননশীলতার এই দৃষ্টিভঙ্গি মননশীলতার ঐতিহ্যবাহী সংমিশ্রণকে অন্যদের প্রতি উদ্বেগের সাথে বাদ দেয় - প্রেমময় দয়া অনুশীলন, করুণা অনুশীলন। আমার মনে হয় দালাই লামার দৃষ্টিভঙ্গি হল এটি অপর্যাপ্ত। ধ্যানের অর্থ সামাজিক অবিচারের নিষ্ক্রিয় গ্রহণযোগ্যতা নয়; এর অর্থ হল এই মনোভাব গড়ে তোলা যে আমি অন্যদের সম্পর্কে চিন্তা করি, আমি মানুষের শিকার হওয়ার বিষয়ে চিন্তা করি এবং আমি তাদের সাহায্য করার জন্য যা করতে পারি তা করব। তিনি এটিকে কর্মে প্রকৃত করুণা হিসাবে দেখেন।

জেএস: এমন কোন গবেষণা আছে যা এই ধারণাকে সমর্থন করে যে মননশীলতা এবং সামাজিক সক্রিয়তা জড়িত?

ডিজি: কিছু প্রমাণ আছে যে মননশীলতা কেবল আপনাকে শান্ত করে না এবং আপনাকে আরও স্পষ্টতা দেয় না, বরং এটি আপনাকে দুর্দশাগ্রস্ত মানুষের প্রতি আরও প্রতিক্রিয়াশীল করে তোলে। একটি গবেষণায়, যেখানে লোকেদের অভাবী কাউকে সাহায্য করার সুযোগ দেওয়া হয়েছিল - ক্রাচে ভরে থাকা কাউকে আসন দেওয়ার সুযোগ দেওয়া হয়েছিল - মননশীলতার ফলে এমন লোকের সংখ্যা বৃদ্ধি পেয়েছিল যারা এটি করেছিল। এবং, যদি আপনি সেখান থেকে অভাবীদের সাহায্য করার চেষ্টা করেন যখনই তারা আপনার নজরে আসে, তাহলে এটি পরামর্শ দেয় যে মননশীলতা সাহায্য করবে। তবে, আরও সরাসরি প্রমাণ রয়েছে যে করুণা এবং প্রেমময় দয়া গড়ে তোলা কাউকে সাহায্য করার সম্ভাবনা বাড়ায়। দুটিকে একত্রিত করা শক্তিশালী।

জেএস: আপনার বইতে, দালাই লামা এমন একটি বিষয়ের কথা উল্লেখ করেছেন যা তিনি "আবেগিক স্বাস্থ্যবিধি" বলেছেন - অথবা আরও দক্ষতা এবং সমতার সাথে কঠিন আবেগগুলি কীভাবে মোকাবেলা করতে হয় তা শেখা। তিনি বলেছেন যে এটি শারীরিক স্বাস্থ্যবিধির মতোই গুরুত্বপূর্ণ হওয়া উচিত এবং সামাজিক সমস্যাগুলি মোকাবেলা করার চেষ্টা করার আগে আমাদের সকলের "আবেগিক স্বাস্থ্যবিধি" উন্নত করা উচিত। কেন এমন হয়?

ডিজি: দালাই লামার দৃষ্টিভঙ্গি এটাই—পৃথিবীতে কাজ করার আগে আমাদের সমস্ত ধ্বংসাত্মক এবং বিরক্তিকর আবেগ নিয়ন্ত্রণে আনতে হবে। যদি তা না হয়, যদি আমরা সেই আবেগ থেকে কাজ করি, তাহলে আমরা কেবল আরও ক্ষতিই তৈরি করব। কিন্তু যদি আমরা আমাদের কষ্টদায়ক আবেগগুলিকে আগে থেকেই পরিচালনা করতে পারি, এবং কাজ করার সময় শান্ত, স্পষ্টতা এবং সহানুভূতিশীলতা বজায় রাখতে পারি, তাহলে আমরা যা-ই করি না কেন, ভালোর জন্যই কাজ করব।

যদিও এটা এমন নয় যে, কোন একটি আবেগই ধ্বংসাত্মক; বরং চরমপন্থাই অন্যদের এবং আমাদের ক্ষতি করতে পারে। যখন আবেগ ধ্বংসাত্মক হয়ে ওঠে, তখন আপনাকে সেগুলো পরিচালনা করতে হবে এবং সেগুলোর দ্বারা নিজেকে পরিচালিত হতে দেওয়া উচিত নয়। উদাহরণস্বরূপ, রাগ: যদি এটি আপনাকে উদ্বুদ্ধ করে, আপনাকে উজ্জীবিত করে এবং সামাজিক ভুল সংশোধনের দিকে মনোনিবেশ করে, তাহলে এটি একটি কার্যকর প্রেরণা। তবে, যদি আপনি এটিকে দখল করতে দেন এবং আপনি ক্রোধে ভোগেন এবং ঘৃণায় ভরে যান, তাহলে তা ধ্বংসাত্মক, এবং আপনি ভালোর চেয়ে অনেক বেশি ক্ষতি করবেন।

জেএস: আমার মনে হয় কিছু মানুষের পক্ষে আসলে বোঝা কঠিন যে তাদের আবেগ কখন তাদের অনুপযুক্ত আচরণ করতে বাধ্য করছে।

ডিজি: এই কারণেই আত্ম-সচেতনতা অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ। অনেকেই তাদের আবেগ দ্বারা বন্দী হয়ে পড়েন এবং তাদের কোনও ধারণা থাকে না, কারণ তারা অজ্ঞ, কারণ তাদের আত্ম-সচেতনতার অভাব রয়েছে। আর ধ্যান এবং মননশীলতা অনুশীলন যা করতে পারে তা হল আপনার আত্ম-সচেতনতা বৃদ্ধি করা যাতে আপনি এই পার্থক্যগুলি আরও সঠিকভাবে, আরও স্পষ্টতার সাথে করতে পারেন।

জেএস: বইটিতে আপনি যে দালাই লামার নীতিগুলি তুলে ধরেছেন তার মধ্যে একটি হল আমাদের সকলের প্রতি করুণার একটি সর্বজনীন নীতি থাকা উচিত। তিনি কি পরামর্শ দেন যে আমরা এমনকি যারা হত্যা বা গণহত্যার মতো নৃশংসতা করে তাদের প্রতিও করুণা প্রদর্শন করি?

ডিজি: তিনি ব্যতিক্রম ছাড়াই সর্বজনীন করুণার আদর্শ ধারণ করেন। আমরা এর দিকে এগিয়ে যেতে পারি। তবে তিনি আমাদের একটি খুব কার্যকর নির্দেশনাও দেন: তিনি বলেন, অভিনেতা এবং কাজের মধ্যে পার্থক্য করুন। মন্দ কাজের বিরোধিতা করুন—কোনও প্রশ্ন ছাড়াই—কিন্তু মানুষ যে পরিবর্তন আনতে পারে তার সম্ভাবনা তুলে ধরুন। এই কারণেই তিনি মৃত্যুদণ্ডের বিরোধিতা করেন, কারণ একজন ব্যক্তি তার জীবনকে ঘুরিয়ে দিতে পারে, এবং আমাদের সেই সম্ভাবনাকে বাদ দেওয়া উচিত নয়।

সর্বজনীন করুণা একটি উচ্চ মান, এবং আমার মনে হয় না আমাদের বেশিরভাগই এটি পূরণ করতে পারবে। কিন্তু আমাদের যত্নশীলতার বৃত্ত প্রসারিত করে আমরা এর দিকে এগিয়ে যেতে পারি। পল একম্যান এই বিষয়ে দালাই লামার সাথে ব্যাপক আলোচনা করেছেন এবং তিনি বলেছেন যে এটি একটি ভাল লক্ষ্য, কিন্তু এটি অর্জন করা খুব কঠিন। এটি প্রাকৃতিক প্রক্রিয়ার বিরুদ্ধে যায় যা আমাদের নিজস্ব গোষ্ঠী - আমাদের পরিবার, আমাদের সঙ্গ, আমাদের জাতিগত গোষ্ঠী ইত্যাদির প্রতি অনুরাগী করে তোলে। তাই, প্রথম পদক্ষেপ হল সেই প্রবণতা কাটিয়ে ওঠা এবং আরও বিস্তৃত গোষ্ঠীর প্রতি আরও গ্রহণযোগ্য এবং যত্নশীল হওয়া। সকলের যত্ন নেওয়া চূড়ান্ত পদক্ষেপ, এবং আমি মনে করি না অনেক লোক সেখানে পৌঁছাতে পারবে। তবে আমরা সকলেই আরও এক ধাপ এগিয়ে যেতে পারি।

জেএস: মনে হচ্ছে দালাই লামার অনেক পরামর্শই উচ্চাকাঙ্ক্ষী প্রকৃতির।

ডিজি: দালাই লামা প্রায়শই উচ্চাকাঙ্ক্ষা সম্পন্ন লোকদের সাথে কথা বলেন, এবং তাদের সবাইকে জাগিয়ে তোলার পর তিনি বলেন, "শুধু কথা বলবেন না, কিছু করুন।" এটি আমার বইয়ের বার্তার অংশ: প্রত্যেকেরই কিছু না কিছু করার আছে যা তারা করতে পারে। পৃথিবীকে আরও ভালো জায়গা করে তুলতে আপনার যেভাবেই হোক না কেন, আপনাকে তা করতে হবে। এমনকি যদি আমরা আমাদের জীবদ্দশায় এর ফল দেখতে না পাই, তবুও এখনই শুরু করুন।