思いやりは世界を変えることができるか？

ダニエル・ゴールマンが、新著『善のための力：ダライ・ラマの世界へのビジョン』について、グレーター・グッド誌に語ります。

ダライ・ラマは、心理学者、神経科学者、経済学者など、人間の感情や行動の科学的な理解を目指す社会科学者たちと長年にわたり交流し、共同研究を行ってきました。こうした共同研究を通して、ダライ・ラマはこの分野の研究について学び、科学者たちがより直接的に公共の利益に資する研究分野を追求するよう奨励してきました。

今年80歳を迎えるダライ・ラマは、心理学者でベストセラー作家のダニエル・ゴールマンに、より良い世界へのビジョンと科学が果たせる役割を概説した本の執筆を依頼しました。二人の共著『 善のための力：ダライ・ラマの世界へのビジョン』は、ダライ・ラマの理想を体現すると同時に、行動への呼びかけでもあります。

最近、私はゴールマン氏とこの本について話しました。

ジル・サッティ：あなたの著書を読ませていただき、ダライ・ラマのより良い未来へのビジョンは、主に他者への思いやりを育むことに尽きるように感じました。なぜ思いやりはそれほど重要なのでしょうか？

ダニエル・ゴールマン：彼は仏教的な観点から話しているのではなく、科学的な観点から話しているのです。スタンフォード大学、エモリー大学、ウィスコンシン大学といった大学、そしてマックス・プランク研究所のタニヤ・シンガー氏のプロジェクトなどから得られた科学的証拠を用いて、人間には慈悲を育む能力があることを示しています。

この研究は非常に励みになります。なぜなら、科学者たちは脳画像を用いて、思いやりを制御する特定の脳回路を特定しているだけでなく、例えば慈悲の伝統的な瞑想を実践するなどして思いやりを育むことを学ぶと、その回路が強化され、より利他的な行動を取り、他者を助けようとする意欲が高まることを示しているからです。これは非常に励みになります。なぜなら、思いやりは私たちの道徳的舵取りとして必要であるという根本的な要請があるからです。

JS：あなたの著書の中で「筋肉の慈悲」という言葉を使っていますが、これはどういう意味ですか？

DG：思いやりは、日曜学校で習うような優しさではありません。企業、政府、そして公共の領域全体における腐敗や癒着といった社会問題に取り組む上で重要です。経済を単なる貪欲ではなく、より思いやりのあるものにする方法を探ったり、貧富の差を縮小する経済政策を策定したりする上でも重要です。これらは思いやりを必要とする道徳的な問題です。

JS：思いやりの心はマインドフルネス瞑想を通して育まれます。しかし、多くの人が瞑想を始めるのは、ストレスを軽減したり、ありのままの自分を受け入れる術を身につけたりといった個人的な理由からだと思います。それが社会活動にどのようにつながるのでしょうか？

DG：瞑想や精神修行の目的に関するそのような解釈には賛同できません。そのようなマインドフルネスの見方は、マインドフルネスと他者への思いやり、つまり慈悲の実践や慈悲の実践を結びつける伝統的な考え方を欠いています。ダライ・ラマの見解は、それが不十分だということです。瞑想とは、社会の不正義を受動的に受け入れることではなく、他者を思いやる、被害を受けている人々を思いやる、そして彼らを助けるためにできることは何でもする、という態度を育むことです。ダライ・ラマは、これを真の慈悲の実践と捉えています。

JS: マインドフルネスと社会活動が関連しているという考えを裏付ける研究はありますか?

DG：マインドフルネスは、心を落ち着かせ、思考を明晰にするだけでなく、困っている人への対応力も高めるという証拠があります。ある研究では、困っている人を助ける機会（例えば松葉杖をついている人に席を譲るなど）を与えられた被験者の数が、マインドフルネスによって増加しました。さらに、困っている人に出会ったらいつでもできる限りの方法で助けるという行動に当てはめると、マインドフルネスが効果的であることが示唆されます。しかし、思いやりと慈愛を育むことで、誰かを助ける可能性が高まるという、より直接的な証拠もあります。この2つを組み合わせることは大きな力となります。

JS：あなたの著書の中で、ダライ・ラマは「感情の衛生」、つまり困難な感情に、より巧みに、より冷静に対処する方法を学ぶことについて言及しています。彼は、感情の衛生は身体の衛生と同じくらい重要であり、社会問題に取り組む前に、私たちは皆「感情の衛生」を向上させるべきだと述べています。なぜでしょうか？

DG：それがダライ・ラマの見解です。私たちは、世界で行動を起こす前に、破壊的で心を乱す感情をすべて制御する必要があります。そうでなければ、それらの感情に基づいて行動すれば、より多くの害を生み出すだけです。しかし、もし私たちが事前に苦痛となる感情をコントロールし、行動する際に冷静さ、明晰さ、そして慈悲心を持つことができれば、私たちは何をするにしても、善のために行動するでしょう。

しかし、どんな感情も破壊的というわけではありません。他者や自分自身を傷つけるのは、極端な感情です。感情が破壊的になった時は、それをコントロールし、支配されないようにする必要があります。例えば、怒り。もしそれがあなたを奮い立たせ、活力を与え、社会の過ちを正そうと集中させるなら、それは有益な動機となります。しかし、怒りに支配され、激怒し、憎しみに満たされてしまうと、それは破壊的であり、結局は良いことよりも多くの害をもたらすことになります。

JS: しかし、自分の感情が不適切な行動を引き起こしているかどうかを実際に知るのは難しい人もいると思います。

DG：だからこそ、自己認識は極めて重要なのです。多くの人は感情に支配され、そのことに気づいていません。それは無意識であり、自己認識が欠如しているからです。瞑想とマインドフルネスの実践は、自己認識を高め、これらの区別をより正確かつ明確に行えるようにするのに役立ちます。

JS：ダライ・ラマの信条の一つに、すべての人に対して慈悲の心を持つという普遍的な倫理観が挙げられていますね。彼は、殺人や大量虐殺といった残虐行為を犯した人々にも慈悲の心を示すべきだと示唆しているのでしょうか？

DG：彼は例外なく普遍的な慈悲という理想を掲げています。それは私たちが目指すべきものです。しかし、彼は非常に有益な教えも示しています。それは、行為者と行為そのものを区別することです。悪行には当然反対すべきですが、人々が変わる可能性も持ち合わせるべきなのです。だからこそ彼は死刑に反対するのです。人は人生を好転させる可能性があり、その可能性を排除すべきではないからです。

普遍的な思いやりは高い基準であり、ほとんどの人が到達できるとは思えません。しかし、思いやりの輪を広げることで、そこに近づくことは可能です。ポール・エクマンはダライ・ラマとこの件について深く議論を重ねてきましたが、彼は、これは良い目標ではあるものの、到達するのは非常に難しいと述べています。これは、家族、会社、民族など、私たちが自分の集団を偏愛してしまう自然なメカニズムに反するものです。ですから、第一歩は、その傾向を克服し、より広い範囲の人々を受け入れ、思いやりを持つことです。すべての人を思いやることが最終段階であり、そこに到達できる人は多くないと思います。しかし、私たちは皆、一歩近づくことができるのです。

JS: ダライ・ラマの提案の多くは、本質的には野心的なもののように思えます。

DG：ダライ・ラマはしばしば、大きな志を持つ人々に語りかけ、彼らを奮い立たせた後、「ただ口にするだけでなく、行動に移せ」とおっしゃいます。これは私の著書のメッセージの一部です。「誰もが何かできることがある。世界をより良い場所にするために、どんな手段を使うにせよ、行動に移す必要がある。たとえ生きている間に成果が見えなくても、今、始めよう。」