Back to Stories

கருணை உலகை மாற்றுமா?

டேனியல் கோல்மேன் தனது புதிய புத்தகமான "எ ஃபோர்ஸ் ஃபார் குட்: தி தலாய் லாமாஸ் விஷன் ஃபார் அவர் வேர்ல்ட்" பற்றி கிரேட்டர் குட் உடன் பேசுகிறார்.

தலாய் லாமா, சமூக விஞ்ஞானிகளை - உளவியலாளர்கள், நரம்பியல் விஞ்ஞானிகள், பொருளாதார வல்லுநர்கள் மற்றும் மனித உணர்ச்சிகள் மற்றும் நடத்தை பற்றிய அறிவியலைப் புரிந்துகொள்ள விரும்பும் மற்றவர்களைச் சந்தித்து ஒத்துழைப்பதில் நீண்ட வரலாற்றைக் கொண்டுள்ளார். இந்த ஒத்துழைப்புகள் மூலம், அவர் இந்த பகுதியில் உள்ள ஆராய்ச்சியைப் பற்றி அறிந்துகொண்டார், மேலும் பொது நன்மைக்காக நேரடியாக சேவை செய்வதை நோக்கமாகக் கொண்ட விசாரணைத் துறைகளைத் தொடர விஞ்ஞானிகளை ஊக்குவித்துள்ளார்.

இந்த ஆண்டு 80 வயதை எட்டவுள்ள தலாய் லாமா, உளவியலாளரும் அதிகம் விற்பனையாகும் எழுத்தாளருமான டேனியல் கோல்மேனை, ஒரு சிறந்த உலகத்திற்கான தனது பார்வையையும், அறிவியல் வகிக்கக்கூடிய பங்கையும் கோடிட்டுக் காட்டும் ஒரு புத்தகத்தை எழுதச் சொன்னார். அவர்களின் ஒத்துழைப்பின் விளைவாக, "நன்மைக்கான சக்தி: தலாய் லாமாவின் பார்வைக்கான நமது உலகம்" , தலாய் லாமாவின் கொள்கைகளின் மொழிபெயர்ப்பு மற்றும் செயலுக்கான அழைப்பு ஆகிய இரண்டும் ஆகும்.

சமீபத்தில், நான் கோல்மேனுடன் இந்தப் புத்தகம் பற்றிப் பேசினேன்.

ஜில் சுட்டி: உங்கள் புத்தகத்தைப் படித்த பிறகு, தலாய் லாமாவின் சிறந்த எதிர்காலத்திற்கான தொலைநோக்குப் பார்வை, பெரும்பாலும், மற்றவர்களிடம் இரக்கத்தை வளர்ப்பதில் இறங்குகிறது என்று எனக்குத் தோன்றியது. இரக்கம் ஏன் மிகவும் முக்கியமானது?

தலாய் லாமா மற்றும் டேனியல் கோல்மேன்

டேனியல் கோல்மேன்: அவர் ஒரு பௌத்த கண்ணோட்டத்தில் பேசவில்லை; அவர் உண்மையில் ஒரு அறிவியல் கண்ணோட்டத்தில் பேசுகிறார். ஸ்டான்போர்ட், எமோரி மற்றும் விஸ்கான்சின் பல்கலைக்கழகம் போன்ற இடங்களிலிருந்து வரும் அறிவியல் சான்றுகளை அவர் பயன்படுத்துகிறார் - மேலும் மேக்ஸ் பிளாங்க் நிறுவனத்தில் தான்யா சிங்கரின் திட்டம் - இது மக்கள் இரக்கத்தை வளர்க்கும் திறனைக் கொண்டுள்ளது என்பதைக் காட்டுகிறது.

இந்த ஆராய்ச்சி மிகவும் ஊக்கமளிக்கிறது, ஏனென்றால் விஞ்ஞானிகள் மூளையின் படங்களைப் பயன்படுத்தி இரக்கத்தைக் கட்டுப்படுத்தும் குறிப்பிட்ட மூளை சுற்றுகளை அடையாளம் காண்பது மட்டுமல்லாமல், சுற்றுகள் வலுவடைகின்றன என்பதையும், மக்கள் இரக்கத்தை வளர்க்கக் கற்றுக்கொண்டால், மற்றவர்களுக்கு உதவ அதிக தன்னலமற்றவர்களாகவும் தயாராகவும் மாறுகிறார்கள் என்பதையும் காட்டுகிறார்கள் - எடுத்துக்காட்டாக, அன்பான இரக்கத்தின் பாரம்பரிய தியானப் பயிற்சிகளைச் செய்வதன் மூலம். இது மிகவும் ஊக்கமளிக்கிறது, ஏனென்றால் இரக்கம் நமது தார்மீக சுக்கான் தேவை என்பது ஒரு அடிப்படை கட்டாயமாகும்.

JS: உங்கள் புத்தகத்தில் "தசைசார் கருணை" என்ற வார்த்தையைப் பயன்படுத்துகிறீர்கள். அதற்கு நீங்கள் என்ன சொல்கிறீர்கள்?

டி.ஜி: இரக்கம் என்பது வெறும் ஞாயிற்றுக்கிழமை பள்ளி நற்குணம் மட்டுமல்ல; வணிகம், அரசாங்கம் மற்றும் பொதுத் துறை முழுவதும் ஊழல் மற்றும் கூட்டுச் சதி போன்ற சமூகப் பிரச்சினைகளைத் தாக்குவதற்கு இது முக்கியமானது. பொருளாதாரத்தைப் பார்ப்பதற்கும், பேராசையை மட்டும் கருத்தில் கொள்ளாமல், அதை மேலும் அக்கறையுடன் மாற்றுவதற்கான வழி இருக்கிறதா என்று பார்ப்பதற்கும் அல்லது பணக்காரர்களுக்கும் ஏழைகளுக்கும் இடையிலான இடைவெளியைக் குறைக்கும் பொருளாதாரக் கொள்கைகளை உருவாக்குவதற்கும் இது முக்கியம். இவை இரக்கம் தேவைப்படும் தார்மீகப் பிரச்சினைகள்.

JS: மனப்பூர்வமான தியானம் மூலம் இரக்கத்தை வளர்க்க முடியும். ஆனால், பலர் தனிப்பட்ட காரணங்களுக்காக தியானம் செய்யத் தொடங்குகிறார்கள் என்று நினைக்கிறேன் - மன அழுத்தத்தைக் குறைக்கவும், இருப்பதை அதிகமாக ஏற்றுக்கொள்ளவும் கற்றுக்கொள்ள. அது எவ்வாறு சமூக செயல்பாட்டிற்கு வழிவகுக்கிறது?

டி.ஜி: தியானம் அல்லது ஆன்மீக பயிற்சி எதற்காக என்பதற்கான அந்த விளக்கத்துடன் நான் உடன்படவில்லை. நினைவாற்றல் பற்றிய அந்தக் கண்ணோட்டம், மனநிறைவை மற்றவர்கள் மீதான அக்கறையுடன் - அன்பான கருணைப் பயிற்சி, இரக்கப் பயிற்சி - இணைப்பதை விட்டுவிடுகிறது. தலாய் லாமாவின் கருத்து அது போதாது என்று நான் நினைக்கிறேன். தியானம் என்பது சமூக அநீதியை செயலற்ற முறையில் ஏற்றுக்கொள்வதைக் குறிக்காது; அது நான் மற்றவர்களைப் பற்றி கவலைப்படுகிறேன், மக்கள் பாதிக்கப்படுவதைப் பற்றி நான் கவலைப்படுகிறேன், அவர்களுக்கு உதவ என்னால் முடிந்த அனைத்தையும் செய்வேன் என்ற மனப்பான்மையை வளர்ப்பதைக் குறிக்கிறது. அதை அவர் செயலில் உண்மையான இரக்கமாகக் காண்கிறார்.

JS: மனநிறைவும் சமூக செயல்பாடும் இணைக்கப்பட்டுள்ளன என்ற கருத்தை ஆதரிக்கும் ஏதேனும் ஆராய்ச்சி உள்ளதா?

டி.ஜி: மன உறுதி உங்களை அமைதிப்படுத்துவதோடு மட்டுமல்லாமல், உங்களுக்கு அதிக தெளிவைத் தருவதோடு மட்டுமல்லாமல், துன்பத்தில் உள்ளவர்களுக்கு உங்களை மேலும் பதிலளிக்க வைக்கிறது என்பதற்கு சில சான்றுகள் உள்ளன. ஒரு ஆய்வில், தேவைப்படுபவர்களுக்கு உதவ - ஊன்றுகோலில் இருக்கும் ஒருவருக்கு இருக்கை வழங்க - மன உறுதி அதைச் செய்தவர்களின் எண்ணிக்கையை அதிகரித்தது. மேலும், தேவைப்படுபவர்கள் உங்கள் பார்வையில் வரம்பைத் தாண்டும் போதெல்லாம் அவர்களுக்கு உதவுவது குறித்து நீங்கள் அங்கிருந்து புறம்பாகப் பேசினால், மன உறுதி உதவும் என்று அது அறிவுறுத்துகிறது. இருப்பினும், இரக்கத்தையும் அன்பான இரக்கத்தையும் வளர்ப்பது ஒருவருக்கு உதவுவதற்கான வாய்ப்பை அதிகரிக்கிறது என்பதற்கு இன்னும் நேரடி ஆதாரங்கள் உள்ளன. இரண்டையும் ஒன்றாக இணைப்பது சக்தி வாய்ந்தது.

JS: உங்கள் புத்தகத்தில், தலாய் லாமா "உணர்ச்சி சுகாதாரம்" என்று அழைக்கும் ஒன்றைக் குறிப்பிடுகிறார் - அல்லது கடினமான உணர்ச்சிகளை அதிக திறமையுடனும் சமநிலையுடனும் எவ்வாறு கையாள்வது என்பதைக் கற்றுக்கொள்வது. அது உடல் சுகாதாரத்தைப் போலவே முக்கியமானதாக இருக்க வேண்டும் என்றும், சமூகப் பிரச்சினைகளைச் சமாளிக்க முயற்சிக்கும் முன் நாம் அனைவரும் நமது "உணர்ச்சி சுகாதாரத்தை" மேம்படுத்த வேண்டும் என்றும் அவர் கூறுகிறார். அது ஏன்?

டி.ஜி: அதுதான் தலாய் லாமாவின் பார்வை - உலகில் நாம் செயல்படுவதற்கு முன்பு நமது அழிவுகரமான மற்றும் தொந்தரவான உணர்ச்சிகள் அனைத்தையும் கட்டுக்குள் கொண்டுவர வேண்டும். இல்லையென்றால், அந்த உணர்ச்சிகளிலிருந்து நாம் செயல்பட்டால், நாம் அதிக தீங்கு விளைவிப்போம். ஆனால், நமது துன்பகரமான உணர்ச்சிகளை முன்கூட்டியே நிர்வகிக்கவும், நாம் செயல்படும்போது அமைதி, தெளிவு மற்றும் இரக்கத்தைக் கொண்டிருக்கவும் முடிந்தால், நாம் என்ன செய்தாலும் நன்மைக்காகச் செயல்படுவோம்.

எந்தவொரு உணர்ச்சியும் அழிவுகரமானது என்பதல்ல; மற்றவர்களுக்கும் நமக்கும் தீங்கு விளைவிப்பது அதன் தீவிரங்கள்தான். உணர்ச்சிகள் அழிவுகரமானதாக மாறும்போது, ​​அவற்றை நீங்கள் நிர்வகிக்க வேண்டும், அவை உங்களைத் துரத்த விடக்கூடாது. உதாரணமாக, கோபம்: அது உங்களை அணிதிரட்டி, உங்களை உற்சாகப்படுத்தி, சமூகத் தவறுகளைச் சரிசெய்வதில் உங்களை ஒருமுகப்படுத்தினால், அது ஒரு பயனுள்ள உந்துதலாகும். இருப்பினும், நீங்கள் அதை ஆக்கிரமிக்க அனுமதித்தால், நீங்கள் கோபமடைந்து வெறுப்பால் நிரப்பப்பட்டால், அவை அழிவுகரமானவை, மேலும் நீங்கள் நன்மையை விட அதிக சேதத்தை ஏற்படுத்துவீர்கள்.

<a data-cke-saved-href=“http://www.amazon.com/gp/product/0553394894/ref=as_li_tl?ie=UTF8&camp=1789&creative=390957&creativeASIN=0553394894&linkCode=as2&tag=gregooscicen-20&linkId=6QMXKVVBW4BO2Y7H†href=“http://www.amazon.com/gp/product/0553394894/ref=as_li_tl?ie=UTF8&camp=1789&creative=390957&creativeASIN=0553394894&linkCode=as2&tag=gregooscicen-20&linkId=6QMXKVVBW4BO2Y7H†>பந்தம், 2015, 272 பக்கங்கள்</a>.

ஜேஎஸ்: சிலருக்கு அவர்களின் உணர்ச்சிகள் எப்போது தகாத முறையில் செயல்பட வைக்கின்றன என்பதை உண்மையில் அறிந்து கொள்வது கடினம் என்று நான் நினைக்கிறேன்.

டி.ஜி: அதனால்தான் சுய விழிப்புணர்வு மிகவும் முக்கியமானது. பலர் தங்கள் உணர்ச்சிகளால் கடத்தப்படுகிறார்கள், அவர்களுக்கு எதுவும் தெரியாது, ஏனென்றால் அவர்கள் அறியாமையில் இருக்கிறார்கள், ஏனென்றால் அவர்களுக்கு சுய விழிப்புணர்வு இல்லை. மேலும் தியானம் மற்றும் மனநிறைவு பயிற்சி உங்கள் சுய விழிப்புணர்வை அதிகரிப்பதே ஆகும், இதன் மூலம் நீங்கள் இந்த வேறுபாடுகளை மிகவும் துல்லியமாகவும், அதிக தெளிவுடனும் அடையாளம் காண முடியும்.

ஜே.எஸ்: தலாய் லாமாவின் புத்தகத்தில் நீங்கள் வெளிப்படுத்தும் கொள்கைகளில் ஒன்று, அனைவருக்கும் இரக்கம் காட்டும் உலகளாவிய நெறிமுறையைக் கொண்டிருக்க வேண்டும் என்பதுதான். கொலை அல்லது இனப்படுகொலை போன்ற அட்டூழியங்களைச் செய்பவர்களுக்கும் இரக்கம் காட்ட வேண்டும் என்று அவர் பரிந்துரைக்கிறாரா?

டி.ஜி: விதிவிலக்கு இல்லாமல், உலகளாவிய இரக்கத்தின் ஒரு இலட்சியத்தை அவர் முன்வைக்கிறார். அதை நோக்கி நாம் முன்னேறலாம். ஆனால் அவர் நமக்கு மிகவும் பயனுள்ள அறிவுறுத்தலையும் தருகிறார்: நடிகருக்கும் செயலுக்கும் இடையில் வேறுபாட்டைக் காட்டுங்கள் என்று அவர் கூறுகிறார். தீய செயலை எதிர்க்கவும் - சந்தேகமில்லை - ஆனால் மக்கள் மாறக்கூடிய சாத்தியத்தை வலியுறுத்துங்கள். அதனால்தான் அவர் மரண தண்டனையை எதிர்க்கிறார், ஏனென்றால் ஒரு நபர் தங்கள் வாழ்க்கையை மாற்ற முடியும், மேலும் அந்த சாத்தியத்தை நாம் விலக்கக்கூடாது.

உலகளாவிய இரக்கம் என்பது ஒரு உயர்ந்த தரநிலை, நம்மில் பெரும்பாலோர் அதை அடைய முடியாது என்று நான் நினைக்கிறேன். ஆனால் நமது அக்கறை வட்டத்தை விரிவுபடுத்துவதன் மூலம் நாம் அதை நோக்கி நகர முடியும். பால் எக்மேன் இது குறித்து தலாய் லாமாவுடன் விரிவான உரையாடல்களை நடத்தியுள்ளார், மேலும் இது ஒரு நல்ல இலக்கு என்றும், ஆனால் அதை அடைவது மிகவும் கடினம் என்றும் அவர் கூறுகிறார். இது நமது சொந்தக் குழுவை - நமது குடும்பம், நமது நிறுவனம், நமது இனக்குழு போன்றவற்றை - ஆதரிக்க வைக்கும் இயற்கை வழிமுறைகளுக்கு எதிரானது. எனவே, முதல் படி அந்த போக்கை முறியடித்து, பரந்த அளவிலான மக்களை அதிகமாக ஏற்றுக்கொண்டு அக்கறை காட்டுவதாகும். அனைவரையும் கவனித்துக்கொள்வது இறுதிப் படியாகும், மேலும் பலர் அதை அடைய முடியாது என்று நான் நினைக்கிறேன். ஆனால் நாம் அனைவரும் ஒரு படி மேலே செல்லலாம்.

ஜேஎஸ்: தலாய் லாமாவின் பல பரிந்துரைகள் இயற்கையில் லட்சியம் சார்ந்ததாகத் தெரிகிறது.

டி.ஜி: தலாய் லாமா பெரும்பாலும் மிகுந்த லட்சியங்களைக் கொண்டவர்களிடம் பேசுவார், அவர்களையெல்லாம் அவர் தூண்டிய பிறகு, அவர் கூறுகிறார், "அதைப் பற்றி மட்டும் பேசாதீர்கள், ஏதாவது செய்யுங்கள்." அதுதான் என் புத்தகத்தில் உள்ள செய்தியின் ஒரு பகுதி: ஒவ்வொருவருக்கும் அவர்களால் செய்யக்கூடிய ஒன்று இருக்கிறது. உலகத்தை ஒரு சிறந்த இடமாக மாற்ற நீங்கள் என்ன வழிகளைப் பயன்படுத்தினாலும், அதை நீங்கள் செய்ய வேண்டும். இதன் பலன்களை நம் வாழ்நாளில் காண முடியாவிட்டாலும், இப்போதே தொடங்குங்கள்.

Share this story:

COMMUNITY REFLECTIONS

2 PAST RESPONSES

User avatar
Robert Pollock Sep 5, 2015

of course it can, it was a new testament teaching centuries ago...

User avatar
Don Smith Sep 4, 2015

Thank-you for your wise article. I would suggest that mindfulness transcends self-focus which leaves room for natural compassion- we can get out of our own way. That the Dalai Lama, and others, have achieved universal compassion has so many powerful ripple effects for all.