La Compassione può Cambiare Il mondo?

Daniel Goleman parla con Greater Good del suo nuovo libro, A Force for Good: The Dalai Lama's Vision for Our World .

Il Dalai Lama vanta una lunga storia di incontri e collaborazioni con scienziati sociali – psicologi, neuroscienziati, economisti e altri studiosi che si occupano di comprendere la scienza delle emozioni e del comportamento umano. Grazie a queste collaborazioni, ha potuto approfondire la ricerca in questo ambito e ha incoraggiato gli scienziati a dedicarsi a campi di ricerca più direttamente volti al bene pubblico.

Ora che quest'anno compirà 80 anni, il Dalai Lama ha chiesto allo psicologo e autore di bestseller Daniel Goleman di scrivere un libro che delinei la sua visione di un mondo migliore e il ruolo che la scienza può svolgere. Il risultato della loro collaborazione, "A Force for Good: The Dalai Lama's Vision for Our World" , è sia una traduzione degli ideali del Dalai Lama sia un invito all'azione.

Di recente ho parlato con Goleman del libro.

Jill Suttie: Dopo aver letto il tuo libro, mi è sembrato che la visione del Dalai Lama per un futuro migliore si riduca, in gran parte, alla coltivazione della compassione per gli altri. Perché la compassione è così importante?

Daniel Goleman: Non sta parlando da una prospettiva buddista; in realtà, sta parlando da una prospettiva scientifica. Si avvale di prove scientifiche provenienti da luoghi come Stanford, Emory e l'Università del Wisconsin – e anche del progetto di Tanya Singer al Max Planck Institute – che dimostrano che le persone hanno la capacità di coltivare la compassione.

Questa ricerca è molto incoraggiante, perché gli scienziati non solo utilizzano l'imaging cerebrale per identificare lo specifico circuito cerebrale che controlla la compassione, ma dimostrano anche che questo circuito si rafforza e le persone diventano più altruiste e disposte ad aiutare gli altri, se imparano a coltivare la compassione, ad esempio praticando pratiche di meditazione tradizionali basate sulla gentilezza amorevole. Questo è molto incoraggiante, perché è un imperativo fondamentale che abbiamo bisogno della compassione come nostro timone morale.

JS: Nel tuo libro usi il termine "compassione muscolare". Cosa intendi?

DG: La compassione non è solo una gentilezza da catechismo; è importante per affrontare questioni sociali come la corruzione e la collusione nel mondo degli affari, del governo e in tutta la sfera pubblica. È importante per analizzare l'economia, per vedere se c'è un modo per renderla più solidale e non solo basata sull'avidità, o per creare politiche economiche che riducano il divario tra ricchi e poveri. Queste sono questioni morali che richiedono compassione.

JS: La compassione può essere coltivata attraverso la meditazione consapevole. Ma credo che molte persone inizino a meditare per motivi personali: per ridurre lo stress e imparare ad accettare meglio ciò che è. Come si traduce questo nell'attivismo sociale?

DG: Non sono d'accordo con questa interpretazione dello scopo della meditazione o della pratica spirituale. Questa visione della consapevolezza tralascia il tradizionale abbinamento tra consapevolezza e attenzione per gli altri – pratica della gentilezza amorevole, pratica della compassione. Credo che il Dalai Lama la consideri inadeguata. Meditare non significa accettare passivamente l'ingiustizia sociale; significa coltivare l'atteggiamento di chi si preoccupa per gli altri, di chi è vittima di abusi e di fare tutto il possibile per aiutarli. Questa è per lui la vera compassione in azione.

JS: Esistono ricerche che supportano l'idea che consapevolezza e attivismo sociale siano collegati?

DG: Ci sono prove che la mindfulness non solo calma e dona maggiore chiarezza, ma rende anche più reattivi nei confronti delle persone in difficoltà. In uno studio, in cui è stata data la possibilità di aiutare qualcuno in difficoltà – ad esempio offrendo un posto a sedere a qualcuno con le stampelle – la mindfulness ha aumentato il numero di persone che lo hanno fatto. E, se si estrapola da questo punto di vista l'importanza di aiutare i bisognosi ogni volta che si presentano in qualsiasi modo possibile, si suggerisce che la mindfulness potrebbe essere d'aiuto. Tuttavia, ci sono prove ancora più dirette che coltivare compassione e gentilezza amorevole aumenta la probabilità di aiutare qualcuno. Mettere insieme le due cose è un potente strumento.

JS: Nel suo libro, il Dalai Lama fa riferimento a qualcosa che chiama "igiene emotiva", ovvero imparare a gestire le emozioni difficili con maggiore abilità ed equanimità. Afferma che dovrebbe essere importante quanto l'igiene fisica e che dovremmo tutti migliorare la nostra "igiene emotiva" prima di cercare di affrontare i problemi sociali. Perché?

DG: Questa è la prospettiva del Dalai Lama: dobbiamo tenere sotto controllo tutte le nostre emozioni distruttive e disturbanti prima di agire nel mondo. Altrimenti, se agiamo in base a quelle emozioni, creeremo solo più danni. Ma se riusciamo a gestire in anticipo le nostre emozioni angoscianti e ad avere calma, chiarezza e compassione mentre agiamo, allora agiremo per il bene, qualunque cosa facciamo.

Non è che una singola emozione sia distruttiva, però; sono gli estremi che possono danneggiare gli altri e noi stessi. Quando le emozioni diventano distruttive, bisogna gestirle e non lasciarsi sopraffare. Per esempio, la rabbia: se ti mobilita, ti dà energia e ti spinge a correggere i torti sociali, allora è una motivazione utile. Tuttavia, se le permetti di prendere il sopravvento e ti infuri e ti riempi di odio, queste emozioni diventano distruttive e finirai per causare molti più danni che benefici.

JS: Penso che per alcune persone sia difficile capire quando sono le loro emozioni a spingerle ad agire in modo inappropriato.

DG: Ecco perché la consapevolezza di sé è assolutamente cruciale. Molte persone si lasciano travolgere dalle proprie emozioni e non ne hanno idea, perché sono inconsapevoli, perché mancano di consapevolezza di sé. E ciò che la meditazione e la pratica della consapevolezza possono fare è aumentare la consapevolezza di sé, in modo da poter fare queste distinzioni in modo più accurato, con maggiore chiarezza.

JS: Uno dei principi del Dalai Lama che enuncia nel libro è che dovremmo avere un'etica universale di compassione per tutti. Suggerisce di estendere la compassione anche a coloro che commettono atrocità, come omicidi o genocidi?

DG: Propugna un ideale di compassione universale, senza eccezioni. È qualcosa verso cui possiamo muoverci. Ma ci dà anche un'istruzione molto utile: dice di fare una distinzione tra l'attore e l'atto. Opporsi all'atto malvagio – senza dubbio – ma offrire la possibilità che le persone possano cambiare. Ecco perché si oppone alla pena di morte, perché una persona può cambiare la propria vita, e non dovremmo escludere questa possibilità.

La compassione universale è un obiettivo elevato e non credo che la maggior parte di noi possa raggiungerlo. Ma possiamo avvicinarci ad essa ampliando la nostra cerchia di cura. Paul Ekman ha avuto ampi dialoghi con il Dalai Lama su questo argomento e afferma che si tratta di un obiettivo valido, ma che è molto difficile da raggiungere. Va contro i meccanismi naturali che ci portano a favorire il nostro gruppo: la nostra famiglia, la nostra azienda, il nostro gruppo etnico, ecc. Quindi, il primo passo è superare questa tendenza e diventare più tolleranti e premurosi verso una cerchia più ampia di persone. Prendersi cura di tutti è il passo finale, e non credo che molti possano arrivarci. Ma possiamo tutti fare un passo avanti.

JS: Sembra che molti dei suggerimenti del Dalai Lama siano di natura aspirazionale.

DG: Il Dalai Lama parla spesso con persone con grandi aspirazioni e, dopo averle risvegliate, dice: "Non limitarti a parlarne, fai qualcosa". Questo è parte del messaggio del mio libro: ognuno ha qualcosa che può fare. Qualunque mezzo tu abbia per rendere il mondo un posto migliore, devi farlo. Anche se non ne vedremo i frutti nel corso della nostra vita, inizia ora.