Şefkat Dünyayı Değiştirebilir mi?

Daniel Goleman, Greater Good'a yeni kitabı A Force for Good: The Dalai Lama's Vision for Our World (İyiliğin Gücü: Dalai Lama'nın Dünyamıza Yönelik Vizyonu) hakkında konuşuyor.

Dalai Lama'nın, insan duyguları ve davranışlarının bilimini anlamak isteyen psikologlar, sinir bilimciler, ekonomistler ve diğerleri gibi sosyal bilim insanlarıyla tanışma ve iş birliği yapma konusunda uzun bir geçmişi vardır. Bu iş birlikleri sayesinde, bu alandaki araştırmaları öğrendi ve bilim insanlarını kamu yararına daha doğrudan hizmet etmeyi amaçlayan araştırma alanlarını takip etmeye teşvik etti.

Bu yıl 80 yaşına girecek olan Dalai Lama, psikolog ve çok satan yazar Daniel Goleman'dan daha iyi bir dünya için vizyonunu ve bilimin oynayabileceği rolü ana hatlarıyla açıklayan bir kitap yazmasını istedi. İş birliklerinin sonucu olan A Force for Good: The Dalai Lama's Vision for Our World , hem Dalai Lama'nın ideallerinin bir çevirisi hem de harekete geçme çağrısıdır.

Geçtiğimiz günlerde Goleman'la kitap hakkında konuştum.

Jill Suttie: Kitabınızı okuduktan sonra, Dalai Lama'nın daha iyi bir gelecek vizyonunun büyük ölçüde başkalarına karşı şefkat beslemeye dayandığını düşündüm. Şefkat neden bu kadar önemlidir?

Daniel Goleman: Budist bir bakış açısıyla konuşmuyor; aslında bilimsel bir bakış açısıyla konuşuyor. Stanford, Emory ve Wisconsin Üniversitesi gibi yerlerden gelen bilimsel kanıtları kullanıyor—ayrıca, Max Planck Enstitüsü'ndeki Tanya Singer'ın projesi—insanların şefkat geliştirme yeteneğine sahip olduğunu gösteriyor.

Bu araştırma çok cesaret verici, çünkü bilim insanları sadece şefkati kontrol eden belirli beyin devrelerini tanımlamak için beyin imgelemini kullanmakla kalmıyor, aynı zamanda devrenin güçlendiğini ve insanların şefkati geliştirmeyi öğrenirlerse daha fedakar ve diğer insanlara yardım etmeye daha istekli hale geldiğini gösteriyor, örneğin, sevgi dolu nezaketin geleneksel meditasyon uygulamalarını yaparak. Bu çok cesaret verici, çünkü ahlaki dümenimiz olarak şefkate ihtiyacımız olduğu temel bir zorunluluktur.

JS: Kitabınızda "kaslı şefkat" terimini kullanıyorsunuz. Bununla neyi kastediyorsunuz?

DG: Şefkat sadece bir Pazar okulu nezaketi değildir; sosyal sorunlara saldırmak için önemlidir - iş dünyasında, hükümette ve kamusal alanda yolsuzluk ve işbirliği gibi şeyler. Ekonomiye bakmak, onu daha şefkatli hale getirmenin ve sadece açgözlülükle ilgili olmamasının bir yolu olup olmadığını görmek veya zengin ile fakir arasındaki uçurumu azaltan ekonomik politikalar yaratmak için önemlidir. Bunlar şefkat gerektiren ahlaki sorunlardır.

JS: Şefkat, farkındalık meditasyonuyla geliştirilebilir. Ancak, bence birçok insan kişisel nedenlerle meditasyona başlıyor: Stresi azaltmak ve olanı daha fazla kabul etmeyi öğrenmek için. Bu, toplumsal aktivizme nasıl yol açıyor?

DG: Meditasyonun veya ruhsal uygulamanın ne için olduğuna dair bu yoruma katılmıyorum. Farkındalığa dair bu görüş, farkındalığın diğer insanlara yönelik bir kaygıyla geleneksel bir şekilde birleştirilmesini dışarıda bırakıyor - sevgi dolu nezaket uygulaması, şefkat uygulaması. Bence Dalai Lama'nın görüşü bunun yetersiz olduğu yönünde. Meditasyon, toplumsal adaletsizliği pasif bir şekilde kabul etmek anlamına gelmez; diğer insanları önemsediğim, mağdur edilen insanları önemsediğim ve onlara yardım etmek için elimden geleni yapacağım tutumunu geliştirmek anlamına gelir. O bunu eylem halindeki gerçek şefkat olarak görüyor.

JS: Farkındalık ve sosyal aktivizmin bağlantılı olduğu fikrini destekleyen herhangi bir araştırma var mı?

DG: Farkındalığın sizi sadece sakinleştirip daha fazla netlik kazandırmakla kalmayıp, aynı zamanda sıkıntıdaki insanlara karşı daha duyarlı olmanızı sağladığına dair bazı kanıtlar var. İnsanlara ihtiyaç sahibi birine yardım etme şansı verilen bir çalışmada (koltuk değneği olan birine oturma yeri teklif etmek) farkındalık bunu yapan insanların sayısını artırdı. Ve buradan, radarınıza girdikleri her an ihtiyaç sahiplerine yardım etmeye çıkarım yaparsanız, farkındalığın yardımcı olacağını öne sürüyor. Ancak, şefkat ve sevgi dolu nezaketi geliştirmenin birine yardım etme olasılığını artırdığına dair daha doğrudan kanıtlar da var. Bu ikisini bir araya getirmek güçlü bir etki yaratıyor.

JS: Dalai Lama, kitabınızda "duygusal hijyen" adını verdiği bir şeyden bahsediyor - veya zor duygularla daha fazla beceri ve sakinlikle nasıl başa çıkılacağını öğrenmek. Bunun fiziksel hijyen kadar önemli olması gerektiğini ve toplumsal sorunlarla başa çıkmaya çalışmadan önce hepimizin "duygusal hijyenimizi" geliştirmemiz gerektiğini söylüyor. Neden?

DG: Dalai Lama'nın bakış açısı bu—dünyada hareket etmeden önce tüm yıkıcı ve rahatsız edici duygularımızı kontrol altına almamız gerekiyor. Aksi takdirde, bu duygulardan hareket edersek, sadece daha fazla zarar yaratırız. Ancak, rahatsız edici duygularımızı önceden yönetebilir ve hareket ederken sakin, berrak ve şefkatli olabilirsek, ne yaparsak yapalım iyilik için hareket ederiz.

Ancak herhangi bir duygunun yıkıcı olduğu söylenemez; başkalarına ve kendimize zarar verebilecek olan aşırılıklar vardır. Duygular yıkıcı hale geldiğinde, onları yönetmeniz ve sizi yönetmelerine izin vermemeniz gerekir. Örneğin, öfke: sizi harekete geçiriyorsa, enerji veriyorsa ve sizi doğru toplumsal yanlışlara odaklıyorsa, o zaman yararlı bir motivasyondur. Ancak, onun sizi ele geçirmesine izin verirseniz ve öfkelenir ve nefretle dolarsanız, bunlar yıkıcıdır ve iyi olmaktan çok daha fazla zarara neden olursunuz.

JS: Bence bazı insanların duygularının onları ne zaman uygunsuz davranmaya yönelttiğini anlamaları zor.

DG: Bu yüzden öz farkındalık kesinlikle çok önemlidir. Birçok insan duyguları tarafından ele geçirilir ve hiçbir fikirleri yoktur, çünkü duyarsızdırlar, öz farkındalıktan yoksundurlar. Ve meditasyon ve farkındalık pratiğinin yapabileceği şey, öz farkındalığınızı artırmaktır, böylece bu ayrımları daha doğru ve daha net bir şekilde yapabilirsiniz.

JS: Kitapta dile getirdiğiniz Dalai Lama'nın ilkelerinden biri, herkese karşı evrensel bir şefkat etiğine sahip olmamız gerektiğidir. Cinayet veya soykırım gibi vahşet işleyenlere bile şefkat göstermemizi mi öneriyor?

DG: İstisnasız evrensel bir şefkat idealini savunuyor. Bu, ilerleyebileceğimiz bir şey. Ancak bize çok faydalı bir talimat da veriyor: Diyor ki, aktör ile eylem arasında bir ayrım yapın. Kötü eyleme karşı çıkın -şüphesiz- ancak insanların değişebileceği olasılığını öne çıkarın. Bu yüzden ölüm cezasına karşı çıkıyor, çünkü bir kişi hayatını değiştirebilir ve bu olasılığı dışlamamalıyız.

Evrensel şefkat yüksek bir standarttır ve çoğumuzun buna ulaşabileceğini düşünmüyorum. Ancak, şefkat çemberimizi genişleterek buna doğru ilerleyebiliriz. Paul Ekman, Dalai Lama ile bu konuda kapsamlı diyaloglar kurmuştur ve bunun iyi bir hedef olduğunu ancak ulaşılması çok zor olduğunu söylüyor. Bu, kendi grubumuzu -ailemizi, şirketimizi, etnik grubumuzu vb.- kayırmamızı sağlayan doğal mekanizmalara aykırıdır. Bu nedenle, ilk adım bu eğilimin üstesinden gelmek ve daha geniş bir insan çevresini daha fazla kabul edip onlara karşı daha şefkatli olmaktır. Herkesi önemsemek son adımdır ve pek çok insanın oraya ulaşabileceğini düşünmüyorum. Ancak hepimiz bir adım daha yaklaşabiliriz.

JS: Dalai Lama'nın önerilerinin çoğunun aslında istek uyandırıcı nitelikte olduğu anlaşılıyor.

DG: Dalai Lama genellikle büyük özlemleri olan insanlarla konuşur ve onları harekete geçirdikten sonra, "Sadece bunun hakkında konuşma, bir şeyler yap" der. Kitabımdaki mesajın bir parçası da budur: Herkesin yapabileceği bir şey vardır. Dünyayı daha iyi bir yer yapmak için ne gerekiyorsa onu yapmalısın. Bunun meyvelerini ömrümüz boyunca göremeyecek olsak bile, hemen şimdi başlayalım.