האם חמלה יכולה לשנות את העולם?

דניאל גולמן מדבר עם Greater Good על ספרו החדש, A Force for Good: The Dalai Lama's Vision for Our World .

לדלאי לאמה יש היסטוריה ארוכה של מפגשים ושיתוף פעולה עם מדעני חברה - פסיכולוגים, מדעני מוח, כלכלנים ואחרים המחפשים להבין את מדע הרגשות וההתנהגות האנושיים. באמצעות שיתופי פעולה אלה, הוא למד על המחקר בתחום זה ועודד מדענים להמשיך בתחומי חקירה שמטרתם לשרת את טובת הציבור באופן ישיר יותר.

כעת, כשהוא ימלאו לו 80 השנה, ביקש הדלאי לאמה מהפסיכולוג וסופר רבי המכר דניאל גולמן לכתוב ספר המתאר את חזונו לעולם טוב יותר ואת התפקיד שהמדע יכול לשחק. התוצאה של שיתוף הפעולה ביניהם, A Force for Good: The Dalai Lama's Vision for Our World , היא גם תרגום של האידיאלים של הדלאי לאמה וגם קריאה לפעולה.

לאחרונה שוחחתי עם גולמן על הספר.

ג'יל סוטי: לאחר קריאת ספרך, נראה היה לי שהחזון של הדלאי לאמה לעתיד טוב יותר מסתכם, במידה רבה, בטיפוח חמלה כלפי אחרים. למה חמלה כל כך חשובה?

דניאל גולמן: הוא לא מדבר מנקודת מבט בודהיסטית; הוא למעשה מדבר מנקודת מבט מדעית. הוא משתמש בראיות מדעיות שמגיעות ממקומות כמו סטנפורד, אמורי ואוניברסיטת ויסקונסין - גם הפרויקט של טניה סינגר במכון מקס פלנק - שמראות שלאנשים יש את היכולת לטפח חמלה.

המחקר הזה מעודד מאוד, כי מדענים לא רק משתמשים בדימוי מוח כדי לזהות את מעגל המוח הספציפי השולט בחמלה, אלא גם מראים שהמעגלים מתחזקים, ואנשים הופכים אלטרואיסטים יותר ומוכנים לעזור לאנשים אחרים, אם הם ילמדו לטפח חמלה - למשל, על ידי ביצוע שיטות מדיטציה מסורתיות של טוב לב. זה כל כך מעודד, כי זה הכרחי בסיסי שאנחנו צריכים חמלה כהגה המוסרי שלנו.

JS: אתה משתמש במונח "חמלה שרירית" בספר שלך. למה אתה מתכוון בזה?

DG: חמלה היא לא רק נחמדות בבית ספר יום ראשון; זה חשוב לתקיפת נושאים חברתיים - דברים כמו שחיתות וקנוניה בעסקים, בממשל ובכל המרחב הציבורי. חשוב להסתכל על כלכלה, לראות אם יש דרך להפוך אותה ליותר אכפתית ולא רק על חמדנות, או ליצור מדיניות כלכלית שמקטינה את הפער בין העשירים לעניים. אלו סוגיות מוסריות הדורשות חמלה.

JS: ניתן לטפח חמלה באמצעות מדיטציה מודעת. אבל, אני חושב שהרבה אנשים מתחילים לעשות מדיטציה מסיבות אישיות - כדי להפחית מתח וללמוד לקבל יותר את מה שיש. איך זה מוביל לאקטיביזם חברתי?

DG: אני לא מסכים עם הפרשנות הזו למה מיועדת מדיטציה או תרגול רוחני. השקפה זו של מיינדפולנס משאירה את הצימוד המסורתי של מיינדפולנס עם דאגה לאנשים אחרים - תרגול חסד לאהוב, תרגול חמלה. אני חושב שהדעה של הדלאי לאמה היא שזה לא מספיק. מדיטציה אין פירושה קבלה פסיבית של אי צדק חברתי; זה אומר לטפח את הגישה שאכפת לי מאנשים אחרים, אכפת לי מאנשים שיהיו קורבנות, ואני אעשה כל שביכולתי כדי לעזור להם. שהוא רואה כחמלה אמיתית בפעולה.

JS: האם יש מחקר שתומך ברעיון שמיינדפולנס ואקטיביזם חברתי קשורים?

DG: יש כמה ראיות לכך שתשומת לב לא רק מרגיעה אותך ונותנת לך יותר בהירות, אלא היא גם גורמת לך להגיב יותר לאנשים במצוקה. במחקר אחד, שבו ניתנה לאנשים הזדמנות לעזור למישהו במצוקה - הצעת מושב למישהו על קביים - תשומת לב הגדילה את מספר האנשים שעשו זאת. ואם אתה מוציא משם לעזרה לנזקקים בכל פעם שהם חוצים את הרדאר שלך בכל דרך שאתה יכול, זה מרמז שתשומת לב תעזור. עם זאת, ישנן עדויות ישירות יותר לכך שטיפוח חמלה וחסד אוהב מגביר את הסבירות לעזור למישהו. לחבר את השניים יחד זה חזק.

JS: בספרך, הדלאי לאמה מתייחס למשהו שהוא מכנה "היגיינה רגשית" - או ללמוד כיצד להתמודד עם רגשות קשים עם יותר מיומנות ושוויון נפש. הוא אומר שזה צריך להיות חשוב כמו היגיינה גופנית, ושכולנו צריכים לשפר את ה"היגיינה הרגשית" שלנו לפני שננסה להתמודד עם בעיות חברתיות. למה זה?

DG: זו נקודת המבט של הדלאי לאמה - עלינו לקבל שליטה על כל הרגשות ההרסניים והמטרידים שלנו לפני שאנו פועלים בעולם. אם לא, אם נפעל מתוך הרגשות האלה, רק ניצור יותר נזק. אבל אם נוכל לנהל את הרגשות המטרידים שלנו מראש, ולהיות רוגע, בהירות וחמלה בזמן שאנו פועלים, אז נפעל לטובה, לא משנה מה נעשה.

אבל זה לא שכל רגש הוא הרסני; אלו הקיצוניות שיכולות להזיק לאחרים ולעצמנו. כאשר רגשות הופכים הרסניים, אתה צריך לנהל אותם ולא לתת להם לנהל אותך. לדוגמה, כעס: אם הוא מגייס אותך וממריץ אותך וממקד אותך לתקן עוולות חברתיות, אז זה מוטיבציה שימושית. עם זאת, אם אתה נותן לזה להשתלט ואתה כועס ומתמלא בשנאה, אלה הרסניים, ובסופו של דבר תגרמו להרבה יותר נזק מתועלת.

JS: עם זאת, אני חושב שקשה לאנשים מסוימים לדעת מתי הרגשות שלהם גורמים להם לפעול באופן לא הולם.

DG: זו הסיבה שמודעות עצמית היא חיונית לחלוטין. אנשים רבים נחטפים על ידי הרגשות שלהם ואין להם מושג, כי הם לא מודעים, כי הם חסרי מודעות עצמית. ומה שמדיטציה ותרגול מיינדפולנס יכולים לעשות הוא להגביר את המודעות העצמית שלך כדי שתוכל לעשות את ההבחנות הללו בצורה מדויקת יותר, עם יותר בהירות.

JS: אחד העקרונות של הדלאי לאמה שאתה מנסח בספר הוא שצריך להיות לנו מוסר אוניברסלי של חמלה לכל. האם הוא מציע להרחיב חמלה אפילו למי שמבצע זוועות, כמו רצח או רצח עם?

DG: הוא מחזיק באידיאל של חמלה אוניברסלית, ללא יוצא מן הכלל. זה משהו שאנחנו יכולים להתקדם אליו. אבל הוא גם נותן לנו הוראה שימושית מאוד: הוא אומר, לעשות הבחנה בין השחקן למעשה. להתנגד למעשה המרושע - אין ספק - אבל להחזיק את האפשרות שאנשים יכולים להשתנות. לכן הוא מתנגד לעונש מוות, כי אדם יכול להפוך את חייו, ואסור לנו לשלול את האפשרות הזו.

חמלה אוניברסלית היא סטנדרט גבוה, ואני לא חושב שרובנו יכולים לעמוד בו. אבל אנחנו יכולים להתקדם אליו על ידי הרחבת מעגל האכפתיות שלנו. פול אקמן ניהל דיאלוגים נרחבים עם הדלאי לאמה על כך, והוא אומר שזו מטרה טובה, אבל שקשה מאוד להגיע אליה. זה נוגד את המנגנונים הטבעיים שגורמים לנו להעדיף את הקבוצה שלנו - המשפחה שלנו, החברה שלנו, הקבוצה האתנית שלנו וכו'. לכן, הצעד הראשון הוא להתגבר על הנטייה הזו ולהיות יותר מקבל ואכפתי כלפי מעגל רחב יותר של אנשים. טיפול בכולם הוא השלב האחרון, ואני לא חושב שהרבה אנשים יכולים להגיע לשם. אבל כולנו יכולים להתקרב צעד אחד.

JS: נשמע שרבות מההצעות של הדלאי לאמה הן שאפתניות בטבען.

DG: הדלאי לאמה מדבר לעתים קרובות עם אנשים עם שאיפות גדולות, ולאחר שהוא עורר את כולם, הוא אומר, "אל תדבר רק על זה, תעשה משהו." זה חלק מהמסר בספר שלי: לכל אחד יש משהו שהוא יכול לעשות. לא משנה מה אומר שאתה צריך להפוך את העולם למקום טוב יותר, אתה צריך לעשות את זה. גם אם לא נראה את הפירות של זה בחיינו, התחל עכשיו.