Pot La compassió Canviar El món?

Daniel Goleman parla amb Greater Good sobre el seu nou llibre, A Force for Good: The Dalai Lama's Vision for Our World .

El Dalai Lama té una llarga història de trobada i col·laboració amb científics socials: psicòlegs, neurocientífics, economistes i altres que busquen entendre la ciència de les emocions i el comportament humans. A través d'aquestes col·laboracions, ha conegut la investigació en aquesta àrea i ha animat els científics a perseguir camps d'investigació més directament dirigits a servir el bé públic.

Ara que aquest any complirà 80 anys, el Dalai Lama va demanar al psicòleg i autor més venut Daniel Goleman que escrigués un llibre on es descriu la seva visió per a un món millor i el paper que pot tenir la ciència. El resultat de la seva col·laboració, A Force for Good: The Dalai Lama's Vision for Our World , és alhora una traducció dels ideals del Dalai Lama i una crida a l'acció.

Recentment, vaig parlar amb Goleman sobre el llibre.

Jill Suttie: Després de llegir el teu llibre, em va semblar que la visió del Dalai Lama per a un futur millor es redueix, en gran part, a conrear la compassió pels altres. Per què és tan important la compassió?

Daniel Goleman: No parla des d'una perspectiva budista; en realitat parla des d'una perspectiva científica. Està utilitzant proves científiques procedents de llocs com Stanford, Emory i la Universitat de Wisconsin, també el projecte de Tanya Singer a l'Institut Max Planck, que demostra que la gent té la capacitat de cultivar la compassió.

Aquesta investigació és molt encoratjadora, perquè els científics no només utilitzen imatges cerebrals per identificar els circuits cerebrals específics que controlen la compassió, sinó que també mostren que els circuits s'enforteixen i la gent es torna més altruista i disposada a ajudar altres persones, si aprenen a cultivar la compassió, per exemple, fent pràctiques tradicionals de meditació de bondat amorosa. Això és molt encoratjador, perquè és un imperatiu fonamental que necessitem la compassió com a timó moral.

JS: Feu servir el terme "compassió muscular" al vostre llibre. Què vols dir amb això?

DG: La compassió no és només una mica de bondat de l'escola dominical; és important per atacar qüestions socials, com ara la corrupció i la connivència en els negocis, el govern i en tota l'esfera pública. És important mirar l'economia, veure si hi ha una manera de fer-la més solidaria i no només de cobdícia, o crear polítiques econòmiques que redueixin la bretxa entre rics i pobres. Són qüestions morals que requereixen compassió.

JS: La compassió es pot cultivar mitjançant la meditació conscient. Però, crec que molta gent comença a meditar per raons personals: per disminuir l'estrès i per aprendre a acceptar més el que és. Com porta això a l'activisme social?

DG: No estic d'acord amb aquesta interpretació del que serveix la meditació o la pràctica espiritual. Aquesta visió de la consciència deixa de banda l'acoblament tradicional de la consciència amb la preocupació per les altres persones: la pràctica de la bondat amorosa, la pràctica de la compassió. Crec que l'opinió del Dalai Lama és que això és inadequat. La meditació no vol dir l'acceptació passiva de la injustícia social; vol dir conrear l'actitud que m'importa per les altres persones, m'importa que les persones siguin victimitzades i faré tot el que pugui per ajudar-los. Que veu com una veritable compassió en acció.

JS: Hi ha alguna investigació que doni suport a la idea que el mindfulness i l'activisme social estan relacionats?

DG: Hi ha algunes proves que la consciència no només et calma i et dóna més claredat, sinó que també et fa més sensible a les persones en dificultat. En un estudi, on es va donar a la gent l'oportunitat d'ajudar algú que ho necessitava, oferint un seient a algú amb crosses, la consciència va augmentar el nombre de persones que ho feien. I, si extrapoleu a partir d'aquí per ajudar els necessitats sempre que creuen el vostre radar de la manera que pugueu, suggereix que la consciència ajudaria. Tanmateix, hi ha proves encara més directes que conrear la compassió i la bondat amorosa millora la probabilitat d'ajudar algú. Posar els dos junts és poderós.

JS: Al teu llibre, el Dalai Lama es refereix a una cosa que anomena "higiene emocional", o aprendre a manejar les emocions difícils amb més habilitat i equanimitat. Diu que hauria de ser tan important com la higiene física, i que tots hauríem de millorar la nostra "higiene emocional" abans d'intentar fer front als problemes socials. Per què és això?

DG: Aquesta és la perspectiva del Dalai Lama: hem de controlar totes les nostres emocions destructives i pertorbadores abans d'actuar al món. Si no, si actuem a partir d'aquestes emocions, només farem més mal. Però si podem gestionar les nostres emocions angoixants amb antelació i tenir calma, claredat i compassió mentre actuem, actuarem pel bé, sigui el que fem.

No és que cap emoció sigui destructiva, però; són els extrems els que poden fer mal als altres i a nosaltres mateixos. Quan les emocions esdevenen destructives, cal gestionar-les i no deixar-les conduir. Per exemple, la ira: si et mobilitza i et energitza i et centra a corregir els errors socials, aleshores és una motivació útil. Tanmateix, si el deixes fer-ho i t'enfades i t'omples d'odi, són destructius i acabaràs causant molt més dany que bé.

JS: Crec que és difícil que algunes persones sàpiguen realment quan les seves emocions estan fent que actuïn de manera inadequada.

DG: Per això l'autoconeixement és absolutament crucial. Moltes persones són segrestades per les seves emocions i no en tenen ni idea, perquè són inconscients, perquè no tenen autoconsciència. I el que pot fer la meditació i la pràctica del mindfulness és augmentar la vostra autoconsciència perquè pugueu fer aquestes distincions amb més precisió, amb més claredat.

JS: Un dels principis del Dalai Lama que articula al llibre és que hem de tenir una ètica universal de la compassió per a tothom. Suggereix que estendrem la compassió fins i tot a aquells que cometen atrocitats, com assassinats o genocidis?

DG: Sosté un ideal de compassió universal, sense excepció. És una cosa cap a la qual podem avançar. Però també ens dóna una instrucció molt útil: diu, feu una distinció entre l'actor i l'acte. Oposar-se a l'acte malvat, sens dubte, però defensar la possibilitat que la gent pugui canviar. Per això s'oposa a la pena de mort, perquè una persona pot capgirar la seva vida, i no hem d'excloure aquesta possibilitat.

La compassió universal és un estàndard alt, i no crec que la majoria de nosaltres puguem complir-lo. Però podem avançar cap a això ampliant el nostre cercle de cura. Paul Ekman ha mantingut amplis diàlegs amb el Dalai Lama sobre això, i diu que aquest és un bon objectiu, però que és molt difícil d'assolir. Va en contra dels mecanismes naturals que ens fan afavorir el nostre propi grup: la nostra família, la nostra empresa, la nostra ètnia, etc. Per tant, el primer pas és superar aquesta tendència i ser més acceptats i cuidants cap a un cercle més ampli de persones. Tenir cura de tothom és el pas final, i crec que poca gent hi pot arribar. Però tots podem fer un pas més a prop.

JS: Sembla que molts dels suggeriments del Dalai Lama són de naturalesa aspiracional.

DG: El Dalai Lama sovint parla amb persones amb grans aspiracions i, després d'haver-los despertat a tots, diu: "No només en parlis, fes alguna cosa". Això és part del missatge del meu llibre: cadascú té alguna cosa que pot fer. Sigui el que signifiqui que heu de fer del món un lloc millor, ho heu de fer. Encara que no en veurem els fruits al llarg de la nostra vida, comenceu ara.