Daniel Goleman ræðir við Greater Good um nýja bók sína, A Force for Good: The Dalai Lama's Vision for Our World .
Dalai Lama hefur langa sögu af fundi og samstarfi við félagsvísindamenn – sálfræðinga, taugavísindamenn, hagfræðinga og aðra sem leitast við að skilja vísindin um tilfinningar og hegðun mannsins. Með þessu samstarfi hefur hann kynnt sér rannsóknir á þessu sviði og hvatt vísindamenn til að stunda rannsóknasvið sem beinlínis miða að því að þjóna almannaheill.
Nú þegar hann verður 80 ára á þessu ári bað Dalai Lama sálfræðinginn og metsöluhöfundinn Daniel Goleman að skrifa bók þar sem hann útlistar framtíðarsýn sína um betri heim og hlutverk vísindin geta gegnt. Afrakstur samstarfs þeirra, A Force for Good: The Dalai Lama's Vision for Our World , er bæði þýðing á hugsjónum Dalai Lama og ákall til aðgerða.
Nýlega talaði ég við Goleman um bókina.
Jill Suttie: Eftir að hafa lesið bókina þína virtist mér sýn Dalai Lama um betri framtíð snúast að miklu leyti um að rækta samúð með öðrum. Hvers vegna er samúð svona mikilvæg?

Daniel Goleman: Hann er ekki að tala frá búddista sjónarhorni; hann er í raun að tala út frá vísindalegu sjónarhorni. Hann notar vísindalegar sannanir sem koma frá stöðum eins og Stanford, Emory og University of Wisconsin – einnig verkefni Tanya Singer við Max Planck Institute – sem sýnir að fólk hefur getu til að rækta meðaumkun.
Þessar rannsóknir eru mjög uppörvandi, vegna þess að vísindamenn nota ekki aðeins heilamyndir til að bera kennsl á tiltekna heilarásina sem stjórnar samkennd, heldur einnig að sýna að hringrásin styrkist og fólk verður altruískt og fúsara til að hjálpa öðru fólki, ef það lærir að rækta meðaumkun - til dæmis með því að stunda hefðbundnar hugleiðsluaðferðir af ástríkri góðvild. Þetta er svo uppörvandi, því það er grundvallaratriði að við þurfum samúð sem siðferðisstýri okkar.
JS: Þú notar hugtakið „vöðvasamúð“ í bókinni þinni. Hvað meinarðu með því?
DG: Samkennd er ekki bara góðgæti í sunnudagaskólanum; það er mikilvægt til að ráðast á félagsleg málefni - hluti eins og spillingu og samráð í viðskiptum, stjórnvöldum og alls staðar á hinu opinbera sviði. Það er mikilvægt til að skoða hagfræðina, sjá hvort það sé einhver leið til að gera hana umhyggjusamari en ekki bara um græðgi, eða búa til hagstjórn sem minnkar bilið milli ríkra og fátækra. Þetta eru siðferðileg málefni sem krefjast samúðar.
JS: Samúð er hægt að rækta með íhuga hugleiðslu. En ég held að margir fari að hugleiða af persónulegum ástæðum - til að draga úr streitu og læra að sætta sig betur við það sem er. Hvernig leiðir það til félagslegrar aðgerðar?
DG: Ég er ekki sammála þeirri túlkun á því til hvers hugleiðsla eða andleg iðkun er. Þessi sýn á núvitund sleppir hefðbundinni tengingu núvitundar og umhyggju fyrir öðru fólki - ástúðleg góðvild, ástundun um samúð. Ég held að skoðun Dalai Lama sé að það sé ófullnægjandi. Hugleiðsla þýðir ekki aðgerðalausa viðurkenningu á félagslegu óréttlæti; það þýðir að temja mér það viðhorf að mér sé annt um annað fólk, mér þykir vænt um að fólk verði fyrir fórnarlömbum og ég mun gera allt sem ég get til að hjálpa því. Að hann lítur á sem sanna samúð í verki.
JS: Eru einhverjar rannsóknir sem styðja þá hugmynd að núvitund og félagsleg virkni séu tengd?
DG: Það eru nokkrar vísbendingar um að núvitund róar þig ekki aðeins og gefur þér meiri skýrleika, heldur gerir það þig líka móttækilegri fyrir fólki í neyð. Í einni rannsókn, þar sem fólki var gefinn kostur á að hjálpa einhverjum í neyð - að bjóða einhverjum sæti á hækjum - jók núvitund fjölda fólks sem gerði það. Og ef þú framreiknar þaðan til að hjálpa þurfandi þegar þeir fara yfir ratsjá þína á nokkurn hátt sem þú getur, bendir það til þess að núvitund myndi hjálpa. Hins vegar eru enn beinar vísbendingar um að það að rækta samúð og ástríka góðvild eykur líkurnar á að hjálpa einhverjum. Að setja þetta tvennt saman er öflugt.
JS: Í bók þinni vísar Dalai Lama til eitthvað sem hann kallar „tilfinningalegt hreinlæti“ – eða að læra hvernig á að höndla erfiðar tilfinningar af meiri færni og jafnaðargeði. Hann segir að það ætti að vera jafn mikilvægt og líkamlegt hreinlæti og að við ættum öll að bæta „tilfinningalegt hreinlæti“ áður en við reynum að takast á við félagsleg vandamál. Hvers vegna er það?
DG: Það er sjónarhorn Dalai Lama - við þurfum að ná stjórn á öllum okkar eyðileggjandi og truflandi tilfinningum áður en við bregðumst við í heiminum. Ef ekki, ef við bregðumst við út frá þessum tilfinningum, munum við bara skapa meiri skaða. En ef við getum stjórnað erfiðum tilfinningum okkar fyrirfram og haft ró, skýrleika og samúð þegar við bregðumst við, þá munum við bregðast við til hins góða, sama hvað við gerum.
Það er þó ekki það að einhver ein tilfinning sé eyðileggjandi; það eru öfgarnar sem geta skaðað aðra og okkur sjálf. Þegar tilfinningar verða eyðileggjandi þarftu að stjórna þeim og ekki láta þær stjórna þér. Til dæmis, reiði: ef hún virkjar þig og gefur þér orku og beinir þér að leiðréttingu félagslegra rangra, þá er það gagnleg hvatning. Hins vegar, ef þú lætur það taka völdin og þú verður reiður og fylltur hatri, þá eru þau eyðileggjandi og þú munt á endanum valda miklu meiri skaða en gagni.

JS: Ég held að það sé erfitt fyrir sumt fólk að vita í raun og veru hvenær tilfinningar þeirra valda því að það hegðar sér óviðeigandi.
DG: Þess vegna er sjálfsvitund algjörlega mikilvæg. Margir verða rændir af tilfinningum sínum og hafa ekki hugmynd, vegna þess að þeir eru gleymdir, vegna þess að þeir skortir sjálfsvitund. Og það sem hugleiðsla og núvitundariðkun getur gert er að auka sjálfsvitund þína svo þú getir gert þessa greinarmun nákvæmari, með meiri skýrleika.
JS: Ein af forsendum Dalai Lama sem þú setur fram í bókinni er að við ættum að hafa alhliða siðferði um samúð með öllum. Leggur hann til að við sýnum samúð jafnvel til þeirra sem fremja grimmdarverk, eins og morð eða þjóðarmorð?
DG: Hann heldur fram hugsjón um alhliða samúð, án undantekninga. Það er eitthvað sem við getum hreyft okkur í. En hann gefur okkur líka mjög gagnlega leiðbeiningar: Hann segir að gera greinarmun á leikara og athöfn. Vertu á móti illu athöfninni - engin spurning - en haltu fram þeim möguleika að fólk geti breyst. Þess vegna er hann andvígur dauðarefsingum, því maður getur snúið lífi sínu við og við ættum ekki að útiloka þann möguleika.
Alhliða samúð er hágæða og ég held að við getum ekki flest uppfyllt það. En við getum farið í átt að því með því að stækka hring okkar umhyggju. Paul Ekman hefur átt í miklum viðræðum við Dalai Lama um þetta og hann segir að þetta sé gott skotmark en mjög erfitt að ná því. Það stríðir gegn náttúrulegum aðferðum sem gera það að verkum að við höldum okkar eigin hópi – fjölskyldu okkar, fyrirtæki okkar, þjóðernishópi, osfrv. Svo, fyrsta skrefið er að sigrast á þeirri tilhneigingu og verða meira samþykkur og umhyggjusamari gagnvart breiðari hópi fólks. Að hugsa um alla er lokaskrefið og ég held að það komist ekki margir þangað. En við getum öll tekið skrefi nær.
JS: Það hljómar eins og margar tillögur Dalai Lama séu eftirsóknarverðar.
DG: Dalai Lama talar oft við fólk með miklar væntingar, og eftir að hann hefur vakið þá alla upp segir hann: „Ekki bara tala um það, gerðu eitthvað. Það er hluti af skilaboðunum í bókinni minni: Allir hafa eitthvað sem þeir geta gert. Hvað sem þýðir að þú þarft að gera heiminn að betri stað, þú þarft að gera það. Jafnvel þótt við munum ekki sjá ávöxtinn af þessu á lífsleiðinni, byrjaðu núna.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
2 PAST RESPONSES
of course it can, it was a new testament teaching centuries ago...
Thank-you for your wise article. I would suggest that mindfulness transcends self-focus which leaves room for natural compassion- we can get out of our own way. That the Dalai Lama, and others, have achieved universal compassion has so many powerful ripple effects for all.