Může Soucit změnit svět?

Daniel Goleman hovoří s Greater Good o své nové knize A Force for Good: The Dalajlama's Vision for Our World .

Dalajláma má dlouhou historii setkávání a spolupráce se sociálními vědci – psychology, neurovědci, ekonomy a dalšími, kteří chtějí porozumět vědě o lidských emocích a chování. Prostřednictvím této spolupráce se dozvěděl o výzkumu v této oblasti a povzbudil vědce, aby se zabývali oblastmi bádání, které jsou přímo zaměřeny na veřejné blaho.

Nyní, když mu letos bude 80 let, požádal dalajlama psychologa a autora bestsellerů Daniela Golemana, aby napsal knihu, která by nastínila jeho vizi lepšího světa a roli, kterou může hrát věda. Výsledek jejich spolupráce, A Force for Good: The Dalai Lama's Vision for Our World , je jak překladem dalajlamových ideálů, tak výzvou k akci.

Nedávno jsem o knize mluvil s Golemanem.

Jill Suttie: Po přečtení vaší knihy se mi zdálo, že dalajlamova vize lepší budoucnosti z velké části spočívá v pěstování soucitu s ostatními. Proč je soucit tak důležitý?

Daniel Goleman: Nemluví z buddhistické perspektivy; ve skutečnosti mluví z vědeckého hlediska. Využívá vědecké důkazy pocházející z míst jako Stanford, Emory a University of Wisconsin – také projekt Tany Singerové v Institutu Maxe Plancka – který ukazuje, že lidé mají schopnost pěstovat soucit.

Tento výzkum je velmi povzbudivý, protože vědci nepoužívají pouze mozkové snímky k identifikaci specifických mozkových obvodů, které řídí soucit, ale také ukazují, že obvody se posílí a lidé se stanou altruističtějšími a ochotnějšími pomáhat druhým lidem, pokud se naučí pěstovat soucit – například prováděním tradičních meditačních praktik milující laskavosti. To je tak povzbuzující, protože je základním imperativem, že potřebujeme soucit jako naše morální kormidlo.

JS: Ve své knize používáte termín „svalový soucit“. co tím myslíš?

DG: Soucit není jen nějaká milá nedělní škola; je to důležité pro útok na sociální problémy – věci jako korupce a tajné dohody v podnikání, vládě a ve veřejné sféře. Je důležité, abychom se podívali na ekonomiku, abychom zjistili, zda existuje způsob, jak ji učinit starostlivější a nikoli pouze o chamtivosti, nebo vytvořit ekonomickou politiku, která sníží propast mezi bohatými a chudými. To jsou morální problémy, které vyžadují soucit.

JS: Soucit lze kultivovat prostřednictvím všímavé meditace. Ale myslím, že spousta lidí začíná meditovat z osobních důvodů – aby snížili stres a naučili se více přijímat to, co je. Jak to vede k sociálnímu aktivismu?

DG: Nesouhlasím s tímto výkladem toho, k čemu je meditace nebo duchovní praxe. Tento pohled na všímavost vynechává tradiční spojení všímavosti se zájmem o ostatní lidi – praktikování láskyplné laskavosti, praktikování soucitu. Myslím, že názor dalajlámy je takový, že to není adekvátní. Meditace neznamená pasivní přijetí sociální nespravedlnosti; znamená to kultivovat postoj, že mi záleží na ostatních lidech, záleží mi na tom, aby se lidé stali obětí, a udělám, co budu moci, abych jim pomohl. Že vidí skutečný soucit v akci.

JS: Existuje nějaký výzkum, který podporuje myšlenku, že všímavost a sociální aktivismus jsou propojeny?

DG: Existují určité důkazy o tom, že všímavost vás nejen uklidňuje a dává vám větší jasnost, ale také vám umožňuje lépe reagovat na lidi v nouzi. V jedné studii, kde lidé dostali šanci pomoci někomu v nouzi – nabídnout místo někomu o berlích – všímavost zvýšila počet lidí, kteří to udělali. A pokud to extrapolujete na pomoc potřebným, kdykoli překročí váš radar jakýmkoli způsobem, naznačuje to, že všímavost by pomohla. Existuje však ještě přímější důkaz, že pěstování soucitu a milující laskavosti zvyšuje pravděpodobnost, že někomu pomůžete. Dát obojí dohromady je mocné.

JS: Ve vaší knize se dalajlama zmiňuje o něčem, co nazývá „emocionální hygiena“ – neboli učení se, jak zvládat obtížné emoce s větší dovedností a vyrovnaností. Říká, že by to mělo být stejně důležité jako fyzická hygiena a že bychom všichni měli zlepšit svou „emocionální hygienu“, než se pokusíme řešit sociální problémy. proč tomu tak je?

DG: To je perspektiva dalajlámy – musíme dostat všechny naše destruktivní a znepokojivé emoce pod kontrolu, než začneme jednat ve světě. Pokud ne, pokud budeme jednat na základě těchto emocí, způsobíme jen další škody. Ale pokud dokážeme předem zvládnout své úzkostné emoce a budeme mít při jednání klid, jasnost a soucit, pak budeme jednat pro dobro, bez ohledu na to, co děláme.

Není to však tak, že by nějaká emoce byla destruktivní; jsou to extrémy, které mohou ublížit ostatním i nám samým. Když se emoce stanou destruktivními, musíte je zvládnout a nenechat se jimi ovládat. Například hněv: pokud vás mobilizuje a dodává energii a zaměřuje vás na nápravu společenských chyb, pak je to užitečná motivace. Pokud to však necháte převzít a rozzlobíte se a naplníte nenávistí, je to destruktivní a nakonec způsobíte mnohem více škody než užitku.

JS: Myslím si, že pro některé lidi je těžké poznat, kdy je jejich emoce nutí jednat nevhodně.

DG: Proto je sebeuvědomění naprosto zásadní. Mnoho lidí se nechá unést svými emocemi a nic netuší, protože zapomínají, protože jim chybí sebeuvědomění. A co může meditace a cvičení všímavosti udělat, je posílit vaše sebeuvědomění, abyste mohli tyto rozdíly přesněji a jasněji rozlišovat.

JS: Jednou z dalajlamových zásad, které v knize vyjadřujete, je, že bychom měli mít univerzální etiku soucitu pro všechny. Navrhuje, abychom projevili soucit i těm, kteří páchají zvěrstva, jako je vražda nebo genocida?

DG: Zastává ideál univerzálního soucitu, bez výjimky. To je něco, k čemu se můžeme posunout. Ale také nám dává velmi užitečný pokyn: Říká, rozlišujte mezi hercem a aktem. Postavte se proti zlému činu – to není pochyb – ale držte se možnosti, že se lidé mohou změnit. Proto je proti trestu smrti, protože člověk může obrátit svůj život a tuto možnost bychom neměli vylučovat.

Univerzální soucit je vysoký standard a myslím, že většina z nás ho nedokáže splnit. Ale můžeme se k tomu posunout tím, že rozšíříme okruh naší péče. Paul Ekman o tom vedl rozsáhlé dialogy s dalajlamou a říká, že je to dobrý cíl, ale že je velmi těžké ho dosáhnout. Jde to proti přirozeným mechanismům, které nás nutí upřednostňovat naši vlastní skupinu – naši rodinu, naši společnost, naši etnickou skupinu atd. Prvním krokem je tedy překonat tuto tendenci a začít více přijímat a starat se o širší okruh lidí. Péče o každého je posledním krokem a myslím, že se tam málokdo dostane. Ale všichni můžeme udělat krok blíž.

JS: Zdá se, že mnoho dalajlamových návrhů má aspirační charakter.

DG: Dalajláma často mluví s lidmi s velkými aspiracemi, a poté, co je všechny vzbudil, říká: "Nemluv o tom jen tak, udělej něco." To je část poselství v mé knize: Každý má něco, co může udělat. Ať už to znamená, že musíte udělat svět lepším místem, musíte to udělat. I když plody toho v životě neuvidíme, začněte hned teď.