Back to Stories

Може ли саосећање променити свет?

Даниел Големан разговара са Греатер Гоод о својој новој књизи, Сила за добро: Далај Ламина визија за наш свет .

Далај Лама има дугу историју сусрета и сарадње са друштвеним научницима — психолозима, неуронаучницима, економистима и другима који желе да разумеју науку о људским емоцијама и понашању. Кроз ове сарадње, он је научио о истраживањима у овој области и охрабрио научнике да се баве пољима истраживања која су директније усмерена на служење јавном добру.

Сада када ће ове године напунити 80 година, Далај Лама је замолио психолога и аутора бестселера Данијела Големана да напише књигу у којој ће изложити своју визију бољег света и улогу коју наука може да има. Резултат њихове сарадње, Снага за добро: Далај Ламина визија за наш свет , истовремено је превод Далај Ламиних идеала и позив на акцију.

Недавно сам разговарао са Големаном о књизи.

Џил Сати: Након што сам прочитала вашу књигу, учинило ми се да се Далај Ламина визија за бољу будућност своди, у великој мери, на неговање саосећања према другима. Зашто је саосећање толико важно?

Далај Лама и Даниел Големан

Даниел Големан: Он не говори из будистичке перспективе; он заправо говори из научне перспективе. Он користи научне доказе који долазе са места као што су Станфорд, Емори и Универзитет у Висконсину – такође, пројекат Тање Сингер на Институту Макс Планк – који показује да људи имају способност да негују саосећање.

Ово истраживање је веома охрабрујуће, јер научници не само да користе слике мозга да идентификују специфична мождана кола која контролишу саосећање, већ и показују да се кола ојачавају, а људи постају алтруистичнији и спремнији да помогну другим људима, ако науче да негују саосећање—на пример, радећи традиционалне праксе медитације љубазности. Ово је тако охрабрујуће, јер је основни императив да нам је потребно саосећање као наше морално кормило.

ЈС: У својој књизи користите израз „мишићно саосећање“. Шта мислиш под тим?

ДГ: Саосећање није само нека лепота у недељној школи; важно је за напад на социјална питања — ствари као што су корупција и дослух у бизнису, влади и широм јавној сфери. Важно је да погледате економију, да видите да ли постоји начин да се она учини брижнијом, а не само о похлепи, или да се креирају економске политике које смањују јаз између богатих и сиромашних. Ово су морална питања која захтевају саосећање.

ЈС: Саосећање се може култивисати кроз свесну медитацију. Али, мислим да многи људи почињу да медитирају из личних разлога - да смање стрес и да науче да више прихватају оно што јесте. Како то води друштвеном активизму?

ДГ: Не слажем се са тим тумачењем чему служи медитација или духовна пракса. Тај поглед на свесност изоставља традиционално спајање свесности са бригом за друге људе – вежбање љубазности, пракса саосећања. Мислим да је Далај Ламин став да је то неадекватно. Медитација не значи пасивно прихватање друштвене неправде; то значи култивисати став да ми је стало до других људи, да ми је стало до тога да људи буду жртве и да ћу учинити све што могу да им помогнем. То он види као истинско саосећање на делу.

ЈС: Постоји ли неко истраживање које подржава идеју да су свесност и друштвени активизам повезани?

ДГ: Постоје неки докази да вас свесност не само да смирује и даје вам више јасноће, већ вас чини и осетљивијим на људе у невољи. У једној студији, у којој су људи добили прилику да помогну некоме у невољи – нудећи место некоме на штакама – свесност је повећала број људи који су то учинили. И, ако одатле екстраполирате на помоћ потребитима кад год вам пређу на радар на било који начин, то сугерише да би свесност помогла. Међутим, постоји још директнији доказ да неговање саосећања и љубазности повећавају вероватноћу да се некоме помогне. Спојити ово двоје је моћно.

ЈС: У вашој књизи, Далај Лама се позива на нешто што он назива „емоционална хигијена“ — или учење како да се носите са тешким емоцијама са више вештине и смирености. Каже да би то требало да буде једнако важно као и физичка хигијена и да сви треба да побољшамо своју „емоционалну хигијену“ пре него што покушамо да се позабавимо друштвеним проблемима. Зашто је то тако?

ДГ: То је Далај Ламина перспектива—треба да ставимо све наше деструктивне и узнемирујуће емоције под контролу пре него што почнемо да делујемо у свету. Ако не, ако делујемо на основу тих емоција, само ћемо створити више штете. Али ако можемо унапред да управљамо својим узнемирујућим емоцијама и имамо смиреност, јасноћу и саосећање док делујемо, онда ћемо деловати за добро, без обзира шта радимо.

Ипак, није да је било која емоција деструктивна; то су крајности које могу нашкодити другима и нама самима. Када емоције постану деструктивне, морате њима управљати и не дозволити им да вас управљају. На пример, бес: ако вас мобилише и енергизира и фокусира вас на исправне друштвене грешке, онда је то корисна мотивација. Међутим, ако дозволите да то преузме и постанете бесни и испуњени мржњом, они су деструктивни и на крају ћете нанети много више штете него користи.

<а дата-цке-савед-хреф=а€œхттп://ввв.амазон.цом/гп/продуцт/0553394894/реф=ас_ли_тл?ие=УТФ8&цамп=1789& цреативе=390957&цреативеАСИН=0553394894&линкЦоде=ас2&таг=грегоосцицен-20&линкИд=6КМКСКВВБВ4БО2И7Ха€ хреф=а€œхттп://ввв.амазон.цом/гп/продуцт/0553394894/реф=ас_ли_тл?ие=УТФ8&цамп=1789&цреатив е=390957&цреативеАСИН=0553394894&линкЦоде=ас2&таг=грегоосцицен-20&линкИд=6КМКСКВВБВ4БО2И7Ха€ >Бантам, 2015, 272 стр.</а>.

ЈС: Мислим да је неким људима тешко да заправо знају када их њихове емоције узрокују да се понашају неприкладно.

ДГ: Зато је самосвест апсолутно кључна. Многи људи бивају отети својим емоцијама и немају појма, јер су несвесни, јер им недостаје самосвест. А оно што медитација и пракса свесности могу да ураде јесте да повећају вашу самосвест како бисте могли да правите ове разлике тачније, са више јасноће.

ЈС: Један од Далај Ламиних принципа које артикулишете у књизи је да треба да имамо универзалну етику саосећања за све. Да ли он предлаже да проширимо саосећање чак и на оне који чине злочине, попут убиства или геноцида?

ДГ: Он држи идеал универзалног саосећања, без изузетка. То је нешто ка чему можемо да идемо. Али он нам такође даје веома корисну инструкцију: Он каже, направи разлику између глумца и чина. Супротставите се злом чину – нема сумње – али задржите могућност да се људи могу променити. Зато се противи смртној казни, јер човек може да преокрене свој живот, а ту могућност не треба искључити.

Универзално саосећање је високи стандард и мислим да га већина нас не може испунити. Али можемо ићи ка томе проширивањем нашег круга бриге. Пол Екман је о томе водио опсежне дијалоге са Далај Ламом и каже да је ово добра мета, али да је веома тешко достићи. То је у супротности са природним механизмима који нас терају да фаворизујемо сопствену групу – своју породицу, нашу компанију, нашу етничку групу, итд. Дакле, први корак је да се превазиђе та тенденција и да постанемо више прихватајући и брижнији према ширем кругу људи. Брига о свима је последњи корак и мислим да мало људи може да стигне до тога. Али сви можемо да направимо корак ближе.

ЈС: Звучи као да су многи Далај Ламини предлози аспиративне природе.

ДГ: Далај Лама често разговара са људима са великим аспирацијама и, након што их све пробуди, каже: „Немојте само да причате о томе, урадите нешто.” То је део поруке моје књиге: Свако има нешто што може да уради. Шта год значи да морате да учините свет бољим местом, морате то да урадите. Чак и ако за живота нећемо видети плодове овога, почните сада.

Share this story:

COMMUNITY REFLECTIONS

2 PAST RESPONSES

User avatar
Robert Pollock Sep 5, 2015

of course it can, it was a new testament teaching centuries ago...

User avatar
Don Smith Sep 4, 2015

Thank-you for your wise article. I would suggest that mindfulness transcends self-focus which leaves room for natural compassion- we can get out of our own way. That the Dalai Lama, and others, have achieved universal compassion has so many powerful ripple effects for all.