¿Puede La compasión Cambiar El mundo?

Daniel Goleman habla con Greater Good sobre su nuevo libro, Una fuerza para el bien: la visión del Dalai Lama para nuestro mundo .

El Dalai Lama tiene una larga trayectoria de encuentros y colaboraciones con científicos sociales: psicólogos, neurocientíficos, economistas y otros que buscan comprender la ciencia de las emociones y el comportamiento humanos. Gracias a estas colaboraciones, ha adquirido conocimiento sobre la investigación en este ámbito y ha animado a los científicos a explorar campos de investigación más directamente orientados al bien común.

Ahora que cumplirá 80 años este año, el Dalai Lama encargó al psicólogo y autor superventas Daniel Goleman que escribiera un libro que describiera su visión de un mundo mejor y el papel que puede desempeñar la ciencia. El resultado de su colaboración, "Una fuerza para el bien: La visión del Dalai Lama para nuestro mundo" , es a la vez una traducción de los ideales del Dalai Lama y un llamado a la acción.

Recientemente hablé con Goleman sobre el libro.

Jill Suttie: Después de leer su libro, me pareció que la visión del Dalai Lama para un futuro mejor se reduce, en gran medida, a cultivar la compasión por los demás. ¿Por qué es tan importante la compasión?

Daniel Goleman: No habla desde una perspectiva budista, sino desde una perspectiva científica. Utiliza evidencia científica de instituciones como Stanford, Emory y la Universidad de Wisconsin, así como del proyecto de Tanya Singer en el Instituto Max Planck, que demuestra que las personas tienen la capacidad de cultivar la compasión.

Esta investigación es muy alentadora, ya que los científicos no solo utilizan imágenes cerebrales para identificar el circuito cerebral específico que controla la compasión, sino que también demuestran que este circuito se fortalece y que las personas se vuelven más altruistas y están más dispuestas a ayudar a los demás si aprenden a cultivar la compasión, por ejemplo, mediante prácticas tradicionales de meditación de bondad amorosa. Esto es muy alentador, ya que es fundamental que la compasión sea nuestro timón moral.

JS: En tu libro usas el término «compasión muscular». ¿A qué te refieres?

DG: La compasión no es solo una simple amabilidad de escuela dominical; es importante para abordar problemas sociales, como la corrupción y la colusión en las empresas, el gobierno y en toda la esfera pública. Es importante para analizar la economía, para ver si hay una manera de hacerla más compasiva y no solo centrada en la avaricia, o para crear políticas económicas que reduzcan la brecha entre ricos y pobres. Estos son problemas morales que requieren compasión.

JS: La compasión se puede cultivar mediante la meditación consciente. Pero creo que mucha gente empieza a meditar por motivos personales: para reducir el estrés y aprender a aceptar mejor las cosas. ¿Cómo conduce esto al activismo social?

DG: No estoy de acuerdo con esa interpretación del propósito de la meditación o la práctica espiritual. Esa visión de la atención plena omite la vinculación tradicional entre la atención plena y la preocupación por los demás: la práctica de la bondad amorosa y la compasión. Creo que el Dalai Lama opina que eso es inadecuado. La meditación no significa aceptar pasivamente la injusticia social; significa cultivar la actitud de que me preocupo por los demás, me preocupo por las personas que son víctimas y haré todo lo posible por ayudarlas. Él considera que eso es la verdadera compasión en acción.

JS: ¿Existe alguna investigación que respalde la idea de que la atención plena y el activismo social están relacionados?

DG: Existe evidencia de que la atención plena no solo calma y brinda mayor claridad, sino que también aumenta la capacidad de respuesta ante las personas en apuros. En un estudio, en el que se ofreció a las personas la oportunidad de ayudar a alguien necesitado (ofreciendo un asiento a alguien con muletas), la atención plena aumentó el número de personas que lo hicieron. Y, si extrapolamos esto a ayudar a los necesitados siempre que nos topemos con ellos, de cualquier manera posible, esto sugiere que la atención plena sería útil. Sin embargo, existe evidencia aún más directa de que cultivar la compasión y la bondad amorosa aumenta la probabilidad de ayudar a alguien. Combinar ambas es una poderosa herramienta.

JS: En su libro, el Dalai Lama habla de algo que él llama «higiene emocional», o de aprender a manejar las emociones difíciles con mayor destreza y ecuanimidad. Dice que debería ser tan importante como la higiene física, y que todos deberíamos mejorar nuestra «higiene emocional» antes de intentar abordar los problemas sociales. ¿Por qué?

DG: Esa es la perspectiva del Dalai Lama: necesitamos controlar todas nuestras emociones destructivas y perturbadoras antes de actuar en el mundo. De lo contrario, si actuamos desde esas emociones, solo causaremos más daño. Pero si podemos gestionar nuestras emociones angustiantes con antelación y actuar con calma, claridad y compasión, actuaremos para bien, sin importar lo que hagamos.

No es que ninguna emoción sea destructiva; son los extremos los que pueden dañarnos a nosotros mismos y a los demás. Cuando las emociones se vuelven destructivas, es necesario controlarlas y no dejar que nos dominen. Por ejemplo, la ira: si nos moviliza, nos llena de energía y nos centra en corregir los errores sociales, es una motivación útil. Sin embargo, si dejamos que nos domine y nos enfurecemos y nos llenamos de odio, estas emociones son destructivas y terminaremos causando mucho más daño que bien.

JS: Creo que para algunas personas es difícil saber realmente cuándo sus emociones les están llevando a actuar de forma inapropiada.

DG: Por eso la autoconciencia es crucial. Muchas personas se dejan secuestrar por sus emociones y no tienen ni idea, porque son inconscientes, porque carecen de autoconciencia. Y la meditación y la práctica de mindfulness pueden potenciar tu autoconciencia para que puedas distinguir con mayor precisión y claridad.

JS: Uno de los principios del Dalai Lama que articulas en el libro es que debemos tener una ética universal de compasión por todos. ¿Sugiere que extendamos la compasión incluso a quienes cometen atrocidades, como asesinatos o genocidios?

DG: Él propone un ideal de compasión universal, sin excepción. Es algo hacia lo que podemos avanzar. Pero también nos da una instrucción muy útil: dice: distingamos entre el actor y el acto. Opónganse al acto malvado —sin duda—, pero mantengan la posibilidad de que las personas puedan cambiar. Por eso se opone a la pena de muerte, porque una persona puede cambiar su vida, y no debemos descartar esa posibilidad.

La compasión universal es un estándar elevado, y no creo que la mayoría de nosotros podamos alcanzarla. Pero podemos avanzar hacia ella ampliando nuestro círculo de compasión. Paul Ekman ha mantenido amplios diálogos con el Dalai Lama sobre este tema, y ​​afirma que es un buen objetivo, pero muy difícil de alcanzar. Va en contra de los mecanismos naturales que nos hacen favorecer a nuestro propio grupo: nuestra familia, nuestra empresa, nuestro grupo étnico, etc. Por lo tanto, el primer paso es superar esa tendencia y ser más tolerantes y comprensivos con un círculo más amplio de personas. Cuidar de todos es el paso final, y no creo que mucha gente pueda lograrlo. Pero todos podemos acercarnos un paso más.

JS: Parece que muchas de las sugerencias del Dalai Lama son de naturaleza aspiracional.

DG: El Dalai Lama suele hablar con personas con grandes aspiraciones y, después de animarlas, les dice: «No se limiten a hablar de ello, hagan algo». Ese es parte del mensaje de mi libro: todos tienen algo que hacer. Sea cual sea el medio que tengan para mejorar el mundo, deben hacerlo. Aunque no veamos los frutos en nuestra vida, comiencen ahora.