Daniel Goleman razgovara s Greater Good o svojoj novoj knjizi, Sila za dobro: Dalaj Lamina vizija za naš svijet .
Dalaj Lama ima dugu povijest susreta i suradnje s društvenim znanstvenicima—psiholozima, neuroznanstvenicima, ekonomistima i drugima koji žele razumjeti znanost o ljudskim emocijama i ponašanju. Kroz te suradnje naučio je o istraživanjima u ovom području i potaknuo znanstvenike da slijede polja istraživanja koja su izravnija usmjerena na služenje javnom dobru.
Sad kad će ove godine napuniti 80 godina, Dalaj Lama je zamolio psihologa i autora bestselera Daniela Golemana da napiše knjigu u kojoj će ocrtati njegovu viziju boljeg svijeta i ulogu znanosti. Rezultat njihove suradnje, Sila za dobro: Dalai Lamina vizija za naš svijet , je i prijevod Dalaj Laminih ideala i poziv na akciju.
Nedavno sam razgovarao s Golemanom o knjizi.
Jill Suttie: Nakon što sam pročitala vašu knjigu, učinilo mi se da se Dalaj Lamina vizija za bolju budućnost svodi, velikim dijelom, na njegovanje suosjećanja prema drugima. Zašto je suosjećanje tako važno?

Daniel Goleman: On ne govori iz budističke perspektive; on zapravo govori iz znanstvene perspektive. On koristi znanstvene dokaze koji dolaze s mjesta kao što su Stanford, Emory i Sveučilište Wisconsin—također, projekt Tanye Singer na Institutu Max Planck—koji pokazuju da ljudi imaju sposobnost njegovanja suosjećanja.
Ovo istraživanje je vrlo ohrabrujuće, jer znanstvenici ne samo da koriste slike mozga kako bi identificirali specifične moždane sklopove koji kontroliraju suosjećanje, već također pokazuju da sklopovi postaju ojačani, a ljudi postaju altruističniji i spremniji pomoći drugim ljudima, ako nauče njegovati suosjećanje—na primjer, radeći tradicionalne prakse meditacije ljubazne dobrote. To je tako ohrabrujuće, jer je temeljni imperativ da nam treba suosjećanje kao moralno kormilo.
JS: U svojoj knjizi koristite izraz "mišićno suosjećanje". Što misliš time reći?
DG: Suosjećanje nije samo ljubaznost nedjeljne škole; važno je za napad na društvena pitanja - stvari poput korupcije i tajnih dogovora u poslovanju, vladi i cijeloj javnoj sferi. Važno je za promatranje ekonomije, da vidimo postoji li način da je učinimo brižnijom, a ne samo o pohlepi, ili da stvorimo ekonomske politike koje smanjuju jaz između bogatih i siromašnih. To su moralna pitanja koja zahtijevaju suosjećanje.
JS: Suosjećanje se može njegovati kroz svjesnu meditaciju. Ali, mislim da mnogi ljudi počinju meditirati iz osobnih razloga - da smanje stres i nauče bolje prihvaćati ono što jest. Kako to dovodi do društvenog aktivizma?
DG: Ne slažem se s tim tumačenjem čemu služe meditacija ili duhovna praksa. Taj pogled na svjesnost izostavlja tradicionalno spajanje svjesnosti s brigom za druge ljude - praksa ljubaznosti, praksa suosjećanja. Mislim da je Dalaj Lamin stav da je to neadekvatno. Meditacija ne znači pasivno prihvaćanje društvene nepravde; to znači njegovati stav da mi je stalo do drugih ljudi, da mi je stalo da ljudi budu žrtve i učinit ću sve što mogu da im pomognem. To on vidi kao pravo suosjećanje na djelu.
JS: Postoji li istraživanje koje podupire ideju da su svjesnost i društveni aktivizam povezani?
DG: Postoje neki dokazi da vas pomnost ne samo smiruje i daje vam veću jasnoću, već vas također čini osjetljivijima na ljude u nevolji. U jednoj studiji, u kojoj su ljudi dobili priliku pomoći nekome u nevolji - ponuditi mjesto nekome na štakama - svjesnost je povećala broj ljudi koji su to učinili. A ako odatle ekstrapolirate na pomaganje potrebitima kad god prijeđu vaš radar na bilo koji način, to sugerira da bi svjesnost pomogla. Međutim, postoje još izravniji dokazi da njegovanje suosjećanja i ljubaznosti povećava vjerojatnost pomoći nekome. Spajanje to dvoje je moćno.
JS: U vašoj knjizi, Dalaj Lama govori o nečemu što on naziva "emocionalna higijena" - ili učenje kako nositi se s teškim emocijama s više vještine i smirenosti. Kaže da bi to trebalo biti jednako važno kao i fizička higijena te da bismo svi trebali poboljšati svoju "emocionalnu higijenu" prije nego što se pokušamo uhvatiti u koštac s društvenim problemima. Zašto?
DG: To je Dalai Lamina perspektiva - moramo sve svoje destruktivne i uznemirujuće emocije staviti pod kontrolu prije nego što počnemo djelovati u svijetu. Ako ne, ako djelujemo iz tih emocija, samo ćemo stvoriti još više štete. Ali ako unaprijed možemo upravljati svojim uznemirujućim emocijama i ako djelujemo smireno, jasno i suosjećajno, tada ćemo djelovati za dobro, bez obzira što učinili.
Ne radi se o tome da je bilo koja emocija destruktivna; ekstremi su ti koji mogu naštetiti drugima i nama samima. Kada emocije postanu destruktivne, trebate njima upravljati i ne dopustiti im da vas vode. Na primjer, ljutnja: ako vas mobilizira i daje vam energiju i usredotočuje vas na ispravljanje društvenih grešaka, onda je to korisna motivacija. Međutim, ako dopustite da vas obuzme i pobjesnite i ispunite se mržnjom, one su destruktivne i na kraju ćete uzrokovati puno više štete nego koristi.

JS: Ipak, mislim da je nekim ljudima teško zapravo znati kada ih emocije uzrokuju da se ponašaju neprikladno.
DG: Zato je samosvijest apsolutno ključna. Mnogi ljudi bivaju oteli svoje emocije i nemaju pojma, jer su nesvjesni, jer im nedostaje samosvijesti. A ono što praksa meditacije i svjesnosti može učiniti jest potaknuti vašu samosvijest kako biste te razlike mogli napraviti točnije, s više jasnoće.
JS: Jedno od Dalaj Laminih načela koje artikulirate u knjizi jest da bismo trebali imati univerzalnu etiku suosjećanja za sve. Predlaže li on da izrazimo suosjećanje čak i prema onima koji počine zločine, poput ubojstava ili genocida?
DG: On ističe ideal univerzalnog suosjećanja, bez iznimke. To je nešto prema čemu možemo ići. Ali daje nam i vrlo korisnu uputu: Kaže, pravite razliku između glumca i djela. Suprotstavite se zlu činu - nema sumnje - ali zadržite mogućnost da se ljudi mogu promijeniti. Zato se protivi smrtnoj kazni, jer čovjek može preokrenuti svoj život, a tu mogućnost ne treba isključiti.
Univerzalno suosjećanje je visok standard i mislim da ga većina nas ne može zadovoljiti. Ali možemo ići prema tome širenjem kruga brige. Paul Ekman je vodio opsežne razgovore s Dalaj Lamom o tome i kaže da je ovo dobra meta, ali da ju je jako teško postići. To je protivno prirodnim mehanizmima koji nas tjeraju da dajemo prednost vlastitoj grupi - našoj obitelji, našoj tvrtki, našoj etničkoj grupi itd. Dakle, prvi korak je prevladati tu tendenciju i postati više prihvaćajući i brižniji prema širem krugu ljudi. Briga za sve je posljednji korak, a mislim da mnogi ljudi ne mogu doći do toga. Ali svi možemo učiniti korak bliže.
JS: Zvuči kao da su mnogi Dalaj Lamini prijedlozi aspirativne prirode.
DG: Dalaj Lama često razgovara s ljudima s velikim aspiracijama i, nakon što ih je sve probudio, kaže: "Nemojte samo pričati o tome, učinite nešto." To je dio poruke u mojoj knjizi: Svatko ima nešto što može učiniti. Što god značilo da svijet učinite boljim mjestom, morate to učiniti. Čak i ako nećemo vidjeti plodove ovoga za života, počnite sada.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
2 PAST RESPONSES
of course it can, it was a new testament teaching centuries ago...
Thank-you for your wise article. I would suggest that mindfulness transcends self-focus which leaves room for natural compassion- we can get out of our own way. That the Dalai Lama, and others, have achieved universal compassion has so many powerful ripple effects for all.