Môže súcit zmeniť svet?

Daniel Goleman hovorí s Greater Good o svojej novej knihe Sila dobra: Dalajlámova vízia pre náš svet .

Dalajláma má za sebou dlhú históriu stretávania sa a spolupráce so spoločenskými vedcami – psychológmi, neurovedcami, ekonómami a ďalšími, ktorí chcú porozumieť vede o ľudských emóciách a správaní. Prostredníctvom týchto spoluprác sa dozvedel o výskume v tejto oblasti a povzbudil vedcov, aby sa viac zamerali na oblasti výskumu zamerané na verejné blaho.

Teraz, keď bude mať tento rok 80 rokov, dalajláma požiadal psychológa a autora bestsellerov Daniela Golemana, aby napísal knihu, v ktorej načrtne jeho víziu lepšieho sveta a úlohu, ktorú môže zohrať veda. Výsledok ich spolupráce, A Force for Good: The Dalai Lama's Vision for Our World , je prekladom dalajlámových ideálov a zároveň výzvou k akcii.

Nedávno som o knihe hovoril s Golemanom.

Jill Suttie: Po prečítaní vašej knihy sa mi zdalo, že dalajlámova vízia lepšej budúcnosti spočíva z veľkej časti v pestovaní súcitu s ostatnými. Prečo je súcit taký dôležitý?

Daniel Goleman: Nehovorí z budhistickej perspektívy; v skutočnosti hovorí z vedeckého hľadiska. Používa vedecké dôkazy pochádzajúce z miest ako Stanford, Emory a Wisconsinská univerzita – tiež projekt Tany Singerovej v Inštitúte Maxa Plancka – ktorý ukazuje, že ľudia majú schopnosť pestovať súcit.

Tento výskum je veľmi povzbudivý, pretože vedci nielenže používajú snímky mozgu na identifikáciu špecifických mozgových obvodov, ktoré riadia súcit, ale tiež ukazujú, že obvody sa posilňujú a ľudia sa stávajú altruistickejšími a ochotnejšími pomáhať iným ľuďom, ak sa naučia pestovať súcit – napríklad vykonávaním tradičných meditačných praktík milujúcej láskavosti. To je také povzbudzujúce, pretože je základným imperatívom, že potrebujeme súcit ako naše morálne kormidlo.

JS: Vo svojej knihe používate výraz „svalový súcit“. čo tým myslíš?

DG: Súcit nie je len láskavosť v nedeľnej škole; je to dôležité pre útok na sociálne problémy – veci ako korupcia a tajné dohody v biznise, vláde a vo verejnej sfére. Je dôležité, aby sme sa pozreli na ekonomiku, aby sme zistili, či existuje spôsob, ako ju urobiť starostlivejšou a nie len o chamtivosti, alebo ako vytvoriť ekonomickú politiku, ktorá zníži priepasť medzi bohatými a chudobnými. Toto sú morálne problémy, ktoré si vyžadujú súcit.

JS: Súcit možno pestovať prostredníctvom vedomej meditácie. Ale myslím si, že veľa ľudí začína meditovať z osobných dôvodov – aby znížili stres a naučili sa viac akceptovať to, čo je. Ako to vedie k sociálnemu aktivizmu?

DG: Nesúhlasím s výkladom toho, na čo je meditácia alebo duchovná prax. Tento pohľad na všímavosť vynecháva tradičné spojenie všímavosti so záujmom o iných ľudí – cvičenie milujúcej láskavosti a súcitu. Myslím si, že názor dalajlámu je taký, že je to neadekvátne. Meditácia neznamená pasívne prijatie sociálnej nespravodlivosti; znamená to pestovať si postoj, že mi záleží na iných ľuďoch, záleží mi na tom, aby sa ľudia stali obeťami, a urobím všetko, čo môžem, aby som im pomohol. Že vidí skutočný súcit v konaní.

JS: Existuje nejaký výskum, ktorý podporuje myšlienku, že všímavosť a sociálny aktivizmus sú prepojené?

DG: Existujú určité dôkazy, že všímavosť vás nielen upokojí a poskytne vám viac jasnosti, ale tiež vám umožní lepšie reagovať na ľudí v núdzi. V jednej štúdii, kde ľudia dostali šancu pomôcť niekomu v núdzi – ponúkli miesto niekomu o barlách – všímavosť zvýšila počet ľudí, ktorí to urobili. A ak to extrapolujete na pomoc núdznym vždy, keď prekročia váš radar akýmkoľvek spôsobom, naznačuje to, že všímavosť by pomohla. Existuje však ešte viac priamych dôkazov, že pestovanie súcitu a milujúcej láskavosti zvyšuje pravdepodobnosť, že niekomu pomôžete. Spojenie týchto dvoch vecí je silné.

JS: Dalajláma sa vo vašej knihe odvoláva na niečo, čo nazýva „emocionálna hygiena“ – alebo sa učí, ako zvládať ťažké emócie s väčšou zručnosťou a vyrovnanosťou. Hovorí, že by to malo byť rovnako dôležité ako fyzická hygiena a že by sme si všetci mali zlepšiť svoju „emocionálnu hygienu“ predtým, ako sa pokúsime riešiť sociálne problémy. prečo je to tak?

DG: To je pohľad dalajlámu – musíme dostať všetky naše deštruktívne a znepokojujúce emócie pod kontrolu skôr, ako začneme konať vo svete. Ak nie, ak budeme konať na základe týchto emócií, spôsobíme len viac škody. Ale ak dokážeme vopred zvládnuť svoje skľučujúce emócie a budeme mať pri konaní pokoj, jasnosť a súcit, potom budeme konať pre dobro, bez ohľadu na to, čo robíme.

Nie je to však tak, že by bola jedna emócia deštruktívna; sú to extrémy, ktoré môžu ublížiť iným aj nám. Keď sa emócie stanú deštruktívnymi, musíte ich zvládnuť a nenechať sa nimi riadiť. Napríklad hnev: ak vás mobilizuje a dodáva vám energiu a zameriava vás na nápravu spoločenských krivd, potom je to užitočná motivácia. Ak to však necháte zabrať a vy sa rozzúrite a naplníte nenávisťou, bude to deštruktívne a nakoniec spôsobíte oveľa viac škody ako úžitku.

JS: Myslím si, že pre niektorých ľudí je ťažké skutočne vedieť, kedy ich emócie spôsobujú, že sa správajú nevhodne.

DG: Preto je sebauvedomenie absolútne kľúčové. Mnoho ľudí sa nechá uniesť svojimi emóciami a netušia, pretože sú ľahostajní, pretože im chýba sebauvedomenie. A to, čo môže urobiť meditácia a prax všímavosti, je posilniť vaše sebauvedomenie, aby ste mohli tieto rozdiely robiť presnejšie a jasnejšie.

JS: Jedna z dalajlámových zásad, ktoré v knihe vyjadrujete, je, že by sme mali mať univerzálnu etiku súcitu pre všetkých. Navrhuje, aby sme prejavili súcit aj tým, ktorí páchajú zverstvá, ako je vražda alebo genocída?

DG: Zastáva ideál univerzálneho súcitu, bez výnimky. To je niečo, k čomu sa môžeme posunúť. Ale dáva nám aj veľmi užitočný pokyn: Hovorí, rozlišujte medzi hercom a aktom. Postavte sa proti zlému činu – niet pochýb – ale držte sa možnosti, že sa ľudia môžu zmeniť. Preto je proti trestu smrti, pretože človek môže zmeniť svoj život a túto možnosť by sme nemali vylučovať.

Univerzálny súcit je vysoký štandard a myslím si, že väčšina z nás ho nedokáže splniť. Ale môžeme sa k tomu posunúť rozšírením nášho okruhu starostlivosti. Paul Ekman o tom viedol rozsiahle dialógy s dalajlámom a hovorí, že je to dobrý cieľ, ale že je veľmi ťažké ho dosiahnuť. Ide to proti prirodzeným mechanizmom, ktoré nás nútia uprednostňovať našu vlastnú skupinu – našu rodinu, našu spoločnosť, našu etnickú skupinu atď. Prvým krokom je teda prekonať túto tendenciu a stať sa prijateľnejším a starostlivejším voči širšiemu okruhu ľudí. Starostlivosť o každého je posledným krokom a myslím si, že málokto sa tam dostane. Všetci však môžeme urobiť krok bližšie.

JS: Znie to tak, že mnohé z návrhov dalajlámu sú ašpiratívneho charakteru.

DG: Dalajláma sa často rozpráva s ľuďmi s veľkými ašpiráciami, a keď ich všetkých prebudí, hovorí: „Nehovorte o tom len tak, urobte niečo.“ To je časť posolstva v mojej knihe: Každý má niečo, čo môže urobiť. Čokoľvek znamená, že musíte urobiť svet lepším miestom, musíte to urobiť. Aj keď plody tohto v živote neuvidíme, začnite hneď.