Kan medfølelse ændre verden?

Daniel Goleman taler med Greater Good om sin nye bog, A Force for Good: The Dalai Lama's Vision for Our World .

Dalai Lama har en lang historie med at møde og samarbejde med samfundsforskere – psykologer, neurovidenskabsmænd, økonomer og andre, der ønsker at forstå videnskaben om menneskelige følelser og adfærd. Gennem disse samarbejder har han lært om forskningen på dette område og har opmuntret videnskabsmænd til at forfølge undersøgelsesområder mere direkte rettet mod at tjene almenvellet.

Nu, hvor han fylder 80 i år, bad Dalai Lama psykologen og bestsellerforfatteren Daniel Goleman om at skrive en bog, der beskriver hans vision for en bedre verden og den rolle, videnskaben kan spille. Resultatet af deres samarbejde, A Force for Good: The Dalai Lama's Vision for Our World , er både en oversættelse af Dalai Lamas idealer og en opfordring til handling.

For nylig talte jeg med Goleman om bogen.

Jill Suttie: Efter at have læst din bog forekom det mig, at Dalai Lamas vision for en bedre fremtid i høj grad handler om at dyrke medfølelse for andre. Hvorfor er medfølelse så vigtig?

Daniel Goleman: Han taler ikke fra et buddhistisk perspektiv; han taler faktisk ud fra et videnskabeligt perspektiv. Han bruger videnskabelige beviser, der kommer fra steder som Stanford, Emory og University of Wisconsin – også Tanya Singers projekt på Max Planck Institute – som viser, at mennesker har evnen til at dyrke medfølelse.

Denne forskning er meget opmuntrende, fordi videnskabsmænd ikke kun bruger hjernebilleder til at identificere det specifikke hjernekredsløb, der styrer medfølelse, men viser også, at kredsløbet bliver styrket, og folk bliver mere altruistiske og villige til at hjælpe andre mennesker, hvis de lærer at dyrke medfølelse – for eksempel ved at udføre traditionel meditationspraksis af kærlig venlighed. Dette er så opmuntrende, fordi det er et grundlæggende krav, at vi har brug for medfølelse som vores moralske ror.

JS: Du bruger udtrykket "muskulær medfølelse" i din bog. Hvad mener du med det?

DG: Medfølelse er ikke bare noget rart i søndagsskolen; det er vigtigt for at angribe sociale spørgsmål – ting som korruption og samordning i erhvervslivet, regeringen og i hele den offentlige sfære. Det er vigtigt for at se på økonomi, for at se, om der er en måde at gøre det mere omsorgsfuldt og ikke kun om grådighed, eller at skabe økonomiske politikker, der mindsker kløften mellem de rige og de fattige. Det er moralske spørgsmål, der kræver medfølelse.

JS: Medfølelse kan dyrkes gennem mindful meditation. Men jeg tror, ​​at mange mennesker begynder at meditere af personlige årsager - for at mindske stress og for at lære at være mere accepterende over for, hvad der er. Hvordan fører det til social aktivisme?

DG: Jeg er ikke enig i den fortolkning af, hvad meditation eller spirituel praksis er for noget. Det syn på mindfulness udelader den traditionelle kobling af mindfulness med en bekymring for andre mennesker – kærlig venlighedspraksis, medfølelsespraksis. Jeg tror, ​​at Dalai Lamas opfattelse er, at det er utilstrækkeligt. Meditation betyder ikke passiv accept af social uretfærdighed; det betyder, at jeg dyrker den holdning, at jeg holder af andre mennesker, jeg bekymrer mig om, at folk bliver ofre, og jeg vil gøre alt, hvad jeg kan for at hjælpe dem. Det ser han som ægte medfølelse i handling.

JS: Er der nogen forskning, der understøtter ideen om, at mindfulness og social aktivisme hænger sammen?

DG: Der er nogle beviser på, at mindfulness ikke kun beroliger dig og giver dig mere klarhed, men det gør dig også mere lydhør over for mennesker i nød. I en undersøgelse, hvor folk fik chancen for at hjælpe nogen i nød - ved at tilbyde en plads til nogen på krykker - øgede mindfulness antallet af mennesker, der gjorde det. Og hvis du ekstrapolerer derfra til at hjælpe de nødlidende, når de krydser din radar på nogen måde, du kan, tyder det på, at mindfulness ville hjælpe. Men der er endnu mere direkte beviser for, at at dyrke medfølelse og kærlig venlighed øger sandsynligheden for at hjælpe nogen. At sætte de to sammen er kraftfuldt.

JS: I din bog refererer Dalai Lama til noget, han kalder "følelsesmæssig hygiejne" - eller lære at håndtere svære følelser med mere dygtighed og ro. Han siger, at det burde være lige så vigtigt som fysisk hygiejne, og at vi alle bør forbedre vores "emotionelle hygiejne", før vi forsøger at tackle sociale problemer. Hvorfor er det det?

DG: Det er Dalai Lamas perspektiv – vi skal have alle vores destruktive og foruroligende følelser under kontrol, før vi handler i verden. Hvis ikke, hvis vi handler ud fra disse følelser, vil vi kun skabe mere skade. Men hvis vi kan håndtere vores foruroligende følelser på forhånd og have ro, klarhed og medfølelse, mens vi handler, så vil vi handle for det gode, uanset hvad vi gør.

Det er dog ikke sådan, at en følelse er destruktiv; det er ekstremerne, der kan skade andre og os selv. Når følelser bliver destruktive, skal du styre dem og ikke lade dem køre dig. For eksempel vrede: hvis den mobiliserer dig og giver dig energi og fokuserer dig på at rette sociale fejl, så er det en nyttig motivation. Men hvis du lader det tage over, og du bliver rasende og fyldt med had, er de destruktive, og du vil ende med at forårsage meget mere skade end gavn.

JS: Jeg tror dog, det er svært for nogle mennesker faktisk at vide, hvornår deres følelser får dem til at handle upassende.

DG: Derfor er selvbevidsthed helt afgørende. Mange mennesker bliver kapret af deres følelser og aner det ikke, fordi de er uvidende, fordi de mangler selvbevidsthed. Og hvad meditation og mindfulness praksis kan gøre, er at booste din selvbevidsthed, så du kan foretage disse skelnen mere præcist, med mere klarhed.

JS: En af Dalai Lamas principper, du formulerer i bogen, er, at vi bør have en universel etik om medfølelse for alle. Foreslår han, at vi giver medfølelse selv til dem, der begår grusomheder, såsom mord eller folkedrab?

DG: Han fremholder et ideal om universel medfølelse, uden undtagelse. Det er noget, vi kan bevæge os hen imod. Men han giver os også en meget nyttig instruktion: Han siger, skeln mellem skuespilleren og handlingen. Modsæt den onde handling - ingen tvivl om - men hold muligheden for, at mennesker kan ændre sig. Det er derfor, han er imod dødsstraf, fordi en person kan vende sit liv, og den mulighed skal vi ikke udelukke.

Universel medfølelse er en høj standard, og jeg tror ikke, de fleste af os kan opfylde den. Men vi kan bevæge os hen imod det ved at udvide vores omsorgskreds. Paul Ekman har haft omfattende dialoger med Dalai Lama om dette, og han siger, at det er et godt mål, men at det er meget svært at nå. Det går imod naturlige mekanismer, der får os til at favorisere vores egen gruppe – vores familie, vores virksomhed, vores etniske gruppe osv. Så det første skridt er at overvinde denne tendens og blive mere accepterende og omsorgsfulde over for en bredere kreds af mennesker. At drage omsorg for alle er det sidste skridt, og jeg tror ikke, at mange mennesker kan nå dertil. Men vi kan alle komme et skridt nærmere.

JS: Det lyder som om, at mange af Dalai Lamas forslag er ambitioner.

DG: Dalai Lama taler ofte med folk med store forhåbninger, og efter at han har fået dem alle ophidset, siger han: "Ikke bare tal om det, gør noget." Det er en del af budskabet i min bog: Alle har noget, de kan. Uanset hvad det betyder, at du skal gøre verden til et bedre sted, skal du gøre det. Selvom vi ikke vil se frugterne af dette i vores liv, så start nu.